普见

是佛教徒吗?当然是。去问任何一个佛教徒，他们都会毫不犹豫的这么回答你。但问题是，你真的是佛教徒吗?

这是个有趣的问题。每个佛教徒都不会认为自己不是佛教徒。他们会告诉你：我得到过某个灌顶，我们每天都坚持修法，我们在某个方丈或是仁波切那里做过皈依。我有一大摞皈依证。我吃素。我们做火供。我念阿弥陀佛。难道这些还不足以证明我是个佛教徒?

依据佛陀的教言，我们必须拥有佛教的见地，我们才是真正的佛教徒。否则，我们只能是近乎佛教徒。近乎的意思是“比较接近，但还不是”。

你已经当了很久佛教徒了(五年?或者十年?)，但你还拥有外道的见地，这不奇怪，因为你当外道的时间更久(这里所说的外道不是印度那种涂满白灰赤身裸体把自己放在火上烤的修行者，而是泛指一切非佛教见地持有者)。从无始劫以来，我们可能大部分时间都是外道。即便是今生，你前三十年可能都是外道。当你考虑未来的时候，你是只为未来几十年做打算还是会考虑到以后的生生世世?你很爱你的家人吗?当然。那么你家人之外的人呢?你爱他们吗?不爱。那么你真的相信他们每个人在轮回中都做过你儿子你老公吗?

你真的认为诸行无常?还是只是偶尔想起。你真的认为诸法无我?当你看着一个电视柜的时候，你真的能够了解它根本没有任何你所认为的特质吗?你感知到的真的是显现与空性而不是显现与自性?当然，在这个时代，每个藏传佛教徒都会说显空双运显空不二。但我相信我们大部分人大部分时间看到的都是显现与自性的完美结合，而绝非显现与空性。你真的认为有为皆苦，那你为何还经常试图在轮回中寻找长久的快乐?虽然每一瓶蒲葵控油洁面乳后面都标注有它的成分：椰油基甜菜碱，氯化钠，甘油酵母提取物，甘油等等，虽然它已经昭告天下它只是个和合现象——但还是未能阻止我们把它视为一瓶洁面乳——一个有自性的个体。我们的习气就是如此强大。海滩上用沙子堆的城堡我们会认为那不是城堡，但是用石头堆砌的可以住人的城堡我们就会认为那是真的城堡。沙子堆的城堡与石头堆的有何差别吗?当一堆石头被堆砌在一起，有一个叫“城堡”的东西诞生了吗?从来没有。那些石头被堆在一起并未结合成一个新的事物。当城堡被焚毁，也没有一个城堡消失了。因为“城堡”从未存在过。

如果我们声称自己是佛教徒，但我们做任何决定考虑任何事情的想法逻辑却和那些不相信轮回因果的非佛教徒一样，那么你可能并不真的相信你认为你相信的东西。至少证明你并不具备佛教徒的见地。

作为佛教徒却拥有外道的思想，这不是天大的过错。事实上，我们的修行就是佛教的见地与外道见地之间的博弈。修行的过程很多时候就是确保自己不堕入“诸法有我”以及其其他几个与四法印相反的见地里。事实上，我们几乎不可能不堕入这些见地里，那就要确保自己知道自己堕入这种见地，然后爬出来。毕竟，我们成为佛教徒的时间并不特别久。我们之前的习气——标注所有事物的习气——太过强大。我们太习惯于诸行有常，诸法有我。我们不可能今天皈依隔一天就变成圣人。你能做的最棒的事就是让自己这样的见地(非佛教见地)越来越少。

可以说，大多数佛教徒(包括我)，他们的见地百分之九十九都是非佛教的。这样的见地早已深入骨髓，因为我们每天都在使用这样的见地。难道我们日常中的见地不是“诸法有我”吗?看到冰淇淋的时候，你会在第一时间认为它毫无冰淇淋的自性吗?你当然会在第一时间认出它是冰淇淋。如果足够幸运的话，可能几分钟之后你会去想想它是个和合现象。要不就是完全不会去想这些。

身为佛教徒，你完全无须为自己拥有外道见地感到羞耻，事实上，这是个好消息，每一个初级佛教徒都是这样。如果你无法认识到这一点，你根本无法做出改变。现在，你已经认识到自己的见地其实并非“诸法无我”，我们时时刻刻都活在“诸法有我”的见地里。环顾四周，你会看到你的桌子，拖鞋，脏袜子，你的猫，还有你的杯子。当你认为这是你的桌子，你的拖鞋，你的猫的时候，你的见地绝不是“诸法无我”。

你可能会说，我认可“诸法无我”的见地，我相信这个见地是正确的，难道这不能证明我拥有这个见地?事实上，你只是在某位老师那里听说了这个见地而已。如果有一天，不需要任何人和你说“诸法无我”，你凭借自己的修行真正感受到了一切事物都不是我们所定义所标示的那样。那时候，你才能说自己拥有了这样的见地。在此之前，你只是听说了这个见地而已。它还不是你的。