净土行人修学
“阿弥陀佛！初入佛门者，往往有一个错误的认识，以为能打坐、念佛、诵经、持咒的功课，每天坚持做，这样就是修行了。不知道这只是修行的助缘，真正的修行，是修正自己的身口意行为，特别是心理行为，把自己不善的习惯改过来，变得善良；把自己心胸狭獈的习惯改过来，变得心胸宽广，有容人之量；把自己自私贪小便宜的习惯改过来，变得大方，乐于助人；把自己易发脾气的一面改过来，变得内心柔软；把自己残忍杀生的习惯改过来，更积极去放生，变得慈悯生命；把自己好色好淫的习惯改过来，变得正行无染；把自己好酒的习惯改过来，变得精神清明；把自己贪爱的习惯改过来，变得乐善好施……，这样去做，才是正修行，是真正的修行。只管自家，不管人家，只看好样子，不看坏样子，看一切人都是菩萨，唯我一人实是凡夫。从内心谨谨慎慎地观照自己的一言一行，随时随地修正自己的行为习气。周遭旁人的缺失过错，都如同菩萨示现，像一面镜子提醒著我们别重蹈覆辙。
没有“以戒为师”，把目光放在学佛的细枝末节上，自然会引起混乱，不知所宗。甚至会导致上面所说的严重副作用。我们学佛怎样看自己有无进步？那就看看自己杀盗淫是否避免了，恶语、妄语、绮语、两舌的话是否还挂在嘴边？自己的心里贪欲、嗔恚、骄慢、嫉妒、邪见是否还蠢蠢欲动？这些就是标准。这个标准每个人都能搞清楚。每个人都能知道。
学佛怎么学？就是要学不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不偷盗、不嗔恚、不骄慢嫉妒、不邪见。这个标准不仅我们自己衡量，别人也会衡量我们，我们学佛与否，别人很容易就知道，他可能不知道这个标准，但是他知道你身上起什么变化。
如果有一个‘老师’告诉你，不必去学什么戒律，不必修什么善业就可以成佛，就可以如何如何，乃至身体力行去做恶，那么一定要分辨清楚。远离这样的人。远离这样的恶友。
以前愚昧，逆境现前会怨天尤人，现在能深明因果，了知是宿业感现，能随缘消业，不起怨恨；以前处处为自己着想，现在深明无我，远离贪着，于世间财富名利，不生追求想；面对自己往时的恶业心行，能生起忏悔心；面对世间的苦空无我，能生起出离心；面对世间的苦难，能生起慈悯心；面对解脱，能生起精进心；面对愚痴心行，能生起求智慧心；面对诸佛菩萨功德，能生起随喜赞叹心；面对众生的痛苦，能生起济度心，……能如此去做，难行能行，难忍能忍，就是真正的修行。能如此去做，才会自然的得到诸佛欢喜，龙天护持。南无月光如来！~~南无妙色身如来~~~南无寂音如来！~~南无阿弥陀佛！”
要想自己有威德，受众人的尊重，除了恭敬顶礼诸圣人如佛、菩萨、罗汉等以外，对于我们生活中的国家领导、干部，自己单位的领导都应该尊重，帮助别人建立威德，自己才能有威德；很多人对佛菩萨相当尊重，对领导也是投怀送报，但是对自己的父母乃至贫穷下贱的农民、清洁工却是不但不尊重还一副盛气凌人的样子，这样最损自己的威德和福报。《地藏经》上讲若有国王、大臣宰辅、大长者、大刹利、大婆罗门等。若遇最下贫穷乃至癃残喑哑、聋痴无目如是种种不完具者，是大国王等。欲布施时若能具大慈悲，下心含笑，亲手遍布施、软言安慰所获功德，如布施百恒河沙佛功德之利。可见，越是地位高，越是应该对低贱者具大慈悲心，这样所获功德最大，而不是对领导就点头哈腰，对下贱者就盛气凌人。
有一个法门可以令人迅速建立无量威德受到众人尊重甚至顶礼敬仰——那就是，如果寺庙里需要造庄严的佛像，我们就应该积极的布施佛像。试想如果你布施的佛像被安放到大殿里，那你可有福气咯！！！为什么呢？因为从今以后每天可能都有几百甚至上千怀着各种愿望来礼拜、顶礼、甚至供养你布施的佛，在他面前虔诚的下跪、祈求……你说你种下这样殊胜的因，能没有威德，不受人尊重吗？《因果经》上讲，“今生做官为何因，前世黄金装佛身”。看看那些当今世界上受人尊重的人，在古代就是皇帝，当今的就是国家主席、总统。但是，就单是国家元首又有很多不同，有的领导一当几十年，而且人民都很拥戴他，那是为什么？就是在佛门中种下这样的善根，他的人民尊重他就像尊重佛，他也非常爱护自己的人民；有的国家元首只有当几年的命（五年一届的总统）还经常被批评，被媒体嘲笑，甚至弹劾，这些多半都是在世间种了一般的福报，和前者比差远了；梁皇帝前世是个樵夫，上山砍柴躲雨时看见一个破庙里面的泥菩萨被淋湿了，于是发清净心布施一个斗笠说“菩萨啊，我再怎么淋雨也不能把您淋湿了，于是摘下自己戴的帽子恭敬的放到菩萨头上……”
所以要想自己有威德，受众人的尊重，应该怎样做，想必大家都明白了吧！
