普见

諸位觀眾，大家好！現在我們要演講「妙空大師念佛法要」。妙空大師是清朝人，念佛精進不懈，在命終時，非常自在的往生。其一生狀況如何呢？我們稍微介紹一下。

妙空大師乃清朝人也，姓鄭，江都人，少業儒，嘗同許雲虛、楊仁山、貫如法師等，商刻大藏經，旋即出家，自號刻經僧，凡十五年，已刻三千卷餘，寂後三載，而大般若經始告完成。師自受具足戒後，持戒精嚴，過午不食，發揚淨土法門，從而受化者甚眾，光緒六年，念佛自在而寂，年五十五。

妙空大師是清朝人，俗姓鄭，江都人，從小熏習儒學。曾經和許雲虛、楊仁山、以及貫如法師等數人，商量刻大藏經，刻了一段時間後，他想：「我的因緣到了，現在應當出家修行。」出家之後，他照常跟這些好友一同刻大藏經，前後刻了十五年，大約三千多卷。但人生無常，他在刻經中途往生，事隔三年，《大般若經》才圓滿刻成。妙空大師出家受具足戒之後，因為非常精進用功，持戒相當嚴謹。平時都弘揚淨土法門，因此受他所感化，來用功修行，念佛求生淨土的人，可謂不計其數。清朝光緒六年，大師在自己的禪房念佛而逝，年僅五十五歲。雖然早逝，那是個人的因緣果報，但是，他畢竟已經往生淨土了。

綜觀大師往生淨土的原因，就是對正法有貢獻，他本身從事刻大藏經，乃稀有難得！因為藏經誕生、流傳於世間，能令正法永住。所以，刻經、印經、流通經典的人，以後能度化無量眾生，堪稱功德無量。同時弘揚如來正法、講經說法度化人天者，若百歲命終發願往生淨土，會如他所願。因為講經說法者能使人離苦得樂，轉凡入聖，發菩提心來學佛修行，本身善根福德因緣具足，只要肯發願，想要往生西方淨土，則輕而易舉，勢在必行，絕對會如其所願。妙空大師因從事於刻經、印經、流通經典功德之大，加上他弘揚淨土法門，發願念佛，所以能身無病苦，自在往生淨土。

話說南投有一位居士，看他平時並沒有很認真用功修行，但是，他很喜歡流通經典，刷印金剛經、法華經、彌陀經、地藏經，為了什麼呢？他常說：「我要令如來正法流傳住世，令更多人能接觸如來正法。」憑這一心念，功德就不可思議了。瞧！我們今天能看到三藏十二部教典，要感謝歷代的三寶及一些聲聞、緣覺、菩薩大發慈悲，刻經、印經、流通經典，如來正法才得以流通三千多年。今天我們能夠學佛修行，所看的經典，難道不是這些高僧大德所流傳下來的嗎？沒錯！所以，我們除了要感恩以外，更要飲水思源，俗話說：「吃水果拜樹頭，喝水要拜水井。」以前都是鑿井取水，現在則是用自來水。沒錯！凡事都有其根源、來源。今天我們能看到經典，就是過去那些高僧大德，將如來的聖典代代流傳下來，流傳正法的功德非常大！二十幾年前經典並不普遍，不像現在印刷很發達。南投這位居士邀花蓮一位同參道友，倆人就一起印經、送經，並在台灣寶島到處流通如來正法。最後，南投這位居士要往生之前，他說：「西方三聖現前了。」便很自在的念佛往生淨土。花蓮這位居士仍健在，也很認真念佛，非常精進。我們相信，造什麼因，絕對會得到什麼果，他如此的善舉，可謂是福不唐捐，一點一滴的福德因緣，不會白費，果絕對是由因而來，種下這個善因，對他來說，以後在臨命終時，絕對有很好的善終。因為流傳如來正法，功德絕對是不可思議的。

花蓮和南投的二位居士印經流通，每天法喜之情溢於言表。所以，我常說一句話：「我們學佛學到最後，是心要能解脫，三毒能夠頓斷，無明能夠淨化，煩惱、習氣，乃至你的脾氣能漸漸軟化，低聲下氣，這樣就是於佛法中受益了。」一個人有沒有修行，看他的容貌就略知三分，所謂「心能轉相，相隨心轉。」如果是愁眉苦臉，心事重重，一張臉是糾成一團，苦苦惱惱的，五官像是打結一樣，說這個人多有修行，我也不相信。而每天滿面春風，歡天喜地，心裡絕對有歡喜的原因，最起碼比愁眉苦臉好幾百倍。若擺個臉孔，面相充滿了殺氣，城府很深，讓人看了是退避三舍。所以，我們平時要將心地淨化、超越，要轉一切境，不被境所轉。哪怕是順境、逆境現前的時候，要這樣想：「哎呀！凡所有相，皆是虛妄，世間本來如幻如化，順境會消失，逆境也會消失，有什麼好在乎的呢？有什麼好放在心裡耿耿於懷的呢？昨天的痛苦，隔了一夜之後就消失了；今天的歡喜，過了今夜，到明天也成為過去，念念生滅，有什麼好執著、放不下、罣礙的呢？」過去你遇到多少傷心、不如意的事，如今又何在呢？如夢幻泡影，已經消逝無縱；過去遇到多少快樂、如意的事，如今又何在呢？被無常所吞噬，幻化不可得了。所以，如果秉持這種正確的觀念，稱為：正念、正見、正思惟，這樣一定能化消內心的陰影、執著與罣礙，然後，最起碼會像如本法師一樣，每天歡天喜地，笑容滿面。為何會笑容滿面呢？因為看得破，放得下。看不破，世間是如幻如化；看得破，世間也是如幻如化，世間本來如此。所以，面帶笑容，可以與人結善緣；擺個臉孔充滿心機，不跟人打招呼，那麼就始終沒有人緣。所以笑容與否，和心有直接的關係，修行就是要心地開闊，心如虛空，不要愁眉苦臉的。妙空大師就是做了很多功德，心裡充滿了非常多的善法與歡喜心，所以，臨命終很自在的念佛往生淨土。我剛才提到的南投這位居士就是如此，二十年前，跟花蓮這位居士，總是載著一整車他們所印的經典，看哪間寺院、團體有需要，他們就去發放與人結緣，而不是到處隨便亂擺亂放。由於南投這位居士在世勤於念佛，精進用功修行，做很多功德，滿腹的歡喜心，所以，臨命終時，西方三聖現前，就這樣很自在的念佛無疾往生淨土。所以，人活著要做一些善事，先不談功德，哪裡需要幫忙，我們就伸出援手，這樣對自己、他人而言，都是好事。你幫助人，有一天落魄、遇到災難的時候，會感召貴人相助。所以，救人自救，沒錯，有因就有果。

妙空大師云：觀既未易成就，戒亦未易全持，眾福非旦夕可期，妙悟非鈍根可得，大願堅固更罕有焉。若不再從老實持名上出一頭地，必致長沉苦海，永受輪迴。千佛慈悲亦難救度。況持名一行普攝三根，方便殊勝，莫過於斯。

不愧是大師的格調與名望，第一句就告訴你：觀慧既然不容易成就，戒律也無法持得很清淨圓滿，修福德因緣也不是一朝一夕可以成就；成就妙悟，也不是鈍根所能得到的；談到願力堅固，世間有幾人有大願力呢？總是有限。所以，沒有老老實實來念阿彌陀佛的聖號，以求出頭地、出三界、頓斷六道的話，必定長沉於生死苦海中，永受輪迴。所以，過去所有的千佛、萬佛、無量諸佛來人間，都是慈悲度化眾生。既然不肯持名念佛，哪怕是千佛、萬佛，過去、現在無量諸佛來，也難以救度。何況持名念阿彌陀佛聖號，是普攝三根，適合上、中、下根機之人，念佛不是只適合中下根之人而已，若這樣說就誤會了。過去的高僧大德們，哪一個不是社會上的賢達、名流士紳，擁有地位是大富大貴之人？乃至朝野上下，很多人來念佛，用功修行，往生淨土的人是不計其數，所以，念佛怎麼會只適合中下根之人？是普攝三根，包括上根利器之人，也一樣念佛。不然，你的智慧比得上印光大師嗎？印光大師是何等人物；智者大師是何等人物；永明壽禪師是禪宗開悟證果之人，最後導歸淨土，你比得上他們嗎？論學問、論佛法的智慧深廣，你也比不上他們；論願力、文筆，你不及他們的百分之一、千分之一，他們尚且要念阿彌陀佛了，你不過是讀了幾本書，看了幾本禪宗書籍、般若經典之後，怎麼就開始我慢貢高了呢？愈了解過去的高僧大德，尤其是淨土的聖賢，你會心生懺悔，我慢貢高從何而起呢？所以，淨土法門是普攝三根、橫超三界，所有方便法門中最殊勝的，無過於淨土法門。

妙空大師言：觀既未易成就，當你的觀慧尚未成就，告訴你三心不可得，三心是幻化、如夢幻泡影，你不得其門而入。叫你明心見性，見那不生不滅的如來藏性、法身、一真法界，你也見不到；明心見性對你來說，是非常遙遠的事。那麼，還不念阿彌陀佛嗎？叫你持戒清淨，卻持得零零落落的，大戒不犯，小戒不斷，今天受戒，不到十年就全犯了，你憑何去見阿彌陀佛？憑何去見諸佛菩薩呢？所以，戒要持得圓滿，若沒有很大的願力，堅固的意志力、耐力，那麼，受戒沒多久，可能就犯了好幾條，或許大戒不犯，小戒卻不斷的犯。有的人說：「師父！不要說小戒不斷，大戒也全犯了！」所以，要持戒成就、清淨，也沒那麼簡單！如此難道不用念佛嗎？所有的福田、福報，也不是一、兩天就能修得全部圓滿，今天修一點福報，就認為這樣可能夠了；或是你的經濟能力、體力、智慧不夠，發心是有頭無尾，無法始終一如，那麼，你所有的福德因緣要如何成就呢？這樣難道不用念佛嗎？叫你明心見性，妙悟自性，鈍根的你又做不到，難道不用念阿彌陀佛？你的願力無法堅固，今天發大勇猛心，隔不到三年、十年、二十年，道心就退到冰點了，找得到幾個始終一如的人呢？罕能見到。所以，妙空大師說：既然觀慧、持戒、大願力、妙悟沒辦法，所有的福報也修得不齊全，這樣難道不用老老實實來念阿彌陀佛的聖號，求生西方淨土嗎？這是方便法門中最為殊勝者，沒有比它更殊勝的了。以老實念阿彌陀佛來出頭地、出三界，這樣才不會使我們沉淪於三界中，在六道中輪迴不休。因為過去所有的千佛、萬佛，也是如此教導我們。

總而言之，念佛法門是三根普被，這點就令我們非念佛不可了。不然，妙悟不成，觀慧也沒辦法，願力浮浮沉沉，戒律又持得不好，法門學盡了，沒有一門專精，即使專精，結果與法不相應，又死在所有的法門中。就像如本所說的：「八萬四千法門學盡了，卻又死在八萬四千法門座下。」瞧！是不是很悲哀？所以，念佛的人不修行便罷，既然發願要念阿彌陀佛，就不要令心老是反反覆覆，朝秦暮楚，一直到百歲命終蓋棺之時；

普见

各位觀眾、諸位菩薩，大家好！現在要演講「妙空大師念佛法要」，今天已經進入第二天。我們來看妙空大師如何開示念佛求生西方淨土的要訣，他說：

妙空大師云：念佛之人，勿雜惡念，於必經之事，一過即捨，久之意地清淨，遇事即有妙智觀察。此乃念佛轉識成智也。

念阿彌陀佛聖號，求生西方淨土的人，不要時常動惡念，或是起雜念、妄念、起無明，乃至所有不清淨的意識，這些念頭全部要淨化。有雜惡念，對你來說不是好事，動惡因，當然感召惡果。所以，每當你生起雜惡念時，就要馬上發露懺悔，千萬不要讓這些惡因產生。他又說：「於必經之事，一過即捨，久之意地清淨。」

意思即是六根難免接觸六塵境界，如早上睡醒，雙腳下榻時，六根─眼、耳、鼻、舌、身、意，定會接觸六塵─色、聲、香、味、觸、法，這是必經之事。當你六根觸六塵的當下，難免會遇到一些人生的順逆境界，遇到好的、壞的、歡喜的、痛苦的，令你憂心、煩惱，罣礙、執著的，這一切都要事過境遷。事情過了就好，不要耿耿於懷，一直放在心裡，不然會帶給你困擾，令你情緒化、煩惱，要鍛鍊如是的功夫，一過即捨，才能使你的內心清淨光明。你看！現今繁華社會五光十色，處處充斥著聲光幻影，皆是迷惑人心，稍有不慎就墜入迷妄之中，而帶來執著、罣礙、煩惱，往往無法自拔，因此久而久之，產生許多文明病，譬如自閉症、憂鬱症、躁鬱症，這都與心有直接百分之百的關係。

所以，在學佛的過程中，諸佛菩薩乃至過去的高僧大德教你：念佛修行之人，平時心裡不要有雜惡念，事情過後，就要一過即捨，才能使你的心地清淨。面對一切五欲六塵心不起貪戀染著，來隨它來，去隨它去，如同磁鐵失去了磁性，得失取捨之心漸漸放下，只有一句彌陀聖號入於心中，如是念阿彌陀佛，則念佛三昧自然現前，這時念佛則能轉識成智了。不然，要如何轉意識成為智慧呢？就是這樣了。

在《六祖壇經》惠能大師說得一針見血，當下一語道破，來看他老人家如何開示：念念之中，不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本，能離於相，則法體清淨。

這就是說：修行是以無住為本，住而無住，無住而住，這才是修道人真正的功夫。不然，你處處住一切相、一切塵、一切法，你就永遠擺脫不了塵勞，痛苦綿延不間斷。所以，六祖是已修到開悟證果的聖者，他所說的，處處要解開你的結，處處要淨化你的心地，使你光明的本體顯露。人總是有念頭，念過去、現在、未來的種種分別心，叫你不要分別，不要動念頭，你做不到，但是，要如何修呢？他這樣教你：不思前境，念頭動完之後，就讓它過去，不要再追憶它，你愈追，它愈是相續不斷，就如同一隻狗綁在那裡，你不去逗牠，就沒事，你愈逗牠，牠就一直對你狂吠不停。只要你不理牠，讓牠去叫，叫到最後，狗也會口渴，聲音也會沙啞，總有叫累之時，等牠叫累了便坐在那裡，跟你大眼瞪小眼。如本法師作的比喻很漂亮吧！所以，當念頭現前時，不要理它，它就不會對你怎麼樣，不會繼續騷擾你；如果你愈關心你的念頭，那就沒完沒了。

所以，佛門有一句話說：「動念即乖」你念頭生起來，就趕快懺悔，不要理它就好了，正如妙空大師所說的：必經之事，一過即捨，事過境遷就好了。否則愈理它念頭就動得愈多，天馬行空的一直想，念頭一直延續下去，這樣是不對的！所以，六祖告訴你：前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。自己無法察覺，一直想下去，隨著念頭一直流轉下去，而生死輪迴亦復如是。於諸法上，所有的念頭，念念不住，住也住不了，你叫它不要住，它偏偏住；叫它住，又住不了。所以說：一切法在你的心目中，念念不住，當下就不被束縛，不住於此。此是以無住為本，這樣修道就沒錯了。能離一切相，則法身當下就清淨了。這樣諸位了解嗎？要如何修行？修行是以無住為本。所以，我常說：過去你遇到多少傷心事，如今何在？是生滅法，被無常吞噬了。遇到多少稱心如意、歡天喜地的事，如今何在？被無常所吞噬了，動一個念頭，住不了，就馬上構成過去。是不是？沒錯！

所以，六祖說這些話：諸位好好的用功，按照這個法門去修就沒錯了。有一天，你也會像六祖一樣，開悟證果，因為他是過來人，他也是這樣修行而來的。若以無住為本來修行，你要開悟證果，或是念佛，是輕而易舉，不費吹灰之力，以清淨的法體念阿彌陀佛，那麼，所念的每一句佛號，都是清淨解脫，大放光明。

我舉個例子給諸位聽：嘉義有一位菩薩，他自從學佛之後，對禪宗特別喜愛，所以，用般若禪來作修行的根本，而以淨土為依歸。平時他的早課一定要誦《六祖壇經》或是《金剛經》；晚上必修的則是念《阿彌陀經》。因為他有禪宗的基礎，所以，能將心地鍛鍊得非常清淨解脫，可說是無染無雜。他平時為人處事很有禮貌，有儒家的思想，所以，為人處事很中道，做人做事拿捏得恰到好處，逢人總是面帶笑容，你看到他會起歡喜心。而一個人如果老是擺一副臉孔，讓人看了會退避三舍，看了之後就很感冒。他如果遇到有人起無明煩惱、執著，他都會為那個人開示法語，他說：道者；以寂滅為體。修者；以離相為宗。心離一切相，凡所有一切法，都是虛妄生滅法、無常的東西，住也住不了。你心裡無住，一切都好說，只要你心裡能離一切相，你的法體自然清淨，你的前念、今念、後念，念念不要相續，這樣你就不會被它束縛了。他又引用我的話說：就像一條狗，你不去逗牠，牠就不會對著你叫；你愈逗牠，牠就愈是對著你叫個不停。我們的念頭現前之後，不要理它，單提一句阿彌陀佛，阿彌陀佛‥‥‥，這樣就沒錯了。念頭現前後，不要理它，不要前念動完，後念又起，如是妄念相續不斷，永遠扯不完，沒完沒了！他都是這樣對人開示，他自己也如此相應、修行。在他八十三歲的時候，身無病苦，他向家人這樣說：修行是以無住為本，離一切相，法體自然清淨。最後他說：佛來了，我先走一步了！我們在西方極樂世界相會再見。然後就一語不發，坐在大廳的沙發上念阿彌陀佛，由他自己起音，阿彌陀佛‥‥‥，唱得滿心歡喜。在念佛當中，所有的雜惡念都不生，清清淨淨，加上平時薰習般若禪，看《六祖壇經》、《金剛經》，所有一切相，都不染著於心，無住為本，離一切相，則法體清淨，在這種狀況之下，他很安詳的往生西方淨土了。就這麼自在無罣礙，離一切相，自性解脫，往生淨土。真的相當不容易，這不是每個人能辦得到的，不然，你看看！在你往生時，有沒有辦法像他這樣！坐在沙發上，念佛念得很自在。所以，他的媳婦和孫子看了之後說：真的有人能如此自在往生，而且沒有病苦，最後還道出法語。他的媳婦本來很鐵齒，沒有信佛，包括他的孫子，也把念佛當作是迷信，然而由於他的祖父、她的公公以身作則自在往生，因此使他們對佛法有所改觀，並且來受三歸依，成為很虔誠的三寶弟子。所以，有些人若沒有一些感應、瑞相，要他來學佛，總是歪理十八條，條條有理，但若一日，因緣際會，事實擺在眼前，使他有所震撼，則善根大展流露，向佛學佛之心便會勇猛前進。再聽好！妙空大師又開示了：

妙空大師云：所謂隨順持名者，昏沉則經行持，散亂則端坐持，或跪或立或臥，皆隨己便，總使一句佛號不忘，此乃降伏心魔之要術也。

念阿彌陀佛，說簡單，極簡單；說困難，極困難，端視你有沒有心要念而已。你如果念佛念到昏沉，想要打瞌睡，妙空大師告訴你：起來經行，不要再坐著、躺著，起來走一走，念阿彌陀佛，持名念佛，昏沉的時候，就起來經行，或是繞佛都可以。當你的心很散亂時，你便端正坐著持佛號，阿彌陀佛‥‥‥，散亂時端坐持佛號，如果妄想照常現前，那麼，合掌跪著念阿彌陀佛‥‥‥，若是跪著仍然沒用，站著也可以，或是躺著念也可以，看你方便就好，只要能降服你的妄想就好，只要你能念得自在、快活、清涼，任何方法皆是可行之道，所謂「法無定法，應機則宜。」總之，一句阿彌陀佛，不要忘失，要緊緊抓住，綿綿密密的念。這樣知道嗎？不要讓它隨口滑過，這就是所謂降伏你的心魔根本的要素。執持一句佛號，你的妄想要如何生？佛號不夾雜，你的無明要如何起？一句阿彌陀佛，不隨口滑過，這樣妄想如何生呢？所以，念阿彌陀佛來降伏你的心魔、降伏你的妄想是最好不過了。念佛不拘任何形式，行住坐臥，只要適宜即可，好念就行了。坐著會妄想，不然就站著；站著照樣打妄想，不然你就繞佛；繞佛還是沒辦法，不然你就來經行，這些都可以。有人說：如本法師！如果坐著也不行、躺著也不行、經行也不行，照樣打妄想，該怎麼辦？這樣我教你一個方法，你拿一桶冰水，一頭栽下去，我就不相信沒效，你把頭放進冰水中，就像冶煉過的鋼鐵遇到水，“ㄘ”的一聲，馬上令你提神醒腦。本來想睡覺、昏沉，一直打瞌睡，點頭如舂米一般，此時，你把頭栽進一桶冰水中，“ㄘ”的一聲，馬上精神百倍，阿彌陀佛‥‥‥，妄想要如何而生呢？難矣！一切都是對治法，只要你妄想不生，無論用任何手段，只要能提起一心即可，坐著也妄想，跪著也妄想，躺著也妄想，那該怎麼辦呢？把頭栽進冰水中，精神就集中起來了，要如何打妄想呢？沒錯！再聽好！禪宗是以無門入門。當下叫你不要有念頭，你做不到，何況多生累劫的習性，多生累劫的妄想、煩惱心都是與生俱來的，所以，難斷難止，要你當下一念不生，你做不到。所以說：淨土法門是有門入無門，有一個依靠，以念佛方式，容易覺悟，容易入門，容易入手，容易成就你的道業。你念佛念到有妄想，自己會知道。禪宗則不同，在那裡坐禪，參你不生不滅的自性，叫你不要動念頭，你卻偏偏一直動念，坐一小時，打一小時妄想；坐兩小時，打兩小時妄想，自己還不知不覺。

普见

妙空大師云：凡遇逆順淨穢，苦樂得失，一切境界時，務須保此一念，不然念隨境界轉去，佛念從此斷絕，豈不可惜矣哉！

意思是說：我們活在世間，難免會遇到順境、逆境；遇到清淨的事、污穢不清淨的事；遇到歡喜的事、痛苦的事，你的心不要被境界所轉，在一切境界當中，保持你的心無生亦無滅，無垢亦無淨，無取亦無捨，無逆亦無順，無淨亦無穢，就是解脫之境。沒錯！這是理想、是果地，雖然一時做不到，不過，這是我們的目標、歸宿。稱為：一切境界時，務須保此一念。你的念頭不要隨境界所轉，這樣就沒錯了！你念阿彌陀佛時，阿彌陀佛‥‥‥，聽到一些如意的事，不要被它所轉；聽到一些不如意的事，不要被它所轉；聽到苦樂、得失的事，也不要被它所轉。到了此時，你的佛念沒有斷絕，最後就能入一心，三昧現前；你的佛念如果斷絕，就非常可惜了。這樣諸位了解嗎？所以，我們活在世間，免不了有苦樂、得失、淨穢、順逆，都會嚐到這種種境界的滋味。所以，你不要隨著境界而轉，要轉一切境界入佛念。遇痛苦事，念阿彌陀佛；遇歡喜事，念阿彌陀佛；一切如意時，念阿彌陀佛；失去一切時，念阿彌陀佛；遇到順境的時候，念阿彌陀佛；遇到逆境的時候，也念阿彌陀佛，這樣叫你不入一心不亂也難，要你不往生淨土也不可能，因為你念到此時，已經有禪定的基礎，不會被境界所轉了，最後，往生者非你莫屬。

我舉個例子給諸位聽，法王講堂有位性謙師父，她一生當中嚐盡苦楚，歷盡滄桑。她在學佛的過程當中，無論是家事、社會事，遇到多大的變遷與不如意，她的道心依然非常堅固，不動搖。尤其她到了五十幾歲才來出家修行，我知道她道心很堅固，一心念阿彌陀佛，很堅信佛法永不改變，就為她剃度。她出家之後，在常住裡非常的勤勞，為人處事非常忠厚，這就是有修行；沒有修行的人則是趾高氣昂的，說話冷嘲熱諷，走起路來也沒有應該有的氣質與風度。她在師兄弟之間，總是默默地作她該作的事，一點也不與他人計較做多做少。尤其可貴的是她聽經聞法不落人後，每每在做常住的工作時，總會帶著一台隨身聽，把錄音帶放進去，將隨身聽掛在身上。走到哪裡佛法就播到哪裡，我所講的經每一卷錄音帶她都聽過，可說是二六時中，沐浴在佛法當中，而且一天念三萬五千至四萬句阿彌陀佛聖號。我說過：我有一串念珠掛在牆壁上，很少在念，平日講經說法，台灣南北來來去去，比較沒時間念佛，我把念珠掛在牆壁上，就快發霉了，我拿去給她念，不用一天，她就撥得亮晶晶的，撥珠念佛，她就是這麼認真的念佛。可見她念佛有多麼用功！用功修行，當然，有因就有果，所以，感召在臨命終時，竟然坐化了。那天晚上，她自行去沐浴淨身，洗好之後，換上一套新衣服，跟師兄弟有說有笑，在第二天凌晨四點左右就往生了，是坐化往生，不是躺著、不是趴著、不是側臥，是身體呈四十五度坐化。她曾告訴我：師父我每天聽您講經，當有一天我往生時，一定會依教奉行，往生西方極樂世界，讓您講經說法時有公案可說。她不負當初所發之願，自在坐化往生。所以，有用功就有功夫，世間人說：有燒香就有保佑。她付出多少代價，所以，今天能如此自在往生，這是事出有因。是不是？我這樣想：我是她的師父，〝輸人毋輸陣，輸陣歹看面。〞她是坐四十五度，身為她的師父，我要坐九十度，坐得直挺挺的，不然事關面子問題，否則會漏氣，因為我也很愛面子。這就是她平時念佛用功修行，遇到任何順境、逆境，都動搖不了她的心，得失、苦樂，都動搖不了她向道之心，一天念三、四萬句阿彌陀佛，所以，在臨命終時，交出這張如此亮麗的成績單，令佛弟子感覺無比震撼，為她歡喜，向她恭喜！

妙空大師云：面對佛像時，即以此像為真佛，面對佛像心念佛，誠於中形於外。不對佛像時，亦應如對佛像之誠敬。如此念佛最易感通，黑業亦易消滅也。

妙空大師所說，句句都是一針見血，不會囉嗦，不會拐彎抹角。他說：修道人注重的就是「誠」，當你面對佛像的時候，要把佛像當作真佛，當然，佛弟子也知道那是如幻如化，不是銅鑄的，就是泥塑的，不然就是紙張畫的，不論用任何材質塑造的，一切法都是如幻如化，凡所有相，皆是虛妄，他都知道，但是，敬佛如佛在，要有這種虔誠心。好比看到中華民國的國旗，就聯想到過去在革命甚至要成立一個國家時，死了多少人，是用多少的生命換來的，所以，對它所象徵的精神，對過去付出心血的人，生起思慕、關懷與敬重。對佛像也是一樣，我們也知道佛像是虛幻假相的，誰不知道那是偶像，如金剛經云：凡所有相，皆是虛妄。難道會傻到不知如何抓癢嗎？大家都是知識份子，怎麼會傻成那樣呢？但面對佛像，要如佛在一般。面對佛像，你的心念阿彌陀佛，就是要達一心不亂。以廣義來說，念阿彌陀佛就是念佛的法身、念佛的智慧、慈悲、願力、神通，念佛度化眾生的大悲願心。狹義來說，要念佛求生西方淨土，念到一心不亂，百歲命終時，承蒙西方三聖接引。這樣諸位了解嗎？這樣佛教徒哪裡會迷信呢？很清楚，不會茫茫然的，對真相明明白白，做任何事皆有其意義存在，最後，學佛成佛。

妙空大師云：面對佛像時，心念佛，誠於中，內心虔誠，外在也要做出來，形於外。

有些人說：我的心虔誠就好了。可是，外在做不到，這樣不算，太虛偽，內外不一致，要裡外一如才對。你的心虔誠，可是，只在嘴巴上講而已，外在所做的都跟心不一樣，或是外在所做的，都只是做表面功夫而已，內心並不虔誠，這樣也不行，要內外一如。如此念阿彌陀佛，最容易感應，你所有貪瞋癡的黑業，當下會因為你念佛虔誠，而漸漸消滅、淨化，最後，你的法體顯露，光明的本性就現前了。世間人尚且會說：敬神如神在；佛弟子也要知道：敬佛如佛在，由外在的虔誠、恭敬，引發出我們自性的佛寶、法寶、僧寶。所以，外在的尊敬是方便法，最後，導歸我們的自性佛、自性法、自性僧。

我講一個例子給諸位聽，彰化有一位菩薩，修行沒有善知識教導，而且執理廢事，他的思想非常偏激，產生偏差、錯誤，自己卻不知不覺。所以，他處處都跟人家說：我歸依自性佛，歸依自性法，歸依自性僧，歸依自性三寶就可以了。這是不對的！我問他一句話：這位大德你是佛嗎？他說：不敢當，不敢當！我當然不是佛，但是，我是未來佛。我說：嗯！很正確。凡夫尚未開悟證果時，沒有禪定，你難道不用歸依嗎？如同空中的羽毛，風一吹動，它就飄來飄去，飛來飛去，無有定處，風往東邊吹，它就飄向東；往西邊吹，它就飄向西，凡夫的道心亦復如是，沒有定力；又如水上的浮萍，水流向西邊，它就被沖到西邊；如果沖向南邊，它就流到南邊，浮萍無根，在水底無根，無法固定住，隨波逐浪。凡夫心如浮萍、如空中的羽毛，固定不下來，這樣你難道不用歸依嗎？理雖頓悟，事須漸修。我又說：你被妻子欺負時，你不會煩惱嗎？孩子惹你生氣時，你不會埋怨嗎？所以，遇到順逆境界時，總是被轉得東倒西歪，經常鬧情緒，這樣你難道不用歸依？凡夫沒有歸依三寶，就像空中的羽毛，隨風飄動，亦如水上的浮萍，隨波逐流。他聽了之後，便馬上悟入了，就只差這個關鍵而已，他當下恍然覺悟，歸依三寶。沒多久就來受五戒，接著又受在家菩薩戒，以後的日子，他就心安理得了，不然，每每看到出家眾、善知識、同參道友，他總是鬼鬼祟祟，躲躲藏藏的，講話都會閃爍，眼神也飄浮不定，這就是他心裡還有一事，執理廢事，廢於事相，不去歸依，寧願歸依自性三寶，講話偏激、兩極化，很極端，很喜歡與別人爭辯。但歸依後，他不再心虛，為人處事就很踏實。之後，他很精進的念阿彌陀佛，因為他對般若品、禪宗很喜好，所以，他早上都念《金剛經》。我教他：你晚上再加誦一部《阿彌陀經》。然後，他就在佛前認真懺悔，懺悔過去造太多口業，斷人善根，叫人家不用受三歸依。所以，每每想到過去的無知、偏激，就生大懺悔心，在佛前號咷，念佛懺悔：佛在世時我沉淪，今得人身佛滅度，懺悔此身多業障，不見如來金色身。一直懺悔‥‥‥，他知錯能改，善莫大焉，他真誠的懺悔，又很拼命的念佛，所以，迷悟一念間而已。他一天念三萬句佛號，而且每天至少要拜佛一百五十拜，你看他多麼用功修行啊！在他八十二歲的時候，便向他的子女說：我要先走一步了，大家保重，以後你們若想見父親、阿公，唯一的辦法，唯一的途徑，你們大家要念阿彌陀佛，我們西方極樂世界相逢。我一切都準備好了，沒什麼罣礙，我要走了。大眾就圍繞在他身邊，稱念著佛號，前後不到二十分鐘，就很自在安詳而逝。你想想看！用功修行，付出相當的代價，最後，呈現出莊嚴清淨的果報，往生自在，這就是用功的果實。這樣諸位清楚嗎？

普见

妙空大師云：世間一切苦人，求閒不得，故不能念佛。今閒矣，又聞此念佛之法，務須綿密接續，振作收斂，方能不負光陰。若使悠忽念去，不能濟事，虛延歲月，辜負四恩，一朝無常忽到，將何以抵對耶！

世間所有在六道輪迴的苦海夢中人，教他騰出一點時間，來念阿彌陀佛的聖號，非常困難！如果說：某某人！來念佛好不好？他就說：我哪有時間。某某人！來發願往生淨土，好好的用功，存一些往生的資糧好不好？他說：我正全心打拼事業，哪有時間念佛。聽經聞法更不用說了，三言兩語就推得一乾二淨，真的有這種人嗎？有。總是有理由說沒空，以此為藉口、擋箭牌。用一句沒空，就推得一乾二淨。好！若你的身體情況漸漸在走下坡，住世不久了，加上已經退休，這時你又要憑什麼理由來推託呢？再多推託幾遍，你的生命就結束了；再繼續推託，無常就到來了，無常大鬼已經在你身邊等待多時，準備要抓人了，你還有多少時間可以拖延呢？所以，世間人用「沒空」這兩個字，做為擋箭牌，於是到了命終時，沒有積聚往生的資糧，因此障礙往生。倘若今天你有時間，必須痛下決心來念佛，念茲在茲，好好的提起一句佛號，掛在你的心頭，佛號不離心，心不離佛號，綿密相續，振作精神，收斂妄想，這樣才不會浪費光陰、恍惚度日。不然，時間滴答滴答一直過去，青春漸漸消逝，中年已過，現在正邁入老年了，你佛號沒念，也沒有用功修行，辜負了四重恩－國家恩、眾生恩、三寶恩、父母恩都還沒報答，待無常到來時，你憑什麼跟無常抵抗呢？你拿它沒辦法，會措手不及無法與之對抗。無常到來時，你想要脫逃、要賴，這是不可能的！

嘉義有一位受過三歸、五戒、菩薩戒，學佛非常虔誠的林得松居士，念佛非常精進，平日擁護三寶，也時常聽我講經說法，熏習見性成佛的道理，事相上也有在用功，如：參加助念團，為人助念。他提到有一次在助念時，突然看到身旁有五個身穿清朝古裝的人。諸位！以佛門來看，這都是冤親債主，正因為看到幽冥界的眾生，所以，使他對助念更有信心，一心助人求生淨土，也敲醒他內心種種的疑惑，過去他多少會懷疑：真的有淨土嗎？真的有鬼道眾生嗎？往生有希望嗎？在那次助念後馬上印證佛法所說的，有六道眾生，他親眼看到了，有凡有聖，一心能造十法界。因此藉境驗心，他自性的智慧自然流露，現在很熱心的為人助念，同時加倍用功念佛。所以說：沒有看到鬼、幽冥界眾生，人始終會鐵齒。

妙空大師這段的開示是，世間一切夢中人，想要教他撥出一點時間來念佛是不可能的。雖然現在已經中年，或是老年了，或是身體衰弱，甚至命如懸絲，快往生了，你就不能有理由說：我沒空！你再多喊兩聲「我沒空」，說不定就三振出局，往生了！人生無常，不要悠悠忽忽過日子，這樣無濟於事，只是虛度光陰，會辜負四重恩。一旦無常到來時，你憑什麼來抵擋無常呢？沒辦法啊！是否聽過：閻羅注定三更死，絕不留人過五更？這一一表示，人若要往生，神仙難救無命客，注定三更死，就活不過五更。為何如此呢？無常就是這麼無奈，讓你沒辦法商量。所以，趁身體健康時，多存一些往生西方淨土的資糧，對你來講是正確的，這才對得起自己啊！不然，臨命終時，就沒有任何條件、資糧求生淨土了！

台中有一位菩薩，是非常虔誠的三寶佛子，學佛非常精進，他受過三歸、五戒、在家菩薩戒。一生當中，打拼事業不忘念佛，念佛不忘事業，在事業方面非常投入，所以，成為台中地區一位非凡的企業家。我告訴他：菩薩！人生無常，你應當要創造機會來聽經聞法，或者是創造機會來念阿彌陀佛聖號。他回答：師父啊！我日理萬機，分身乏術，部屬有六百多位員工，肩上仍有很大的重擔，哪有時間念阿彌陀佛呢？我聽一聽也是有道理。我說：不然這樣，是否重新調整你的思想觀念？用十念法來念佛。何謂十念法？就是深吸一口氣，令肺活量充足，十句佛號一口氣念完，十口氣念百句，念完之後功德迴向，前後不用兩分鐘，早晚課誦就完成了。這是針對世界上最沒空、最忙碌的人而設的，這樣你做得到嗎？他說：師父！我依教奉行。通常一口氣不只念十句阿彌陀佛，念二十句也有辦法，但是，不用念得那麼累，念得氣喘吁吁，上氣不接下氣的，只要莊嚴、虔誠的念，阿彌陀佛‥‥‥，每一字、每一句念得清楚明白，十口氣正好念一百句阿彌陀佛，這就是十念法。這位居士不愧是智慧高超，教他十念法之後，他每天早晚點一支香，做十念法的功課，前後不用兩分鐘，就把功課做完，一天只要花四分鐘做早晚課，結果有沒有效果？有效果。所謂：「有燒香就有保佑，有吃藥就能行氣」；有因就有果。他日日月月年年，如法泡製來念阿彌陀佛。

在六十五歲時，身體逐漸老邁，不得不服老，在「英雄出少年」的狀況下，他把企業交棒給兒子。退休之後，更是認真的念阿彌陀佛聖號，一天三萬句佛號，每日課誦早上念金剛經、晚上念阿彌陀經。往生之前，他要求兒子跟媳婦請我前往，希望見我最後一面，可見此人非常尊師重道。我答應前往，他相信我一言九鼎，我也不敢食言或打妄語。當他見到我時，非常歡喜，本來是躺著的，突然坐起來說：感恩師父在我中年時教我十念法，奠定了念佛往生的資糧，在我交棒之後，更有時間誦經、念佛。他一直向我道謝、感恩，說個不停，可見此人是有情有義。最後，他回頭看一看家人，再向我點個頭之後，便說：你我大家在西方極樂世界相逢、再會。然後就閉上眼睛，一語不發，我就舉腔稱念阿彌陀佛聖號，阿彌陀佛‥‥‥，開始念佛，助念大約二十分鐘，又開示五分鐘，他隨著大眾念佛，在身無病苦，意不貪戀的狀況下，徐徐而逝。所以，在世生龍活虎時，就要累積往生淨土的資糧，多念阿彌陀佛聖號，那麼，命終才能自在的往生淨土。就像台中這位居士，是一位大企業家，憑財力、智慧、奮鬥事業的意志力，我們要贏他，不簡單；要勝過他，不容易。他非常的謙卑，很尊師重道，如法泡製我教他的方式，用十念法念佛，結果，臨命終時，交出一張亮麗的成績單。所以，好好用功修行就沒錯，佛陀不會打妄語、不會辜負我們，只怕我們自欺欺人，自誤誤人而已。

妙空大師云：既有智慧勿令入狂，最宜靜細念佛以堅固之。當知智慧人能念佛，則影響更多世間人念佛出苦。而且可令外道修行者破邪見入佛見。以智慧人之聲名可說法救度迷妄塵境人，令得出離無安之三界，最適當契機之法門，不外於淨土法門矣！

妙空大師是精通三藏教典之人，他鐫刻大藏經十幾年，所以，三藏教典的大道理，解脫法、涅槃法、出離生死之法，都在他的心中，他是一位大智慧者。他說：如果一個人有智慧時，不要驕傲、起我慢貢高心，所謂：有慧無定成狂慧。狂慧就是很會說話，說起話來滔滔不絕，但是沒有禪定的功夫，脾氣照樣非常大，經常鬧情緒、使性子，動輒嫉妒、毀謗別人，這叫作狂慧，沒有禪定的滋潤，無法控制自己的情緒，會成為狂慧，這很危險。如果沒有好好用功修行，空有智慧沒有禪定會成狂慧。相對的有禪定沒有智慧會成枯定，這種禪定是憨憨、呆呆、愚蠢的，這種禪定就像枯木一樣，所以禪定要有智慧的滋潤。修道要定慧等持，定中有慧，慧中有定，以定慧不二的法門去修持，不偏兩邊，要行中道。所以，妙空大師說：既然有智慧，就要有禪定的滋潤，不然會變成狂慧。
有智慧的人，是值得誇獎、嘉許的，乃好事一樁。這種人最適合靜細念佛以堅固之。有智慧的人，如果能念阿彌陀佛，會影響很多人，跟他一樣一起來念佛，出離苦海。你看！世間上有很多有智慧的人也來學佛修行，譬如企業界的董事長，或是某縣市、鄉鎮的大家長，都是在社會上出人頭地，或者在台灣社會擁有一片天，是一位智者，那麼，若能來念佛修行，會影響部屬、職員等很多人也一同來學佛修行，出離苦海，是名自度度人的菩薩，菩薩有威德力作為影響眾，帶動周遭的人來修行，誠屬難能可貴！有智慧的人來學佛修行，能令原本思想偏失，不是偏空就是偏有，不然就是執著三界的外道行者，入如來知見。再來，智慧者的聲望高，有地位、威德力，當他講經說法時，能夠救度迷妄的人，出離塵境。所以，在學佛當中，智慧如劍能壞一切，不被一切所壞；智慧如火，能燒盡所有無明煩惱的雜草，令所有的夢中人，出離苦海、無安的三界。綜觀所有的法門，最契機的，不外於乎淨土法門。因為有大智慧就有能力，演說佛法，使所有學佛的同仁，都能導歸淨土，念佛出離三界。憑他所擁有的智慧、辯才、堅持、願力能善巧拔除眾生邪見，就像拔蘿蔔，蘿蔔紮根在土壤裡，要先把它東搖搖、西搖搖，轉個幾圈，再猛力一拔就拔起來了。拔蘿蔔時，不能直接拔，這樣拔不動，要東西南北搖一搖，搖動它時，根就已經快斷了，再猛力一拔就拔起來了。大智慧者，能破眾生的邪知邪見，使萬層、千層的邪見，一一破除、淨化，入如來知見。就像拔蘿蔔一樣，方法得當定能連根拔起。所以，佛門很強調：大智慧能登彼岸；大智慧能破無明煩惱，能破貪瞋癡三毒；大智慧者能度化無量眾生，入佛知見，使其出離苦海，成就無上菩提，這都要假藉大智慧。所以，說到這裡，我要告訴諸位：在末法時代，最契機的法門，無過於淨土法門。

鼓音王經云：若有四眾受持阿彌陀佛名號，臨命終時，佛與聖眾接引往生。意思是如果有四眾弟子，出家的比丘、比丘尼，在家的優婆塞、優婆夷，很虔誠的受持阿彌陀佛聖號，念佛發願求生西方淨土，當臨命終時，阿彌陀佛與觀音、大勢至菩薩，以及清淨大海眾菩薩，共同圍繞，接引往生西方淨土。這有經典依據。

普见

諸位觀眾、諸位菩薩，大家好！現在我們要演講「妙空大師念佛法要」。妙空大師是何許人也？他是清朝人，從事於刻大藏經十餘年，所以，他整個八識田中都是佛法的種子，由於平日持戒精進，加上度眾生很賣力，所以臨命終時，非常自在，承蒙西方三聖接引往生。諸位來看他怎樣教我們如法、如實的念佛，才能在百歲命終時達成往生西方淨土。

妙空大師云：處一切無可如何之境而不悲者，非人情矣。然處一切無可如何之境而徒悲者，又豈明佛性乎！既悲矣，則當思惟出苦，而且思考與一切眾生畢竟出苦。

我們處在任何時空，不是只有順心、只有稱心如意而已，若是如此叫作順境；可是，很多時候會遇到順境、逆境，因而快樂或痛苦，常常被境所轉，處在無可奈何的狀況，若你的心不起苦惱，不會悲傷，那你就不是人了。是不是？人總有七情六欲，有喜怒哀樂，沒錯！所以，遇到無可奈何之境，心裡沒有感觸、沒有任何想法，則此人非人也，是個無血無淚的人，像烏賊、枯木、石頭一般，是個無情無義的人，沒有感情的人。沒錯！所以，人在世間，不可能沒有人情，絕對是有血有淚、有情有義。所以妙空大師說：我們處在無可奈何的狀況下，若不會動情，那麼，此人是沒有人情的人。然處在一切無可如何之境，因而傷心、悲哀，淚流滿面，哭個不停，這樣要如何明心見性呢？所以，世間法與出世間法都告訴你，遇到傷心欲絕之境，你便哭得淚如雨下，哭到七孔流血，這樣你是凡夫之輩；但是你不哭也不是，不哭不是人，人是有感情的。所以，正反兩面都講了，當處在無可奈何的狀況下，一直傷心、悲哀，這樣要如何明心見性呢？畢竟佛性遠離一切塵勞、情感，已淨化光明普照，如虛空一般，若遇到境界就嚎啕痛哭；人家刺激你一下，就氣得臉紅脖子粗，經常情緒化，這樣要如何明心見性呢？性如虛空，你對虛空破口大罵，虛空不動；你誇獎、讚歎虛空，虛空不動；你用汽油潑虛空，虛空讓你燒不了；你用油漆塗虛空，虛空不會染著黑紅青白，始終如如不動。心如虛空，但心不是虛空，是藉由虛空的種種美德，來襯托自性的解脫意境。這樣知道嗎？你如果無法體悟心如虛空，這樣要如何明心見性呢？因為自性是不生不滅、不垢不淨、無來無去。遇到任何境界、順逆之境的考驗，遇到利害關係，沒有取捨之心，自性皆如如不動。對一切境界，清楚明白，但心不動，這樣才能漸入佳境，達到明心見性。不然，遇到無可奈何的境界時，就傷心得吃不下、睡不著，這樣要如何明心見性呢？既然你已學佛，具有大慈悲心，知道我們在世間所受的種種苦難、不如意，狀況百出，這些你都能清楚明白，便要思惟如何出離苦海。不但自己要出離苦海，也願普天之下所有一切眾生，都能出離三界苦海。如果只有個人出離苦海，這樣名為自了漢，獨善其身而已，跟小乘聲聞沒什麼兩樣。而佛陀教我們要自度度人、自利利他，我們想出離苦海，難道眾生就不想出離苦海嗎？要將心比心，度化所有眾生，一同出離三界、頓斷六道輪迴。所以妙空大師說：當思惟出苦，而且發願與一切眾生一同出離苦海。瞧！你看四大菩薩─地藏、觀音、文殊、普賢，他們所發的願，是我輩凡夫發得出來的嗎？他們所發是驚天動地的願，以地藏菩薩來說，他發「眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛。」之願，此願一發，當下大地六種震動，天女為之散花、讚歎。還有觀世音菩薩亦發願四生六道眾生皆成就佛道後，他才隨之成佛。如此之願一發，驚天動地，震動三千大千世界，不愧是諸佛菩薩。所以，諸佛菩薩是我們的模範，是我們所要學習的對象，是我們的導師。所以，佛弟子若能多聽經聞法，多看大乘經典，則大慈悲心會一一流露而有所成就。

苗栗有一位居士從小善根就很深厚，每當看到三寶就會頂禮，看到寺裏的佛像就會禮拜，看到出家眾就心生歡喜、雙手合掌，甚至在適當的處所也會頂禮。長大之後，受高等教育，成家立業，也將事業經營得有聲有色。懷有一顆慈悲心、憐憫心，每當看到人困苦時便會喜捨，主動幫助對方。心懷慈悲，有著人溺己溺的精神，看到別人痛苦、沉淪，就如同自己痛苦、沉淪一般；看到別人傷心，就如同自己傷心一般，起了惻隱之心，佛門稱為大慈悲心。對很多需要幫助的人，他都會主動去幫忙，苗栗這位菩薩就是這樣。他唯一的遺憾，就是家人沒能跟他一同來學佛修行。但是，他不會因為家人沒有學佛修行，而喪志、退道心，只是覺得很遺憾，因為他無法說服家人來學佛修行，所以，雖然已成年又是男眾，每每說到此，仍然會掉下眼淚，你看他多麼有慈悲心！他知道學佛這條路很好很正確，可是，父母親、兄弟姊妹，為何不來學佛呢？這可能是因緣未成熟，善根尚未成熟，或太過於有恃無恐，因為家人是看著他長大的。所以，這種觀念是不對的。雖然本身無學佛，但也不能因為兒女有學佛，是晚輩就說：有什麼了不起，畢竟還是我的兒女是晚輩，因而藐視、輕視他，認為自己是長輩，就倚老賣老，這是不對的。不然，你的兒女們能念到大學畢業，取得碩士、博士學位，你有辦法嗎？時空、背景不同，他們有因緣先遇到佛法，而能親近三寶來學佛。所以說：師師有道。兒女們是先進先覺來學佛，而我們是後進後覺，所以我們應該低聲下氣，跟隨兒女來學佛才對；父母若先學佛，身為兒女、媳婦、女婿、晚輩們，就要跟著父母親來學佛。這樣才正確。所以，先進先覺為師，後進後覺叫作弟子，學佛不是以年齡來論輩分，而是以你何時學佛修行來論輩分的。所以，不要因為他們是你的兒女，就以父母親的姿態來對待他們，而有〝近廟欺神〞的心態，這樣是不對的，不然到最後，人家已經開悟證果成佛了，而身為父母、長輩的你，卻仍停留在凡夫的階位，只因為你的身段太高，以長輩的身分自居，致使你喪失學佛修行的機會，這是很可惜的！所以，苗栗這位居士，以父母、兄弟姊妹沒有學佛，而認為是人生最遺憾之是。當他跟我見面時，提到這點，我便為他開示：目前你的家人因緣尚未成熟，等時機一到，因緣成熟了，說不定你還沒勸他們來學佛，他們就善根大展流露，像野馬奔騰一般來學佛，你不用耽心。過沒多久，他的弟弟往生了，家人因而感觸良多，又不久，他的父親也病危，性命朝不保夕。家中一片愁雲慘霧，悲傷的氣氛瀰漫，如是他們便開始思考：生從何來？死往何去？還未投胎以前，我在哪裡？百歲命終後，我的神識又將何去何從？到底人死後還有靈魂嗎？漸漸的會思考生死的問題。禁不起再次無常的洗禮，在辦喪事期間，家人都來歸依三寶。

所以，我要告訴諸位：凡事要端看因緣是否成熟來決定，因緣未成熟，無論你如何勸，對方總是聽而不聞，視而不見，等於沒有作用。當家裡發生無常變化，家人就開始有所感觸，體會生命隨時會結束，後來家人都來歸依三寶。苗栗這位居士到晚年又更精進的念佛，一天念三萬句佛號，時常念到一心不亂，並在定中見到觀世音菩薩要來接引他往生淨土，有預兆了。然後，到了往生的時候，他在大廳念佛，家人都圍繞身邊，為他助念阿彌陀佛聖號。在助念當中，他的兒女聞到一陣陣奇特的香味，然後，他便隨著大眾念佛徐徐往生西方淨土。所謂〝任世變修吾道〞生死事大，一墮輪迴不知何時能再出期，是故當遇到一切順逆之境時，更要堅定信念，提起正念，如是周遭之人必會受影響而有所撼動，在臨命終時亦瑞相頻頻出現，自在往生極樂國。

妙空大師云：當思佛之所以稱大悲者，就是能拔眾生出苦海也。我以悲心念佛，求佛之悲，拔我之苦，佛子如何懇切念佛宜自知矣！

為佛弟子平常念佛用功修行之時，要了解佛為何稱為大慈悲？慈與悲的意思不同，但是，有相輔相成、相得益彰的作用。「慈」就是予眾生快樂，「悲」就是拔眾生痛苦。眾生有煩惱憂愁、有心結、不如意、痛苦，佛能拔一切眾生之苦，令出離苦海，使其究竟快樂，這叫做大慈悲。故我以悲切之心來稱念阿彌陀佛聖號，希望十方所有諸佛菩薩為我拔除種種的苦難，令我出離苦海，稱為求佛之悲，拔我之苦。一念相應一念佛，念念相應念念佛，我相信，為佛弟子如是至誠懇切的念佛，諸佛菩薩必不捨離。

嘉義有一位菩薩，從小就非常的自私我慢，一切皆以「我」為出發點，這是我的東西、書桌、父母親、家庭，可說是我執深重，當然無形中培養了我慢貢高、傲慢任性的習性。在他念大學的時候，有機會來到佛寺，佛寺裡有大藏經就好奇的翻閱，之後發現佛法是那麼不可思議，教我們要出離苦海，不但自己要出離苦海，還要發大慈悲心，廣度十方所有眾生，各個皆能離苦得樂。如是他才體會到佛法的偉大，方知佛陀心量周沙界，慈悲遍大千，相對的自己是如此的渺小，無形中降伏了他的我慢貢高之心。所以，若能研究佛法、學佛行儀、學佛的慈悲，不須任何人來降伏，便能自我降伏了。他知道佛陀是大慈大悲、廣大靈感，平等救度一切眾生的，從此就覺醒過來，放下了自私及我慢貢高之心，因此感動家人，這個小孩很有才華、聰明，可說是聰明絕頂，但卻世智辯聰，令人很無奈，不過，自從他學佛之後，行為有了很大的轉變，令人非常欣慰，雖然很聰明，但往往太我慢貢高，自以為是，老是跟父母親頂嘴，藐視、瞧不起父母親、兄弟姊妹，惹人氣得半死說：這個孩子真是白生了。令他的父母親也很無奈，幸好這孩子宿世善根成熟，到佛寺後，看到佛經而恍然大悟，佛已成就是人天導師、四生慈父，仍然有如此平等心，對待眾生那麼慈悲，他看了之後很感動，因此降伏了自己的我慢貢高，現在變成一位心地謙卑、柔軟的人，也感動了他的家人及周遭的朋友，漸漸地大家都喜歡親近他，跟他在一起很有安全感。

普见

諸位觀眾、諸位菩薩，大家好！現在我們要演講「妙空大師念佛法要」。妙空大師是何等人物！他在未出家前雕刻大藏經，出家之後，又繼續刻了一段時間，前後大約刻了十五年左右。所以，佛法的種子、三藏十二部教典充滿心中。他對教理非常通達，出家之後，持戒莊嚴，發願念佛求生西方淨土。所以，在臨命終時，能交出一張亮麗、莊嚴解脫的成績單，不但對得起自己，又得以報四重恩。所以，這樣的出家修行，算是沒有白走人間一趟。接著我們再來看大師的開示：

妙空大師云：病者死之機也，死者凡聖淨穢之關也。病中當作死想，勤念佛名，決定待死。諸佛絕無妄語，必有光明接引，滿我往生之願。

病苦就是往生的因緣及關鍵，除非不生病，如果生病，問題便產生。台東有位居士，每當身體稍微病苦，他就開始緊張，逕而聯想到：是不是得癌症？如果肝臟覺得不舒服，他就想：不知道會不會得肝癌？喉嚨不舒服，就想：我的喉嚨會不會有癌細胞？胃腸如果不舒服，就想：我會不會得胃腸癌？脾、肺、腎等內臟，如果稍微出了問題，他就往壞的方面去想。因為現在電視、報章雜誌報導，癌症在十大死因當中，排行第一，所以，他很敏感。除非沒有病苦，如果有病苦，不可能不害怕。所以，桃園三結義中的張飛雖然很勇猛，但是，有人牽起他的手，在他的掌心當中寫了一個「病」字，問他：這個字你害怕嗎？他露出很驚懼的表情。他在沙場上身經百戰，一夫當關，萬夫莫敵，常與敵人展開大廝殺，一點也不怕死，但是，卻懼怕病魔，當他看到這個「病」字之後，就全身一直發抖，可見張飛曾經病得很嚴重，因此害怕病苦。所以說：病者是死的關鍵、死的因緣。

為什麼會生病呢？佛經云：心造業，因業感召病，因病而死亡。那要怎樣才不會死呢？就是不要有病，想要沒有病，唯一的方法，就是不造業，不造業的關鍵所在，就是你的心要清淨，這有一連串的關係。所以，心清淨就不生不死、得解脫。凡夫不知道生死的根源何在？其實就是心，所謂：萬法唯心造。以前有一位醫學博士是花蓮人，他的醫術很高明但也有盲點，這位醫生說：很多莫名其妙的病，不知道是怎麼產生的？當他研究佛法之後才知道，萬法由心造，心能生萬法，萬法不離心，心造業，因業感召病，因病而死亡。若不要有死亡，就不要有病，不要有病，就不要造業，心要清淨才不會造業，所以心為根本，他因而覺悟。每當為病患醫治時，花蓮這位醫學博士都這樣教病人：你的心要保持清淨，心情要放輕鬆、愉快，不要罣礙重重、牽腸掛肚，放鬆心情，去踏踏青，不要想那些煩惱事，這樣對你的病情會有很大的幫助。為病患做心理建設，所以，他在醫學方面進入很高深的境界。

再聽好！病者就是死的關鍵、因緣。而死是關係到你以後做凡夫或聖人；要往生淨土或繼續六道輪迴。所以，死是聖凡、淨穢的關鍵所在，說得非常貼切入骨。他再告訴你：當病苦的時候，要作死亡的觀想，更要勤加稱念阿彌陀佛聖號，準備等死。因為真病無藥醫，任何人都不能迴避死亡，你應當要認清這個事實。再聽好！等死不是消極；等死不代表你是個弱者，等死是積極，加上勤於稱念阿彌陀佛聖號，諸佛不打妄語，當你臨命終時，佛絕對會放大光明來接引你，滿你的菩提願、往生之願。倘若命該絕時，反而求生，這叫做顛倒，若是真病，非死不可，便不可求生，所以，他講得很清楚：病時準備等死，決定等死，這是積極以待，接下來，就是稱念阿彌陀佛聖號，唯有求西方三聖接引往生極樂淨土，才是當今之務。當你的世緣若盡、壽命盡時，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，會以其神通、願力，放大光明，手持蓮花，接引你往生西方淨土，滿你往生之願。這樣知道嗎？再念一遍，這段很重要！

妙空大師云：病者死之機也，死者凡聖淨穢之關也。病中當作死想，勤念佛名，決定待死。諸佛絕無妄語，必有光明接引，滿我往生之願。

嘉義有一位菩薩，平日很精進聽經聞法、看經典，也很認真的稱念阿彌陀佛聖號，求生淨土。有一次，他覺得身體不舒服，檢查後發現是癌症，從此謝絕所有的訪客，專心稱念阿彌陀佛聖號。對世間種種的情愛、權勢、名利，他早就置之度外，並決定將多生累劫的輪迴生死，在今生把它頓斷，不再繼續沉淪下去，不然，一暴百千劫，再回頭來是幾時？一旦墮入輪迴，又要沉淪好幾千百萬億劫，想要再得人身，機會渺茫，如同海底摸針般，想起來腳底都會發冷，多生累劫以來一直處於輪迴的大黑洞，不得而出，他愈想愈可怕，所以，摒除外緣，一心念佛，最後，正念往生。在表面來看，好像很消極、無情無義，朋友來拜訪他，他一律謝絕，因為，他清楚自己較重感情，在這種情況之下，乾脆謝絕訪客，專心稱念阿彌陀佛聖號，最後讓他衝過，超越生死關，往生淨土了。

我們的生命如果真的不能再維持下去，非死不可時，我奉勸諸位，應當提起正念稱念阿彌陀佛聖號，求生西方淨土。千萬不要有求生世上的念頭，才不會顛倒。真病無藥醫，當知道自己即將往生，再活也不過幾個月、一年左右，不要為了貪活一年、數月，因此不惜一切代價求生，只是徒勞浪費金錢、歲月，更生情愛、貪戀世間，對你來說是殘忍的，如此會障礙往生，很嚴重的對不起自己。何況今生已受過三歸、五戒、菩薩戒，是個正信的三寶弟子，真正遇到境界時，卻節節敗退，當要往生的時刻卻反而害怕、惶恐、緊張，實在該反省。所以說：千念萬念，守此臨終一念。道理在此！因為是生死或涅槃，決定於臨終這一念。臨終這一念正念分明，無量壽；若顛倒貪執，又要一世一世的輪迴生死，永無止息。

台北有一位菩薩，，到了晚年在七十八歲的時候善根才成熟。有的人年輕、中年時善根就成熟，他活到七十八歲，善根才成熟，還可以，不算晚！他初聞我講經說法時說：竟然有這麼一位法師，講經相當有本土味，又幽默風趣，如生龍活虎一般。然而他卻不知道我講一小時後，元氣耗損，要躺在床上休息。他說我一直都是他心目中的偶像，非常喜歡聽我講經說法。每當演講的時間一到，家人都很配合，因為他已經上了年紀，如世人說：再活也沒幾年了。因此每當早上十一點至十一點半，或是晚上七點半至八點半，以及凌晨三點至四點，他一定打開電視，聽如本法師講經說法。很特別的是，他會準備一張桌子，上面擺著一包花生、一杯茶，還有香蕉等水果，他聽我講經說法時，兩眼直視電視，手拿花生來吃，奇怪的是他拿得很準，不為拿錯。花生擺在桌上，他不會拿成香蕉；當他要喝茶時，不會拿成花生。七十八歲的老人，腦筋還很清醒，不會癡呆。他一邊聽我講經說法，手就拿起花生、香蕉來吃，法食與色食一同受用，人生至此，真的很有福報。家人都很支持他，因為他們是佛化家庭，所以，看到自己的阿公、父親那麼精進的聽經聞法，家人是法喜充滿，把東西擺滿一桌，讓他自己挑著吃，聽到精采處，他剝花生剝得愈快，拼命的往嘴巴塞，吃得很高興，再剝根香蕉往嘴裡送，眼睛還是盯著電視，他的八識田中，都是佛法的種子。我聽他的家人如此說，莞爾一笑，家人說：師父！他聽您講得正精采時，他的手一伸，要拿什麼東西很準，不會要拿花生而拿成香蕉。他的父親這一點很厲害，已經有一種慣性作用，知道花生、香蕉擺哪裡，茶杯擺哪裡，所以不為拿錯。我說：你父親是修快樂行，有色食還有法食，色食與法食兩者兼俱，這是他的福報，我們恭喜他。有些人聽經聞法時，還想著三餐不知要從哪裡來，桌上哪可能有花生、香蕉，還有茶可喝呢？聽經還要耽心三餐沒有著落，這是兩種不同的境遇。

他到了八十三歲時，有一天，自覺身體漸漸不行，所以，主動把花生、香蕉收起來，茶也不喝了，從此之後，他也不聽經了，一天專心稱念三萬句佛號，然後開始斷食，到了第五天，他自己這樣說：爸爸的世緣已盡，佛來接引，我要往生了。然後就一語不發，從此，一心稱念阿彌陀佛聖號，阿彌陀佛‥‥‥，那一夜的十二點半，念佛徐徐而逝。他的家人說：在助念的當時，有很多人聞到類似沉香的奇特香味。這就是感應瑞相。所以，他精進用功，付出相當多的代價，雖然到了晚年，七十八歲才學佛，但是他對自己有信心，加上福報大，要吃有得吃，要用有得用，佛號照樣念，修快樂行。還有他不會貪戀世間，對親情不會罣礙，所以，這都是他往生淨土的本錢，最後，讓他衝過生死這一關，台北這位菩薩很有福報。

妙空大師云：真病無藥醫，略一停想，則一切愛戀恐怖，煩惱憂慮叢生，種種雜念，一齊現前，生死關頭如何濟事！

如果是真病苦，那麼，神仙難救無命客。什麼藥都沒效時；中藥、西藥，一切藥都用盡，也無法挽救性命時，叫作真病無藥醫。而假病就是一般可以治得好的病，輕病醫得好；如果是真病怎麼醫治也無效，讓你非死不可，得這種病，也不用有求生的念頭，這時，不要想一些世間的煩惱、歡喜事，回憶過去，這些都於事無補。這時候，如果起情愛之心，戀戀不捨世間，甚至想到後來煩惱叢生、憂愁恐懼，種種的雜念同時現前，生死關頭當前，這樣能幫助你往生嗎？這是無濟於事的。