普见

　
什么叫“都摄六根”?就是六根清净。我们现在六根不清净，才有六道存在。六根清净了，六道就没有了,就是六种解脱，就是六波罗蜜，就是六种震动，就是六种神通，就是六种妙用，在我们的六根门头惊天动地，放大光明。

　　我们的六根不清净，六道就开始了。怎么不清净?眼睛看到就执着，耳朵听到就分别，舌头尝到就分别、就执着，在运用的时候六根产生了知见，在色声香味触法上，就变成了五浊。

　　什么叫浊呢?就是很浑，看不清楚，搞不清楚，所以佛称我们这个世界为五浊恶世。

　　为什么叫恶世?当我们一糊涂的时候，一点智慧没有，只有无明，只有贪嗔痴，这个世界就不是祥和慈悲的世界。如果我们每个人都明白了佛法，那这个世界就没有zai 难和痛苦存在了。

　　那怎么摄住我们的六根呢?要一门深入。耳根圆通是用耳朵。六根就等于六个门，我们修行就六个门，法有八万四千，因为我们有八万四千尘劳和颠倒，所以才有八万四千法，那门只有六个(眼、耳、鼻、舌、身、意)。

　　《楞严经》讲的耳根圆通是观世音菩萨的修行方法，是用耳朵。念佛是用舌头。六根当中，舌头和耳朵都是圆满一千二百功德，是圆通之根。为什么我们不用舌头呢?要用耳朵呢?因为耳朵当下就可以破掉我相，破掉一切法相。

　　那我们怎么用舌头呢?用一个舌门，把其余的门全部代替，其余的门就不起作用了，这就叫“都摄六根”。“净念”，用这个舌头发挥它的作用，没有任何的目的想法，清清楚楚明明白白这一切，就叫净念。可是我们做不到，现在每一个人都在净念当中，为什么这么说呢?我现在所讲的每一句话，你不需要考虑，不需要动思维，你就听懂了，这个就叫净念。 “相继”，不能间断，延续下去。可是做不到啊!我不讲了，你就有想法了，那怎么办呢?我们习惯执着，那好，我们就用它来念佛。在平时用这个嘴念阿弥陀佛、释迦牟尼佛、地藏菩萨、观世音菩萨、诵咒诵经都好，都是一个原理，不要说哪个好，哪个不好，没有好与不好，能解决问题就是最好。如果你天天在家拖地，能拖得一心不乱那也是最好的。最主要的你要知道念这些的目的是让我们净念相继。真的坐下来念佛，你可能达不到清净。永嘉大师讲行走坐卧皆是禅。

　　为什么佛母寺的人一直让他们干活?一直让他们托钵乞食?那禅定功夫可比坐在这里快多了，在这坐着尽打妄想。在托钵乞食的路上，一边背着包在走，一边念咒语，没想法了，能达到净念相继，但是还达不到禅定的功夫。我们喜欢执着，一停下来我们的心就好像一个猴子，那怎么办呢?把它住在一个上面，制心一处，无事不办。那你住在什么上面呢?最简单的一句阿弥陀佛。“阿弥陀佛”是简单，但是打妄想你不知道了，突然来了一个妄想，你还在那里继续阿弥陀佛呢!

　　我们用的是诵楞严咒，把心住在楞严咒上，楞严咒这么长，你一打妄想就会忘了，就停了。这个时候就知道自己打妄想了:“不行，集中精力，告诉自己妄想先不要打，先诵咒语，”等着你诵完咒语，再想去打妄想的时候，已经打不起来妄想了。

　　其实，念佛和诵咒用的都是一个方法：都摄六根、净念相继。六根清净的原则下，才叫摄心为戒。戒德才显现出来，有了戒德之后，靠着戒德才能成就道业，才能修出去。

　　我们现在业障为什么这么重?因为我们的戒德上不来。换句话说什么叫戒?标准、规矩，要达到这个标准，这个规范，直到六根清净、净念相继的时候，摄心为戒，不立知见，清清楚楚明明白白，在这个时候提起来一念，乃至十念，你都可以往生。这叫都摄六根，净念相继。

　　那达不到这个标准怎么办呢?就得找个环境，找个条件，让我们能达到这个标准。就像开法会啊，托钵乞食啊，像来这样听课，你听两个小时，相对来说这两个小时你妄念就很少。

　　寺院的规章制度就叫防非止恶，防是非，止恶言。你如果做不到，那就要用戒律来约束你。虽然我在教理上、义理上不懂。但是不等于我不持戒。《楞严经》上讲最究竟的持戒就是摄心，你心不动就是禅定功夫，没有妄想了，那你什么戒都不犯了。

　　持戒干嘛?管住心!摄心为戒是心戒，也称为密戒，我们平时所谓的持戒是在外形上造作，先摄受你的行为，然后慢慢地把思想收回来，慢慢地才进入心戒、密戒这一部分。