宣真

【空性的体悟】

〖常念无常．精进求出离〗
　　学佛精进的人常会念及生命的短幻，因为我们从不知道未来将如何，或何时我们会过去。禅观死亡的种种及它何时将到来，会让我们学习并了解生命的无常，进而生起出离心，并减少对尘俗的一切执著。就像我们计划由这个地区搬到另外一个地区一样，聪明的人心里会先有个谱，娴熟的在心里计划，事先把琐碎的事处理好。这样，新房子准备妥当，就只等搬入：人一旦到达，马上就能全心安顿下来，不必再去操心刚搬离的旧房子。
　　同样的，了解生命的短暂和无常，可以让我们投入更多的精神去修行，这是一件比耽于物质享乐更有意义的工作，因为财富一件都带不走的大限，随时会到！那时我们连自己的一缕头发都带不走。现在朋友会很乐意帮助我们，但自己不修不行，将来即使朋友会帮忙或任何财富，都使不上一点力了。我们是佛法的修行者，这种因缘是稀有难得的，因为很多有名有钱的人，不见得就拥有像我们这样的学佛机缘。
〖三宝人天宝．佛法从恭敬来〗
　　由于我们的生命有限，因此，应把佛法和精神导师视为非常、非常珍贵的。精神导师和弟子之间的关系，是永远无法述说清楚的。过去的诸佛菩萨，开始时也是以凡夫之身接近佛法的，他们经过了正确的指导，完全吸收法教之后，才证悟成佛，他们获得了永不变异的偏知能力及永恒的喜乐。此等发心及利他的能力，唯有在与法师维持纯净的关系后才能产生。以虔诚和真心来敬待法师是最基本的，因为他引导我们，使我们对修行和体悟有了正确的认知。修行需要花很长的时间才能圆满，不可能在一两天内，或几年内就有结果的。
〖心即是法．法即是心　当下无心，便是本法〗
　　心性可以就以下三点来加以说明：
　　我们的觉受、我们对这些觉受的想法或看法、以现象的本体（法性）。觉受、心灵的投射及现象，这也是心的组成要素。没有心，就没有感受，也不会知道外界发生了什么。我们之能看到各种东西的形状，甚至梦魇，都是有这颗心；若没有心，一切便都没有形体了。盲眼的人看不见，对他来说，根本就没有颜色的存在。当我们的眼识起作用时，才能感受到颜色的存在，我们以这种识来分别，并为不同的颜色贴上不同的标签。以究竟的实相来说，颜色与我们的心，或我们为颜色所按上的名称，与我们的心之间并无不同，是一体的。
　　同样地，声音并非与听到它的这个心是独立分开的两个个体，耳识所反应心和声是一体的。同样的道理，五根（眼耳鼻舌身）的特质也是由五识才具体显现出来的色、声、香、味、触。在究竟的实相上，感觉与经由它所名的东西，事实上是一体不分的，但我们未能接受这个概念，才把自己所感觉及被感觉的，归类为两种不同的东西。
〖万法乃心之投射〗
　　假设我们能体认到没有心，便无法感受到任何东西的存在，便会了解一切现象，都是依于心而运作的。被感觉的标或物（包括人）本身并非独立存在的，也没有恒常不变的，被贴上的标示与名字，也只不过是我们想出来支持自己的想法或觉受的一个参考点，譬如：好坏、悲喜、长短，冷热等的标签都是由心所造，其本身并无一丝具体的真实性。由于一切都是心运作的结果，因此，万法（现象）并非事物本身，而是即心即是，及心对它的反应。
　　体认万法只不过是心灵的投射，会让我们产生更大的出离心，因为并没有道理，要对一个表面上看似「如此」，其实并非「如此」的情况产生执著。更进一步的说，我们可以实际看入自己的心并检视它。它之无法捉摸，就像我们知道有一个能知的东西，但却无法指出它在那里，或给它一个名称说明它的特性。我们的神识无法为它找出一个固定的形状或颜色，因为心性本身就是虚幻不实的。那个能指认、可以反应投射，并替种种事物贴上标签或名称的东西本身，并不是一个固定的实体。这个渐进的方法──检视觉受者与被觉受物之间的关系，可以帮助我们了悟万法与生命虚幻不实的特性。这样我们才能朝揭开一切事物的本质，也就是朝空性的里程走去。
　　空性并非一种真空或虚无的状态。证悟的瑜伽士与我们看到同样一件东西，但他们接受了一切皆幻且不实和易变的特性，他们了解了心的觉受和投射并不会伤害自身和造成问题。而我们却错把自己的心理投射当成是真实的，相信这些就是支撑我们的东西全是真的。而蒙住了自己所感受到认为是真的东西，并对它起了攀执，这就使我们陷入了自己心灵的投射中去了。
　　如能超越知性上的理解，进入任运无饰的空性体验，便能了悟自心即是法身，它的化现偏满虚空。当行者的心融入法身之后，他虽然和以前一样的生活，但他能了悟万法之无常。他知道心是虚幻不实、不是任何物质所组成的。
〖大乐之心如实观世间〗
　　我们用来透视万法、感受而不执著的心称为「大乐之心」。这个时候，虽然我们不去作意分别，或把注意专注在任何固定的事上，但所看到的一切，却是十分了然分明的出现在意识中，不相互错乱，这就是「明性」。倘若我们看得够清楚，就能毫不费力地把心维持在一种喜悦的状态中，这在我们的传承里就称为「大手印证悟的生起」。当此明觉初现时，心的本身会显示出它是无生、非有的实体。
〖迷悟在一念间〗
　　倘若我们继续执持一个固定不变的实体，把万法认为是，与我们分开的另外存在的一个个体，这样就会给自己造成迷惑。因此，无可避免地，我们会渴望某些事，而拒绝其他的，这就是一种迷惑。悟者与凡夫之间的区别，不在于所见的东西，因为悟者与凡夫看的，虽是同样的东西，却因所见的方式不同，而有不同的结果。从一个证悟之心的观点来看，一切都是佛性、都是空性、都是虚幻不实的。了悟了这一点，放开、舍离就是觉醒。我们这些陷于迷惑的人，就是死握著一个分别与对立的观念，才把自己局限起来。
　　例如：当大人看到天空出现彩虹时，他们知道那是因缘的组合，也了解它是虚幻不实的；但小孩第一次看到彩虹时，便想抓住它，占为己有。这就是悟者与凡夫之间的差别。已悟的众生看到任何事，他们了解那都是心理的一种投射，对它既不讨厌，也不生欢喜；凡夫却认为他们所看到的，都是真实的、是永恒的，任自己的感受泛滥，好的就忍不住想占有它，不好的就想拒绝，无明就是这样堆积起来的。最高的体验，即是了悟实相并非永恒不变的。
〖执梦为真凡夫境　借假修真悟者境〗
　　梦也是如此。悟者的梦与我们的梦一样，但我们陷在自己习气的框框里，有些梦使我们感到害怕，有些则让我们高兴。不过，对瑜伽行者来说，梦的体验是不同的。他能够认出是梦境，认出梦并没有一个具体不变的特性，也知道这一切都是虚幻不实的；能体验到一种自在、流动的开放和宽阔，不会生恐惧或激动。因此，他们可以抓住梦，跟它玩几手，随便要怎么做就怎么做，不像我们。
　　生活就像一场梦。循著同样的习气，每天醒来就像梦醒一样，一切事情看起来都那么完整又真实，有些让我们喜，有些让我们爱。不过，悟者已放开一切，认为万法都是虚幻不实，因此没人会受到伤害，也没有什么事会引人狂喜，更没有什么原因会让人生惧。
　　中阴的体验也是一样的。通常在中阴阶段时，我们无法看得很清楚，因为我们的习气积弊已深，心灵的投射似乎是如此的具体存在。彷佛玩一个分别对立的游戏，包括自己与他人的矛盾和冲突，这种游戏就像我们跟中阴的经验过意不去，使事情让我们畏惧和迷惘。但对一个已彻见万法空性的悟者而言，甚至在中阴任何事情都可能发生的情况下，他们仍享有空间、开放及自在。
〖了悟空性涌慈悲〗
　　空性的体验是开悟的精髓，也是利益一切众生的发心──菩提心的根本。心智清明与不清明的分别，在于是否了悟一切皆幻，也就是万法之空性的本质。心性清明的人，对不清明的人所承受的痛苦，会感到同情，他会这样想：「我希望他会变得更好。」这样菩提心也跟著增长。同样的，悟者看仍未认知空性的人，紧抓著一些死念头不放，知道这样将会带来痛苦，就希望能尽自己所能去协助对方。了悟空性的人，知道空性的体验所带给他们的意义，也知道它同样对别人意义很重要。
　　只要了悟了空性就能利益他人，因为海阔天空之感无时不在。我们不再局限只做这么一点或那么一点，因为一切都是无可限量的，而能力与发心是无限大的。当真实的本性没有了坚实的障碍物时，空性的体验便变得非常纯净无瑕。如果没有一丁点初步的空性体验，要谈真正的慈悲是不可能的！我们只会在自己所锺爱的人有麻烦时，才会真正地去关心他，这只是一种占有的慈悲，因为它是有限制和有分别的，这并不是菩萨的慈悲。菩萨所生出来的菩提心，是平等的去对待一切众生，只有以这种无分别的发心，才能真正的去利益他人。由于已超越了一个固定的实体，克服了一切阻碍，因此，善巧的触角便能无处不到，不论何种状况或什么人，我们都有能力去帮忙。
〖慈悲透过实践〗
　　学习慈悲是很重要的，但必须真正地去实修，才能了解法教的奥妙，并将它融入生活中。我们不是在谈几个月或几年的修行，而是不断地、持续地修行，直到获得大了悟为止。这点很重要，因为空性的体悟愈大，一切便愈能自然开展。
　　了悟了空性之后，修行就变得容易多了。如同天空多云时，会遮蔽了阳光，当云层移开时，阳光便又出现了。同样的，抛开「我执」愈多，在环境中创造的空间也愈大。有人相信证入空性的人都是超凡绝俗的，这并非全是真实；因为有了空性的体悟，我们反而更能亲近、尊敬他人，并能热心的去帮助他人。希望每一位都能开悟的心在增长，让我们感觉更接近众生。空性的体验越深刻，对一切众生的关爱也越大。
　　大瑜伽行者卓越不凡的特质，是超出我们的信念之外的。在xi zang有一位伟大的瑜伽行者，有一天他正在修一种DA法，一位强盗手拿刀子，爬到他背后，趁瑜伽行者正在摇手鼓和其他法器时，一刀割掉了他的头，头颅滚到地上。瑜伽行者毫不在乎地，把他的头捡起来，装回去，并且继续修法。强盗一语不发的瞪著他，直到瑜伽行者把法修完，他才说：「噢！我真想杀你，很想干掉你！」瑜伽行者答：「我死会让你称快吗？如果是，我马上就死在这里；而我唯一的愿望是将来有一天，我能砍掉你那个「我执」的颈子。」说完他马上倒地而死，这就是一个完全放下的例子。
　　那位瑜伽行者的一举一动，毫不造作，自然而发，临死前还替自己和强盗之间的将来结了一个缘。在后来的一世中，强盗成了他的弟子，藉著这个因缘，及强盗自己的祈求，他引导那位强盗走向了解脱之路。
　　大部份的人，都曾在梦中有过不自觉的举动。举例来说，当我们梦到火，要等到跳进去了，才了解到这只是一个梦，我们并未被烧伤；或一只大野兽正冲向我们，结果什么也没发生。悟者就像梦一样，被攻击的事就像做一场梦。同样的，你梦到发现一件稀世之宝时，你的第一个直觉是：哇！我得到了一件珠宝！但继之一想，就知道那只是自己的梦境罢了，你拿在手中把玩一下，就把它放掉，精进用功的修行者都能像前面的梦一样。
　　学习认知空性是很重要的，这样我们才能了解，一切感受、觉受都是与自心相对之后，被取名贴上标签的东西的本体，万法的本性（或在实相上，一切事物的本性），都是虚幻不实的。我们无法在没有到达一个或一点，就能说出心要往这个方向走，或心在这里、或它从那边来。就这一点而论，我们也无法说出它有什么特定的颜色或形体。了解了这点，我们便能除掉自己的迷惑，证悟佛果。
　　佛认为他人也可以了悟空性，因此也愿他们都可以成佛。证入空性的人，以自然生起的慈悲来为正在受苦的众生的解脱而努力。
　　建房子时，我们先要清掉地上物，而非把整座建物搁在地上。挖地基是建筑程序的一部分，同样的，清净烦恼障是开悟过程的一部分，也是我们在达到究竟的空性了悟上所必需的。帮助你认知自己的自心本性，老师并不是把一个新的心放进你身体里面，而是帮助你认出它的本来面目。这是噶举传承的一个深奥的教法，它是一条无间断的法道，因为这也是过去成就的大师们所遵循的同一道路，而我并没有把这个教法以精巧的包装、夸张虚饰的方式来介绍给你们；因此你们要知道，单单来听讲还是不够的，而观想本尊、持咒等修法，都提供了清净累劫恼障的技巧，它们可以产生功德以斩除业障，佛法的修行，是我们要冲破并进入了悟空性的工具。

宣真

很多人认为眼睛看到的就是真实的，很多人都在盲目的追求，但却不知道追求的是什么。我们喜欢美的，讨厌丑的，但是我们没有弄明白什么是美，什么是丑。美与丑不是对立的，而是一样的，确切的说本质是一样的。美与丑是一，不是二，如果你认为美与丑是二，是对立的，那么就会生出很多烦恼，因为你会不顾一切的追求美，而抗拒丑。
　　
　　很多人不能理解，美与丑为什么说是一样的，举个例子来说，我们会为穿在身上的衣服而烦恼，会认为这个好看，那个不好看，但事实上呢，是一样的，只要得体，就是美的。不要认为你新买的这件衣服是全新的，因为你并不知道它的前世也许是几块抹布。我举这个例子不是让大家误以为商店里卖的衣服是肮脏的，而是借此机会来让大家明白什么是“空性”。
　　　　　　
　　“空性”的意思是“空无自性”，世间万物没有自性，都是因缘合和的假象而已。就像刚才举例的衣服，如果把衣服的一个袖子剪下来用来擦桌子，那么衣服就剩下一个袖子，那么我们大家出门就不会穿这件衣服，剪下来用来擦桌子的那个袖子将变成抹布，衣服也就不存在了。这就是空性，是由因缘合和的假象产生的。那么几块抹布到了工厂里，工人们将抹布进行融合洗涤处理加工，几块抹布将会重新变成一块崭新的布料出现在你的眼前，那么你会认为这是一块崭新的布料，然后服装设计师会用这块布料重新制作出来一件衣服，那么就会出现一件所谓的“新衣服”，其实这件衣服的前世是抹布。说到这里也许大家明白什么叫空性了，正因为有空性的存在，我们现在生活的这个世界才会正常的运转，否则后果将不堪设想。
　　
　　如果没有空性，一块抹布将永远是一块抹布，我们扔掉的抹布越来越多，那么这个世界总有一天我们走的不是柏油马路，而是“抹布路”。因为有空性的存在，抹布可以变成的布料，布料可以变成衣服，衣服可以变成裙子，裙子可以变成帽子，帽子可以变成手套......
　　
　　因为有空性的存在，所以美与丑是一，不是二，只是显的象不一样而已，识质上是一样的。你可以说这件衣服的外形、图案设计的很漂亮，但不能说这件衣服本身是漂亮的，因为衣服的本身是因缘合和而成，它不一定是由什么材料和合而成的，你眼睛看到的只是你的幻觉而已。我举这个例子不是让大家不买衣服，而是让大家不要被眼前所看到的假象所迷惑，不要为了追求所谓美的东西而产生烦恼。
　　
　　再举个简单的例子来说明“空性”，陶瓷的制作过程各位都见过，旋转的泥浆可以塑造成各种造型，比如碗、盘、花瓶、水杯等等，但本质没有变，不管被塑造成什么，其实只不过是一团泥而已，只是造型变了，本质没有变。碗打碎了，盘子打碎了后会被扔进垃圾站，垃圾站的工人们会把垃圾分门别类，然后送到相关的工厂，工厂把这些东西进行溶解，然后再把这些东西变成泥浆，工人们再把泥浆塑造成碗或者别的，当你在商店里买了一个新的碗时候，你又会认为你买的这个碗是全新的，这些都是你的幻觉而已。
　　
　　最后，不知道你认为这篇文章如何，如果你认为好，那么你就错了，当然，你认为不好，你也错了，因为文章也是因缘和合的假象，其实并没有文章存在。文章只是句子相连，你认为句子好吗？其实没有句子，只是词组相连，你认为词组好吗？其实没有词组，只是字字相连。其实文字也是不存在的，只是人类定义的名词而已。字字相连可以组成词组，词组相连可以组成句子，句子相连可以组成段落，段落相连可以组成文章，文章相连可以组成书籍。
　　
　　世出世间一切万物，没有自性，只有空性，希望大家认识到了空性后，不要被眼睛所看到的假像所迷惑，从而产生无明的烦恼。

宣真

一切法门都是断烦恼、开智慧的方法，都是为了转众生迷妄的意识成为佛的智慧。
    但烦恼真能转化成智慧吗？先来看一些转识成智的例子。

    佛陀是完全开悟的觉者，净除了一切烦恼，具足了圆满的智慧；或以菩萨为例，菩萨在登地以後，亦能依其高深的觉悟和定力，转烦恼成为般若智慧；此外，当一个人的修持达到四瑜迦的第二阶段—离戏瑜咖时，也能够净除诸烦恼毒而发出智慧，由这些圣者的成就可知，转识成智是绝对可能的，而这些成就者正
是我们最好的榜样，因为我们还是凡夫，无法即刻将烦恼转化成为智慧，而籍著效法佛菩萨的行径，便必定能逐渐达到开悟的境界。

    然而要转烦恼成为智慧，首先必须认清烦恼是什么，这就好比要惩罚小偷，就得先要捉到人才行一样，如果人都提不到，那根本谈不上惩罚了，同样的道理，没有认清烦恼是什么，也就无法对症下药而将它转化成智慧了。

    烦恼是很奇怪的，如果你完全放纵它，丝毫不加以约束的话，那它会变得强大无比而无法控制，但如果你愿意修持佛法予以对治的话，这些烦恼就会变得不实在，一点威力也没有了，所以烦恼有没有威力，完全决定在我们有没有修行。

    众生都正受着种种的苦难、争斗与不和，然而痛苦的根源，就是对烦恼的放纵，烦恼毒能使国家社会产生仇恨与不祥和的气氛，但若我们能修持对治的法门，烦恼便失去影响力了，因为它们根本是不实在的，烦恼不但不实在，更不是永远不变的，它们是可以被改变的，只要我们能修持适当的法门，就能改变它，减弱它的威力，此外，经由修行，我们不但能将自己的烦恼转化成为智慧而得解脱，并且还能将这种种的方法分享给别人，就像诸佛上师传授三乘佛法给我们一样，使别人也能转烦恼成智慧，解脱轮回。

    大致上来说，烦恼有五种，称为五毒，分别是：贪、嗔、痴、慢、嫉，当然事实上还能分得更细，这五种不过是最普遍、最常被提及的，导致众生受尽各种苦难的，就是这五毒烦恼，这些烦恼甚至会给国家带来苦难，有时连其他的国家也会跟着遭受不幸，最好的例子就是历史上那些数不清的大小战争，所以五毒烦
恼是很危险的，它们能为害的范围大到整个世界，并不只是小小的一个家庭或个人而已，此外，众生堕入轮回，亦是因为这些烦恼所致，五毒烦恼对我们的影响并非仅是一点点而已，其影响已是无穷无量的累积，所以我们常说从「无始」以来，亦就是这个原因，由於五毒烦恼，我们累积了无量的恶业和习气，故始终在
轮回中不断的受生。

    五毒烦恼的生起是需要外缘的，它不是凭空出现的，烦恼必须在各种因缘条件配合之下才会生起，这些外缘包括五大和五蕴。

    五大为地、水、火、风、空。无论体内体外，都有五大的存在，就体内而言，任何坚硬、固体的物质属於地大，而体内水份和湿气属水大，体温的属人大，呼吸气息属风大，而体内的空间则属空大。

    在五蕴方面：任何有形像、有形体的东西皆为色蕴，而感觉四周环境的知觉为受蕴，分别敌友、好坏和善恶的为想蕴，对自己认为是好的事物产生贪著，对坏的产生排斥，甚至加以摧毁的是行蕴，觉知前四蕴之存在的是为识蕴。

    谈到防止五毒烦恼的方法，以小乘来说，小乘的观念是以远离五毒的方式来防止烦恼的生起，也就是远离产生烦恼的原因。根据小乘的观念，所有引起我们产生五毒的缘，都被视为疾病，小乘行者十分谨慎地避免和病源接近，以防疾病的传染，而如果自己已染有「疾病」的话，他们也会加以防护，以免将疾病传染
给别人，总之，小乘主要就是远离产生烦恼的所有因素。

    大乘的观念则是将烦恼产生的因转化成智慧，而在密宗的观念里，一切导致烦恼的情况或因素，甚至连烦恼的本身，都被用来作为获致开悟的途径。

    大乘的修行人，都为利益一切有情而付出了极大的心力，他们一刻也不会忘记要帮助众生得离苦，令众生成佛，这种利益众生的心愿是修行人应常谨记在心的，修行人就好像一个立志行医济世的人一样，立志行医的人明白自己的目标，是要救护那些生病受苦的人，因此当他完成医学的学业时，便会从事利益病人的
工作，反之若一个学医多年的人，一旦见到病人却逃之夭夭，那他所有的知识便没有多大的用处了，所以修行人要心怀众生，使修行的成就能发挥作用，这样才称得上是大乘的行者。

    就一个明了修行之法，并生起坚定信念要救度众生的大乘行者而言，当他快乐的时候，并不会把众生遗忘，他会祈祷一切众生都能和他一样快乐、一样免于任何苦难，这即是大乘菩萨道的转识成智之法，处于快乐舒适的状况时，若仍能心系众生，为众生祈福，自然就能转化心中对喜乐的贪执，并能克服自私的心。

    身为一个众生，即使是大乘的修行人，也仍然会遭受诸种的逆境、疾病与苦难，但是依照大乘菩萨道的观念，逆境不会带来沮丧，大乘人也不会期望从苦难中解脱痊愈，他会祈愿无论任何的痛苦不幸的遭遇，都能代换众生所有的苦难，使众生因此能免於一切痛苦，虽然这个想法并不会消除现有的疾病或痛苦，但却
能消除内心的沮丧，通常人在遭受逆境时，会抱怨发怒，而事实上根本没有什麽好生气埋怨的，相反地，我们应以接纳的心情，来代替不满和烦闷，而心中期望众生都能因此而免除一切痛苦，这就是转识成智。

    此外，我们必须牢记：小乘、大乘和金刚乘是分不开的，这些分别的目的不是要引领修行人走向不同的结果，每个人契合的法门会根据其能力和信心而有所不同的，如果你对佛法仍不够了解，那么就必须从小乘开始，小乘是基础，是绝对不容忽视的，佛陀乃是以随机教化的方式来利益众生，使每个众生都能循序渐进的走向开悟之境。

    有许多人看不起小乘，认为小乘是粗浅的法门，因此不在乎小乘法门，他们要修最高深的金刚乘，甚至还有人以为修金刚乘能成就另一种不同的佛果，事实上，修行的最究竟成就只有一种，就是成佛。

    但为什么有这样的修行次第呢？

    这是因为每个人根器都不相同，就像这里有很多人，而每个人的年龄也都不尽相同，有的年轻、有的年老，有些则是中年人，同样的，根器（或说修行能力）也是从小乘而至大乘循序渐进地发展出来的，这就如同每个人都一定要从出生婴儿时期开始成长一样，然而最後的觉悟则必是相同的。修行人对于佛法这种次第
阶段必须完全明了，了解了这些基本的道理，那么无论修行小乘、大乘或金刚乘都会比较容易。

    大乘行者修菩提心，行菩萨道，修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，为众生带来喜乐，为众生承受苦难。大乘的修行人因为明了空性的道理，知道三界虚幻，所以他们能无畏无惧，毫不倦怠地利益众生，他们的菩萨道充满了喜悦和快乐，他们甚至不羡慕更高的觉悟境界，只愿不离众生，解救众生，他们早已
不将自身福祉放在心上，这就是明了空性，发大悲心的菩萨心肠。

    接下来谈到金刚乘。在金刚乘中，所有的烦恼皆被视为智慧，金刚乘行者将整个轮回观想为本尊的坛城，观一切众生为本尊，因此，便毫无任何妄念去分别什么是清净的，什么是肮脏的，因为一切事物都已然清净无暇了，同时也没有必要去思考什么是好的，什么是坏的，因为一切都是美好的，透过这样的观想，便
能逐渐将五毒烦恼转化成为智慧。

    要产生烦恼，则必须有五大、五蕴和五毒的配合才可。

    首先我们来谈谈五大，我想再强调一次，五大并不只存在於我们体内而已，它们是充满宇宙之中的，我们只是五大的一部份而已。

    根据金刚乘的教法，了悟地大的本质後，地大即是五方佛母之一的「洛卡那佛母」，因此宇宙中的一切地大便不再是不清净的了；同样的，了悟水大的本质後，它也不再是平凡的水大了，而是「玛嘛基佛母」，了悟火大的本质後，火大即是「文达惹．瓦西尼佛母」，了悟风大的本质後，风大亦不再是平常吸进呼出
的气息了，而是「三昧耶佛母」，了悟空大的本质後，空大也不再是平常的空大了，而是「达威须瓦利佛母」，当然我们现在无法真正地了解这种道理，但这仍然是一个基本的领悟。

    在谈到中阴身时，曾提到本尊( 特别是五方佛) 的显现，我们都以为本尊是由外而来的，但事实上本尊就是我们自己，自身即是诸佛本尊，你之所以会感觉他们是外在的显现，是因为你有分别相对的心态，譬如分自我和他人、好和坏、大和小……等等，在根本上五方佛即是自身之五蕴，你若能体悟到五蕴之自然清
净的本性的话，五蕴就不再是五蕴，而是五方佛了，就像五大为五方佛母一样。

    五蕴之首为色蕴，色蕴的本质乃为毗卢遮那佛，因此毗卢遮那佛不是外在的，他是自身的色蕴，受蕴的本质是阿阙昆佛，也是我们自身的一部份，同样的，想蕴的本质是宝生佛，行蕴是阿弥陀佛，识蕴为不空成就佛，因此在中阴身时，诸佛本尊的化现实际上就是自己的化现，二者亳无分别，但如果我们没有确认那正
是自身的本质，而作许多妄想分别的话，那就是愚痴迷惑了。

    你可能无法了解五方佛如何显现？你如何能见到他们？为什么他们就是你自己？这里有一个很好的例子：就是由你自己来看你自己。你在做梦的时候，看到自己和别人聊天或是在散步等等，但是当你醒来後，才发觉其实并没有和别人聊天或散步，只是自己对自己说话而已，所以我们在中阴身的境界中，面对诸种景
象时，若能洞悉这一切的本质的话，这就是你能解脱的原因了。

    在究竟实相中，一切都是清净的，如果我们明了万物的清净本性，就没有什麽需要被清除了，甚至於会带给个人乃至世界许多苦难不幸的五毒烦恼，事实上都是智慧。

    无明是最具威力的「毒」，它能使众生产生妄想而无法觉悟万法之清净实相，但事实上，无明即是五智之一的「法界体性智」，所以没有什麽所谓的无明，一切就在于我们是不是能了悟其清净的本性，此乃唯一的关键，除此无他。同样的，嗔恨之毒是十分难以忍受的，但如果我们能体悟嗔的本质，就能明了它即是「大圆镜智」！大圆镜智是一种无所不知的智慧，就像一面镜子，一切事物都能在镜上显现出来，而不需藉助其它东西来显现影像，譬如只要你站到镜子前，你的脸孔马上就会出现在镜子里，大圆镜智的境界是遍知一切的，它即是嗔的清净本性。

    贪能使众生堕入饿鬼道，但若能明了贪的本质，它便不再是烦恼毒了，而是「平等性智」，有了这种智慧，你便能视一切万法皆为清净，超越平凡心识的相对和分别，而到达一种平等无别的境界。执著会使众生堕入人道，受生、老、病、死、怨憎会、求不得及爱别离等种种痛苦，然而若明了了执著的本质，便能了悟
它即是「妙观察智」。而嫉妒之心能使众生堕入阿修罗道，它的本质却是「成所作智」，在成所作智之境，你能实现一切众生愿望，提供一切他们所需要的。你也许会奇怪，「我慢」呢？事实上一旦我们产生了智慧，超越了相对分别的心态，就根本没有所谓「我」了，那来的自大傲慢呢？

    在究竟的层次上，五大、五蕴和五毒的本质各为五方佛母、五方佛和五智，这也就是金刚乘的修行观念，但要如何修持才能达至这样的境界呢？修行人要注意到，如果心中仍然厌恶轮回的污秽，而贪恋涅盘的清净的话，那就仍然不能了解金刚乘的修行，因为金刚乘的修行是要超越相对之心，而我们若视轮回为污
秽、涅盘为清净的话，就已经产生了相对之心了。

    同样的，如果我们觉得男身本尊比较具威力，而女身本尊比较柔弱的话，那我们也不是遵照金刚乘教法修行的行者，我们只不过是依照着自己的分别妄想在修而已，因为感觉男性强壮、女性柔弱的心态，即是相对分别的心境。

    在金刚乘的修行中，任何有形的、形而下的事物，都被视为觉悟之阳性能量，而任何虚幻、形而上的．则被视为觉悟之阴性能量，为了将此两者形象化，在金刚乘的某些佛像彩绘或塑像中，有时我们可以看到男身本尊与女身本尊作性交结合的双身相，许多人就很容易因此而误解它的意义，以为性关系可以导致开悟，
然而事实上，如果性交能导致开悟的话，那就所有的众生早就成佛了，因为众生不是都一直沈溺在性欲的喜乐当中吗？但众生却从未曾因此而了悟原始本然的佛性，所以千万不要以为性交就是金刚乘的修行之道，这些双身本尊的形像乃是开悟之阴阳两种能量的象徵。

    你若能明白这种种道理，就能很正确地修持金刚乘。当你在打坐的时候，你可以观想无论你身在何处，那里即是一佛净土，而自身即是本尊，记住，不要认为这只是自己一厢情愿的想法而已，事实上此地非净土，自己也不是本尊，要知道只要你坚信这儿是净土，它就是净土，只要你认定自身即为本尊，你就是本尊，这并不是捏造的妄言，而是符合佛法的真实语，因为藉此你可尝试着认出你的本来面目！而这正是超越相对分别之执著心境的金刚乘法门。

    金刚乘十分高深，威力也十分强大！但我们都是初学者，故应该依照自己的根性来修，修金刚乘，第一步就是要明了我们自心究竟的本性，经过上师在自心本性上的引导後，我们便可开始修习金刚乘基础法门，切记！不要滞留於「主客、自他、好坏」的分别对待中，初学者一定会生起许多的烦恼妄想，但若能适当地
运用对治之法，一切就会比较简单，这有效的对治法就是不要对妄念下辨断，不要因辨断它是好的，就贪执，不好的，就压抑，若烦恼妄念生起，在当下就直观其本性，不要去作分辨。

    这种直观的能力，即是经由修习「直观自心」的禅定而来，如果你常修此法，就能明白直观妄念之本性的意义，当念头生起，直观它的本性，不作任何辨断，念头会立刻消失，这就是转识成智之法，就像用手在水面上写字一样，当你手离开水面时，字亦立刻消逝了，同样的，当心中生起烦恼妄念时，如果贪执和压抑皆离开，烦恼妄念也就消失了，然而毕竟我们都仍有习气，烦恼妄念随时都会出现，但应试著去不执著、不拒绝，而直观它的原来面目。

宣真

    ◎ 一切思想、烦恼、恐惧、不安，都只不过是心所投之影而已。 　

　　◎ 梦是一连串的心影。依俗理说有其暂时的真实性，但究竟而言并不真实。我们对醒时所感知的世界也可做如是观 ~ 它们只不过是因某些外缘而引发的心之不断投影而已。我们所经验者，皆是自心对自心所投之影的感受。

　　◎ 冲突的情绪，正如“我” 的概念，都是由心而来。而心本身无形，无色，也无物，也就是心即是空。既然心即是空，其所产生的情绪当然也是空。当我们认清其空性，它们的力量也就随之消散了。
    ◎ 不论升起何种情绪，都必须有所认知，不论是贪嗔痴慢疑等都是由自心生起的，而心的本质，即是空性，所以由心所起的情绪也空，经由这样的认识就能从当中解脱出来。　

　　◎ 一旦我们藉禅修而得见心性根本是空时，我们自会感到心影亦空。这些心影犹如海面起伏之波浪，无论起伏，皆不离于海。

　　◎ 当某种情绪浮起，它是从一个具有空性的心所产生的。这种情绪出现之时，它的本质亦是空的。此种情绪要是消失，会再度被心的空性所吸收。你可以到海边，看看那些海浪的潮起潮落，当海浪涨潮时，有时候变得相当巨大。海浪形成时，构成它们的物质不过是海水。当它们退潮之后，又再度回到海水之中。同样的，冲突的情绪都是心中的一部分，它们来自此种空性，其存在也就是空，然后再回到空性之中。事实上，它们从未存在过。　

　　◎ 从空性之心所起之念与烦恼并无实体。心象跟心一样空而无实。

　　◎ 心是空性的，念头和心理的苦恼自心中生起。因此，念头和心理的苦恼即从空性中生起的。如果你了解了此点，你便了解了佛法的所在。

    ◎ 当我们的身体被解脱为外相与空性的，语被解脱为音声与空性的，意被解脱为觉知与空性的，这就是佛果。

　　◎ 我们的心是“空”的，没有一件事物能够填满它。这就是为什么永不知足，欲望无穷无尽的原因。　  
　　◎ 上士与凡夫间的差别，在于上士能觉察微细之苦，而凡夫则不能。例如你若把一根头发放在手掌上，你不会感到它的存在；但若把它放在眼睛上，你就会觉得难受，立即感到它的存在。　

　　◎ 受戒是为了简化生活及令自己趋向修行。受戒极其重要，因为它能使我们成为修行正法之法器。做为容器之碗，显然必须是清洁不漏的。若非如此，不管倒入的是什么，都会变质、变坏或流失。  

　　◎ 如果你认识了一切的迷惑外相皆自空性之心生起，而形相、音声、味道、口味和触觉的对象物，都只是迷惑之外显而已，那么你将会了解到一切现象都像是一个幻想、一场梦、一道彩虹、水中倒映之月，或是镜中的影像罢了。假如你认识了这点，那么即使是如执著等心理烦恼的生起，你也不会被其力量所支配。每个心理的烦恼，都将如同天空中生出的彩虹般地出现而已。彩虹自空中生起，亦融入于空性的天空中。当执著或嫌恶生起，它们将单纯的如上述般，而不会真实的出现。

    ◎ 如果地面充满了尖锐的针刺，而有人想在上面走走，他必然要设法去拔出每一根针。在他拔出一根针之后，还有另外的针必须拔出，拔针将永无止尽。而心理的烦恼就像这样。那些认识到念头与烦恼都是空性的人，就像穿了厚靴在遍布针刺的世界中行走，无论他走到那里都不会被针刺伤。假如你认识了心是空性的，因此念头和烦恼也是空性的，那么无论你是否待在轮回中，万物都将像弥陀的快乐净土般。  

　　◎ 心不仅在本质上为空，它同时还具有明性，以及无碍的智慧。这是心的三特质，三者一体不可分。  

　　◎ 大手印的主体是自然现起而不造作的，去思维心如空性仍是相当造作的。将心放松在它本然状态，既不散乱也不昏沉。它不是一种寻找心或专注心的客观经验，是看而非凝视，是住于体验中而非盯住体验。行者并不是向内寻找任何东西，也不是向外寻找任何东西。只是单纯地让心安住于本然状态中。如果我们能安住于毫无造作的赤裸知觉状态中，未曾丧失直照的灵光，心的清净本性便会现前。  

　　◎ 从究竟的层面来看，能见本尊之心，与所见之本尊，本质上是一非二。但只要我们未获直接证悟，心就自以为是能感受之“我”，而所感受者是 “他”。

　　◎ 生死的经历，事实上都不是真的，它们不过是心所产生的幻相。　  

　　◎ 死后当识能证悟其经验不外自心时，即可解脱。