为什么佛法不提倡神通？
良因法师：因为如果提倡神通，众生便更加的心外求法。一切的解脱，在众生的心行中求。烦恼调伏，才能得到真正的解脱，这是佛法的真谛，神通是抵不了业力的。佛弟子当中，神通第一的目腱连尊者，就是被乱棍打死的。
传喜法师：佛教不提倡显神通。是因为佛教看到我们现在这个世界众生，本来就是由业的通而造就的，娑婆是由业显现的，而且是迷乱的。如果在不觉悟的情况下，著于外相，希求神通，为神通而生奇，这种心的人会有更强的 （执著） 。对于显神通的人，为了让别人跟着他，而显神通的话，他也会有两个过失，一是他太著众生相，第二个他自己这样做的话，他可能也会有魔障，显神通的坏处大大的要多于他的好处。佛教讲觉悟，觉悟是心灵的觉悟，是对迷乱的业，所造就的人与事物的觉悟、穿透力。所以如果让人更执着，让大家对这个世界更执着的话，这个大概不是神通能够解决的问题。
仁炟法师：得神通不是目的。修行的目的是去烦恼、开智慧、了脱生死。不要追求神通。片面地追求神通容易堕入魔道。
理净法师：关于神通的事，佛教并不主张修神通，神通对修行来说，那只是修行过程中出现有一种境界而已。再说神通有很多种，佛的五眼六通，但也不能替代因果。所以佛教主张因果，但因果又不能使每个人都人见到，如果从理论上讲，是一种事物发展的规律，无论你信与不信都是真实的存在。因果理论是佛教的根本教理，佛教的一切理论都是建立在因果论上的。佛教所主张因果有很多种，一般所说的“种瓜得瓜，种豆得豆”只是一种简单的因果理论；实际上佛教的因果有三世因果，重报先受和轻报后受的区别，由多重形式的因果理论组成的一种复杂的因果理论观。要理解佛教的因果理论并非易事，要通过学习教理教义来正确理解才行。
为什么佛不提倡神通 却还示现神通呢？
达真堪布：佛度化众生，不可能以神通来度化。为什么呢？搞神通只能增加烦恼，不能断除烦恼，所以佛不允许搞神通。佛虽然有时候也显示神通，但这是为了救度那些外道。那些外道都有神通，佛若是不给他们显示神通，他们不服气。佛的神通比他们的神通高了，他们心里服气了，就开始学佛了。为了引导这样的众生，在特殊的情况下，佛会显示神通。但是在一般的情况下，佛是不会显示神通的，否则对众生只有坏处，没有好处。如果你执着于这些，就是着魔了。真正学佛修行的人不要搞神通，不能相信神通，容易走火入魔，不会有好的结果。
要相信佛，要相信因果。佛讲的三世因果里面，都说得一清二楚了。佛讲的这么全面，这么究竟圆满，不仅仅是说这些因缘，而且把解决这些问题的方法，了缘、了债、了生死的方法都教给我们了。我们应该以佛法来纠正自己，不要搞这些神通。
多识仁波切：对佛门来讲，神通只是一种度化众生的手段，不是追求的目标，而且一般的神通也证明不了具神通者的证悟层次和德性层次，正如阿底峡尊者说的那样：“若无菩提心，不修福德资粮，只修神通，避免不了堕地狱、转畜生道的恶运。”
佛门戒律，严禁宣扬神通，更不允许把神通当作捞取金钱名利的资本和宣扬自己、滋长傲慢虚妄心的手段。如果把神通用在上述这些不正当的方面，就会遭到下堕地狱，转畜生道的报应。
当今世上，无论是真神通、假神通，很多都是用在哗众取宠，捞取金钱名利的不正当行为方面。在这种情况下多一分神通，就多造一分恶业，有神通又有什么好处呢？
祈竹仁波切：衲先向你说一个故事：从前有两个兄弟，他们相约去修持，但二人修持的内容并不相同。在很多年后，兄弟在一起渡河。兄长花了五毛钱买票渡河，弟弟却想表演一下他苦练多年的成绩，便以神通在河面上走过，在对面岸上得意地等兄长的船泊岸。在兄长上岸后，弟弟很自满地问他：'我的修持可说是很有一点用处吧？'，兄长却拿着手上的船票向他说：'你的神通与这张船票的用处一样。你花了这么多年修持，就为了节省这五毛钱吗？'。正信的三宝弟子并不稀罕或希求神通，因为神通对未来生并没有真正的益处。对大修行者及菩萨众来说，他们能以悲心配合神通力救度众生；对你我一辈凡夫来说，神通却是并无意义的，所以不需去希求。花时间去修持神通，只不过是在浪费人生，例不如好好修持出离心、慈心及悲心。
真正的神通，以一个凡夫的眼光，如何来分辨它？
宣化上人：真修行的人不讲神通，只讲智慧。神通也就是智慧的别名，你有智慧你自然就能了如指掌，观三千大千世界如观掌上庵摩罗果；你要没有智慧，你遇到什么事情都发生障碍。
可以用神通来指引自己的修行吗？
达真堪布：佛法不是神通神变，学佛修行也不要把自己弄得神神叨叨的。我从来不强调这些，也从来不会用这些去衡量弟子进步与否。因为这些东西都是虚假的，不能以它为准绳。我们学佛要有正知正见，要有正确的智慧和理论做指导。
