提问的精神
一位伟大的印度班智达圣提婆曾经说过：“只要怀疑事情的真实状态与它所显现的有所不同，我们就可以动摇惯性执著的根本。”这种提问的精神就是自我省思的开始。这一个紧密编织的自我感是否不像外表所看起来的那样?我们真的需要具备掌控一切的能力吗?真有这样的可能吗?在生命中除了自我重要感之外还有其他什么吗?这些问题为我们开启了一扇门，让我们得以深入探索痛苦的原因。
在实际练习自我省思时，我们要退后一步来检验自己的经验，而不要受惯性冲力(momentum)的带动，这可以让我们无分别地看待任何生起的现象，然后直接逆势迎击自我重要感。
自我省思普遍贯穿于佛法修行的所有传统与传承，但并非只在正式修行时才练习，我们随时随地都可以作自我省思。自我省思是一种态度、一种方法和一种练习。简而言之，自我省思可以让每个人的修行活起来。
如果我们能诚实和不论断地看着自己惯性的心，我们就能超越它而看到真实的自己。超越“自我”(self)以及超越“自我”所想要或不想要之外，在那个一直与世界争斗的自我之后，便是我们的实性及真面目。
这便是我们的自然面目，不再挣扎着要变成另一种人。这是一个潜在觉醒者的面目，其智慧、功德及勇气都是不可测度的。发现我们深层的潜力及障碍，我们便能了解到自己痛苦的因，然后可以开始对它下工夫。
我执心的吊诡
执著于自我的惯性，也就是“我执”(ego)，这是所有痛苦及迷惑的根源。讽刺的是，当我们要寻找这个自己所珍惜及保护的‘‘自我”时，我们却找不到它；自我是易变且无法掌握的。当我们说“我老了”，我们是将身体当作自我；当我们说“我的身体”，自我又成为身体的拥有者；当我们说“我累了”，自我又相当于牛理或情绪的感觉；当我们说我看见，自我又成为我们的觉受。而当我们说我想，它又变成了 我们的念头。 里里外外都找不到自我时，我们也许会下个结论：自我就是觉知这所有的事情，也就是一个觉知者(knower)或心(mind)。
但是当我们找寻心，却也看不到它。这个我们认为是自我的心，称为“我执心”(e90—mind)，它控制我们的所作所为，我们却找不到它，这有点诡异，就像一个鬼魂在经营我们的家。房子看起来是空的，但所有的家事都已完成，床铺好了，鞋被擦亮了，茶已倒好，早餐已煮好。有趣的是我们对此从不怀疑，我们假定有一个人或有一件东西，我们的生命一直是由一个鬼魂在经营着；现在是停止一切的时候了。从某个方面来说，我执心为我们服务，但它服务得不好，它引诱我们进入轮回的痛苦，然后奴役我们。当我执心说“生气”，我们就生气；当它说“执著”，我们就执著。当我们检视自己与我执心的某种“奴役”关系，就会看到它是如何对我们施压，如何玩弄我们，尽让我们做些会带来不良后果的事。
如果不想成为鬼魂的奴隶，就必须要求我执心显现其面目；但没有一个鬼魂会出现。你可以随时练习这个简单的禅定，特别是在我执心令你无法招架时，在你觉得被威胁、害怕或受制于它时。
当你不知道要如何处理时，挑战我执心显现它的面貌；当你在做晚饭或等公车时，挑战我执心现出它的面貌挑战我执心时要抬头挺胸，不要拐弯抹角没骨气；要坚定而温柔，具穿透力却无攻击性。只需要对我执心说：“露出你的面目!”当没有一颗心显现说“就是我”，我执心就会开始松动，不再紧紧攀附着你，而你的挣扎也渐渐停止。
当然如果你的心是有面目的话，那你会有很不同的经验。但是如果我们找不到一颗带有面目的心，就不会把自己的挣扎看得太严重，而所有的苦痛都将减轻。
当我们直接质疑我执心时，它就会显露出真实的状态，也就是什么都不是。我们可以实际看穿这个看似坚实的我执心，或自我，看穿之后所剩下的又是什么?遗留下来的是一种开放、聪慧的觉察性，它不会受到自我珍爱及自我保护的束缚，这是所有众生本有的智慧心。在这样的发现中放松就是真实的禅定，而真实的禅定可以带来究竟的证悟，让我们从痛苦中解脱。
一个修行者看待生命的方式
找寻我执心是非常重要的，这也是唯一可以让我们了解到我执心是无法被寻获的方法。寻获不到我执心，就找不到一个自我，那么我们又如何将所有的念头、情绪及经验都认为是针对自己而来的呢?
我记得自己第一次感觉无我的经验，当时我感到一种强烈烈的自由感，同时也感觉到如果我不令自我重要感挡住自己，让一切变得复杂的话，我就能深刻欣赏到事情在根本上是如何圆满的了。当时我发现所有维持自我的努力都是徒劳，我便感到放松了。
人们喜欢欣赏自然。我们认为自然界是美的，是纯净的。当我们看到有人在砍树或在野外挖洞时，会令我们不安。当我们不在位巩固自我感而操控所有的事，我们就可以领略自己内在本性之美。这就是一位修行者面对生命的态度。
认真思考我们就会发现，执著于自我时是不可能练习自我省思的，一切都会变得太个人——我的痛苦、我的愤怒、我的缺点。如果将念头和情绪都当成是针对自己的，它们就会折磨我们。以这种方式来看待自己的念头和情绪，就像用一种不舒活的东西来擦鼻子，除了制造更多的痛苦外，还有什么呢?这种“肴”不是我们这儿所谈的省思。
有着无我的见地，我们就能欣然感激觉知中所生起的一切，我们就能接受任何的现起都是过去行为或业的结果，而并一非就是我们自己。
利用念头及情绪
念头和情绪总是会生起，修行的目的不是要去除它们。我们无法停止念头和情绪，就像我们无法终止世间看似顺势或逆势的情境，但我们可以选择迎向它们，并且处理它们。在某个层次来说，它们只是感官罢了，当我们不论断它们的好坏、对错、自己喜欢或不喜欢，我们就可以在修行道路上利用它们来进步。
我说的利用念头及情绪的意思是观察它们的生起及消融，一旦这样做，我们就会看到它们的无实质性；看穿它们之后，就能了解它们无法束缚我们，无法把我们带入歧途，或扭曲我们对实相的感觉，然后我们就不再期待念头及情绪能够停止，因为期待它们停止根本就是一种妄念。我们可以在禅定中让自己从妄念里解脱出来。
经典中说：“牛粪如果不能做甘蔗田里的肥料，它还有什么用处昵?”我们同样也可以说：“如果念头及情绪(事实上我们所有的经验)不能增加我们的领悟，它们还有什么益处?’’从自我重要感制造出来的恐惧及反应，让我们无法善用这些经验。因此佛陀教导我们让事情如实自然，不要感觉受威胁或想控制全局，让一切自然地生起并且随它去。
当我执心经由禅定而透彻时，我们就没有理由害怕它，这大大地减低了我们的痛苦。事实上，我们会有一种观看生命所有面向的强烈欲望，这个态度就是自我省思练习的核心。
第二章 我们的心好比一部电影
所有现象看似客观的存在，但其存在的真实状态就像梦一样，虽显现却没有实质性。空性的体验并非在平凡现象世界之外；事实上，当心不再对现象执著，我们就在体验空性了。
当我们在看电影时，会放松心情地观赏，因为知道它不过是幻觉罢了。我们观赏的幻影是由一部放映机、胶片、光、银幕，以及自己的觉受所总合起来的。在不同的声、光、形色刹那闪过时，就创造出一种持续性的幻觉，我们视之为角色、布景、动作以及语言。所谓的“现实”也是以相同方式运作的，我们的觉知力、感受、过去业力行为的烙印种子以及现象世界，
[1]业力的种子是来自过去行(不论是正面或负面)的烙印，在特定的因及条件下会被引发。倘若有着愤怒的种子或是习性，遇到相应的条件，就会发现自己以愤怒在回应。
共同创造了我们的生命剧码。这所有的元素都充满活力，因此让事情相互运作，充满生趣，这也就是所谓的相互依存。
环顾四周，我们会发现没有一件事情是孤立的，换句话说，每一件事情都相互依存，每一件事情都依赖无数因缘，在刹那、刹那中存在、生起、消失。因为事情是相互依存的，所以它们本身不具有真实存在性。举例来说，我们怎么能将形成一朵花的许多因和条件区分出来，像是水、土、太阳、空气、种子，等等?我们能找到一朵花独立存在于这些因和条件之外吗?每一件事情都是如此紧密地相连，我们很难指出是哪一件事结束然后哪一件事开始。这就是幻化或空性的意思。
外在世界的林林总总以及内在世界的念头和情绪，并不是它们表面看起来的样子。所有现象看似客观的存在，但其存在的真实状态就像梦一样，虽显现却没有实质性。空性的体验并非在平凡现象世界之外；事实上，当心不再对现象执著，我们就在体验空性了。
了解到现象世界的空性，我们便不再认为事情是坚实或本有的。当我们了解到没有事情是独立存在的，一切的事情就更看似像梦一般而且也比较不具威胁性；这带来一种深刻的放松感，我们也会觉得比较不需要控制自己的心及处境。因为一切的本性是空性，所以我们可以像看电影般地看待我们的生命．我们可以放松心情，欣赏演出。看穿现象，让心自然来去观看我们的心比观看一部好莱坞电影更有趣。布景、放映机、故事、角色以及剧本，都是源自于我们自己的经验，而轮回及涅檗也是演出的一部分。这样一出伟大的戏剧作品，数百万元也买不到。我们进戏院的票就是“看穿”，也就是看到现象并不像它们所显现般地存在。
看穿现象——也就是看穿念头、情绪以及外在物质现象——是非常重要的。一旦不能看穿现象，我们就会认为这些一直在流动、改变以及无法抓住的现象是真实存在的。这使得世界看起来充满诱惑，心因此得不到祥和。
比方说，某件事令我们生气，我们不是对它穷追不舍、追根究底一番，就是想替它下个结论。比如两个人正进行一场激烈的对话，他们一定会费尽唇舌强调自己的立场；又或者我们正感觉迷惑，我们就非得搞清楚真相不可。骤生的念头正引发着另一个念头，到了某个地步我们必须了解，不论这些念头是否相关联，它们都只是念头和情绪而已，是无实质性而且极短暂的。
如果我们能像看电影般地看穿我们的信仰和恐惧，那会怎么样?我们会开始与其同乐，嘲笑它们以及随它们去。把它们看得太严重，就是违反我们修行道上的初衷。我们可以帮自己一个大忙，就是让妄念心自然来去。
以佛教的观点来看，让事情随顺自然可以使它们成为它们自己，而不是要它们成为我们所想要的。
了解心的本性
自我省思的练习重点，就是清晰地去体验事情本身，不要想改变或控制而让事情变得更复杂。认为自己可以改变或控制每件事情的人通常都活得很痛苦，因为那是不可能的事。
有时修行者憎恨困扰的念头以及情绪，或者觉得自己不应该再有这些念头及情绪了。那些已经修行很多年的人也许会问：“我们都已经修这么久了，为什么还会经历如此多的精神折磨?为什么我的心还是无法平静?”这些问题反映了人们对修行目的的误解。无论我们在修行上或证量上有多进步，心的自然活动是不会停止的。这就是心的本性，它孕育着所有的可能性。我们与其憎恨心的生命力，不如用它来深化及丰富我们的修行。
修行的重点就是要处理平静及混乱的心境。一般来说，我们会觉得混乱的情绪是具干扰性的，一旦它们影响到我们的利益，我们便会觉得焦虑。重要的是去了解这一切都是自然的，念头是业力的结果，情绪则像是这个结果的汁液。经验到它们并不必然表示我们已失去修行者的位置。
当扰人的念头和情绪生起，唯一的选择就是让它们自然地揭露。不要试图控制或沉溺其中，给予它们重要性只会令它们更“真实”。稍稍转换一下态度，我们会发现这个扰人且焦虑的心，只是心本性的表现而已，它本身是空性，而且没什么问题。每一件事的发生都是最好的安排，无须太过重视或关注。了解这点，心自然会平静。
一旦认清事情的真实本性更胜于它的表象，祥和就出现了。有足够细微的心，就能够去认识表象的真实本性，了解到这个本性是开放、无碍且充满潜能的，心就会是祥和的。要达到这样的领悟，我们都需要持续练习自我省思。
自我省思是解脱之门，它同时也带来更多的感激及喜悦。我们开始喜欢与自心相处，同时也喜欢对法教的经验作省思。就像太阳由云层后露出，法的教诲变得清晰。传承的加持，那些在我们之前已离去的上师们的加持，进入我们的心中然后令我们的惯性心消融。
我们开始清楚应如何善用此生，以及该如何面对平凡的快乐及痛苦。既然这两者都是我们本性的表现，努力要快乐或更快乐以及努力免于痛苦，都是无意义的。为了寻求祥和，我们必须在这个最基本层面与自己的生命联结。
第三章 自心的宝藏
虽然我们的智慧心一直都是光明的，我们却成为一个无家可归的王子，一个像流浪汉般活着的王者，对自己所继承的遗产一无所知。
从山顶洞人的时代到现在，人类通过打猎、耕种、收藏物资，等等，来寻求祥和及快乐。我们是如此忙碌地一直在身外寻求快乐及祥和，完全不曾在自己内心去耕耘及收获它们。
大部分的人不知道贪婪、执著、攻击性、忌妒以及负面行为是不会为我们带来快乐及祥和的，它们是悲伤及痛苦的因。要超越它们，需要对心的本性作更深的省思。自我省思的基本需求已被遗忘，没有了自我省思，我们几乎无法分辨出哪些事情是受到他人影响，而哪些又是出于自己的意志。
我们的内在有着强烈的社会制约以及传统规范，然而关于如何生存的共识··好或坏，对我们有利或不利··这也只是先祖们的观念而已，不必然意味着是伟大的智慧。当然有一些的确是世俗的智慧，但大部分只是告诉我们如何创造、生活以及从轮回中得利，而忽略了轮回本身就是一个大问题。
无明的悲剧
大部分的人都依着自己的愿力带来自己所想要的东西，但通常这份意愿是不清楚的，又或者我们无法将意愿和行为结合起来，以便得到自己想要的结果。刹那刹那间，念头和感觉生起，每一个念头都基于一个觉受或信仰，而大多数的信仰来自他人的共识，而这些人对现象世界的“阅读”并不全然正确。
世俗先祖们的这些观念，忽略了轮回的阴谋，以及事实上，创造更多的轮回是一个致命的陷阱。对于如何取得快乐，传统上的观念颇为无知，它们不从内心去培养一种独立的祥和及快乐感受，反而试着从物质取得快乐。这种观念让我们找错了方向走错了路。
社会上有许多错误的观念，但它们基本上都是相同的，都是要我们从外在去寻求内在的满足；不论它们是引领我们趋向物质、社会关系或者情绪上的相互依赖，这些观念都忽略了心本身具足提供我们祥和及快乐的潜能。
不同于山顶洞人，过去的圣人选择从社会既定习性及传统中脱离出来。他们向人类无知我执心的大悲剧反抗，然后通过直视本心找寻到力量，并得到祥和。他们花时间与自己独处，试图觉醒以及培养深刻的自我省思。这一条非传统的道路，与世俗先祖们的轨迹是背道而驰的。直到此刻，大部分的人都不认为找到自己的心灵道路是有必要的。这是无明的悲剧。
无明有两个层面：一个是对究竟或现象体性的无明，另一个则是我们无法正确解读相对世界的无明。这两种无明就像两条线，当它们紧密地织在一起时，不容易被认出，然而迷惑的织锦是由它们所形成的。
第一类无明的结果就是缺乏智慧，对自己的真实本性缺乏了解，将幻化及华丽视为坚固而实在的。
第二类无明，就是无法清楚地了解业以及相互依存的法则，结果就是不能正确地看待自己与世界的关系。
每一个有情生命的困境
在相对的世界里，外在现象一直在改变，我们内在的心也在改变，因此知觉也一直在改变。我们可以看到每样事情都是短暂的，包括自己。但是自我或我执却要我们相信一切是永恒的；如果我们承认一切都是暂时性的，那么我们就没有坚实的基础来执著，而我执就是奠基于执著。
抓着一个不存在的自我，我们错误地解读世界，同时也失去自心的宝藏。因为我们相信必须不惜任何代价来保存我们的自我，因此我执就控制了我们精神上、情绪上、言语上以及生理上所有的行为。虽然我们的智慧心一直都是光明的，我们却成为一个无家可归的王子，一个像流浪汉般活着的王者，对自己所继承的遗产一无所知。结果是我们忽略了业的运作方式，忽略了因果法则。我们不但忘记要致力于能带来善果的行为，反而制造出会带来更多痛苦的业行。
可以说轮回中所有的痛苦，都是由我们个别的无明及我执推动的。这个状态并非我们所独有，它是每一个有情生命的困境。人类活到此刻还无法觉醒，是由于对我执的无知信仰，以及对实相的错误见解。
不以我执来做首要的参考点，心会自然开放，不迷惑，能够没有分别心地享受每一件事。这样的经验有许多种称谓：空性、佛性、般若智慧、法身或心性。…
简而言之，心是无碍且不受无明拘束的，具有以新鲜方式体验每一件事的潜力。练习自我省思的目的就是要找到这个潜力，而这就是我们的自然遗产。
