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佛陀的本怀 达摩难陀·长老

佛陀的本怀 达摩难陀·长老

「应该了解的都已了解,应该做的都已完成,应该弃除的(烦恼)都已弃除,梵志啊!所以我被称为佛陀。」《经集》

「兄弟们!如果这世界没有太阳和月亮升起,就没有光线,没有了光辉的照耀,世界将变得极其黑暗,黑暗令人恐慌。没有了白天和黑夜的分别,没有满月也没有半月,更没有一年四季之分。」

「然而,兄弟们!如果这世界有太阳和月亮升起,就有光线,也有了光辉的照耀,令人恐慌的黑暗也不存在了。有了白天和黑夜也有满月和半月,更有一年四季的存在。」「同样的,兄弟们!如果佛陀不出世,这世间就没有阿拉汉也没有佛。这世界没有光明,只有恐怖和黑暗。这世间如果没有佛陀所宣教的佛法,就无法发现错误,不懂得分析问题,也看不清四圣谛的存在。」

「什么是灭苦的四圣谛?那就是苦(苦)、集(苦之因)、灭(灭苦)、道(灭苦之道)。」「因此,兄弟们!你们应该清楚的了解:这是造成苦的苦,这是苦的起因,苦的熄灭,这是灭苦之道。」

以几句话,为佛陀来到世间,描述了一幅清晰的画面。佛陀在世的时候,是希腊正在开创西方哲学的时候,由奥林匹亚山诸神的神话故事转化为新的宗教。也是希伯来人的先知耶利米(Jeremah)为巴比伦的犹太人传教的时候。

这时候,当毕达哥拉斯(Pythagoras)在意大利倡导轮回学说,也是孔夫子在中国提倡儒家思想的时候。当时的印度社会崇尚神权、天启和苦行的思想,阶级森严,腐败、封建、重男轻女。处于婆罗门阶层支配一切的恐怖时代。

就在这时候,一朵属于人类芬芳的花朵绽开了。佛陀出现在印度,出现在圣贤们奉献生命追求宇宙真理的国土。

他是一个伟大的人物,在他的一生中发挥了不寻常的影响力。他个人的魅力、道德、威望、自信以及他所证悟的真理,使他众望所归。他身为一位导师,很多人因为得到他的教诲而觉悟。他吸引了贵、贱、贫、富、知识份子、文盲,男或女、僧或俗、贵族或平民。在他寻找邪恶的根源时,纯净和德行也找他了。他将所发现的真理无私的奉献给所有的人。他的追随者中有国王、贵族、军人、商人、富翁、乞丐和娼妓,也有不少的宗教人士和迷惑者。当人们发生争执时,他出面为他们调解,当人们愚昧的时候,他为他们开导,当人们愤怒、欲火在燃烧时,他以真理的净水浇息他们的无明火。当他们悲伤和痛苦时,他以大慈悲心给予他们无限的爱和关怀。


佛陀无意再塑造另一个世界,他拥有「一切知智」,他对这世界太了解了,他不再对世间的本质有所幻想,他不相信人类的欲望可以获得满足,他了解这世间不是为了人类的喜乐而存在,他了解这世间的因果,他了解生命的无常,他了解人类对世间的理想或幻想是不实际的,他不鼓励乌托邦式的思想。他告诉所有的人,人类可以改变自己的世界──内在的世界,那是每一个人的私有领域。简要的说,佛陀告诉我们,世界就存在于我们的内心里,世界是以心为主导,而心需要经过适当的训练与净化。

佛陀的教义简短但是意义深长。

「一切恶都不要做,一切善都应该赶快去执行,自我调整和净化自己的心意,这是所有佛陀所教导的。」《法句经》

佛陀教导人们如何根除愚痴,他鼓励人们自由思想和自由思考。僵化的仪式、呆板的教条、盲目的信仰和种姓、阶级制度,在他的生命中不占有任何地位。在佛陀眼中,所有的人甚至一切众生都是平等的。

无论从那一个角度来验证佛陀所言、所行,他确实是那个时代表现最杰出的人。他宣示了为信念服务、为弘法牺牲的观念。他告诫人们,生命从现在开始就要向前迈进,在人类生命的开始,就肩负无尽的责任和义务,而这一切都不能靠他人来替我们执行或完成。

佛陀给宇宙一个新的诠释,他提出了一个得到永恒的幸福,圆满成就佛道的新概念。他指出一条从有限而达到无限的道路──涅槃,从无边无际的痛苦世界达到最后的解脱。

佛陀生于二千五百多年以前,然而,直到今天,他那深广的教义,和他身为一个无神论者、历史学家和理性论者,不但受到佛教徒的敬重,也受到所有知识份子的称颂。他们都承认佛陀是一位觉悟者,是解脱心灵和具有大慈悲心的伟大导师。


「佛陀的出现令我们得到快乐。」《法句经》



佛陀涅槃前,许多人携带鲜花前来礼佛,佛陀一一婉拒。他劝诫说,如果要表示对他的尊敬,与其献花膜拜,不如奉行佛的教导。  

人们常问:佛陀到底去了哪里,或是他现在在何方?如果你还未体验过精神上的生活,你就很难找到这问题的答案。因为世俗的生活经验,无法让我们真正地了解“佛陀”这个概念。一些传教士告诉佛教徒:“佛陀不是神,而是一个人。他已经死了,并离开了我们。遵从一个死去的人,能够得到什么呢?”然而,我们必须了解,佛陀是人天导师,即诸神和人类的至高导师。当神面对问题时,他们会询问佛陀。(那些认为他们的神是活生生存在而值得我们膜拜的人,可能不知道,这神其实是佛的弟子。)

依据科学,人类的大脑和心智是经过几亿年的进化才得到充分的发展。在这之前,人类无法了解大自然的运作,遂认为背后必定有一个人或力量在创造及操作这一切的现象。为了巩固这样的理论,他们把那力量或所谓的“神灵”转化成具体的形式,比如雕像和绘画。如此相信“神灵”和力量有助于规范人们的品行,使人弃恶向善。同时,我们经常感到恐惧、担忧、怀疑猜忌或不安全,所以我们渴望有人会给我们庇佑。渐渐地,这种渴望被寄托在单一的力量——神。现在,很多人什么事都必须依靠这单一的神。

为了满足我们永生的欲望,有人尝试推出灵魂的概念,认为灵魂可以离开世间并在天堂得到永生。这种永远不变的灵魂概念只是一种幻想,因为,正如佛陀所说,凡是存在的东西都会改变、腐蚀、消失。

当我们仔细地分析佛陀的一生,你会发现,他从未宣称自己为神的儿子或神派遣来的代言人,而是一位觉悟的宗教导师。同时,他也没有表示是另一个佛陀的化身。因为,佛陀根本不是由另一个佛陀创造的,自然不会是他的化身。他是一个通过千秋万岁,历经无数轮回,发展和培养出智慧、慈悲等波罗蜜(圆满)的尊者。当他圆满地修持了这些波罗蜜,得到了圆满的觉悟,即了解宇宙万物的运作,他发现,这个宇宙是没有神创造的。

有些人便问:“如果没有神的辅助,他又怎么可能达臻圆满的境界?”在佛教里,我们始终认为每个人都可能发展其心智至圆满觉悟的境界。这个潜能是存在于每个人的。在梵文里,人类被称为“Manussa”,而“Manussa”这个字眼来自于“Mana”。“Mana”就是心智的意思。所以,人类是指可以充分发展其心智的生命。除了人类以外,世间其他的生物都没有这种能力,甚至神灵都没有这种修成证悟的能力。他们能享受欲望的满足,安宁和富足,然而思想能力却不如人。只有人类能够成为佛陀——圆满觉悟的人。当人们说佛陀不是神的时候,我们无需力证他是神,因为这样做只是降低了“觉悟”的概念。

有些人常说神给全人类启示,那我们要反问为何他不公开地对大家说,而只告知一个人呢?佛陀不鼓励我们盲目地相信佛是一个更强的力量委派来的。

有一天,一位ji 督牧师带著其随从们前来拜访,欲与我讨论佛教事物。他问:“其实,你能不能告诉我,到底佛教徒相信什么?”我坦白地告诉他,佛教徒不相信任何东西。接著,他指著我的书《佛教徒的信仰》问道:“那你为什么写这本书?”我回答:“没错,写这本书的用意就是希望你读了之后,告诉我有什么东西是需要你去‘相信’的。”

“那么,你可不可以告诉我佛教徒做什么呢?”

这点,佛陀确实给了答案。他经常劝导我们应该做什么。与其盲信,他教导我们理解、实践、证悟。我们需要练习这三项功夫。首先,我们必须尝试理解,因为我们不应随便相信一些我们不能理解的事物。佛陀一再强调这点:一定要先理解。

在“八正道”的教诲里,第一项就是正见——正确的理解。在开始弘法时,佛陀以教导其弟子培育正确的理解为首要任务。他排斥盲信、迷信。如果你没有正确的理解,你会凭著你的想像力而制造虚假的幻想。

经过学习,我们理解宝贵的佛法。过后我们还必须练习、实践所学到的。他的劝告是,必须实践所理解的。

这样,你才会体验到其结果或效应。慢慢地,你才会知道那的确是个真理。这就是佛陀所教的三步方法:理解、实践、证悟。这才是消除痛苦的根本方法。

现在你应该能够了解,佛陀开创佛教时,并没要我们相信任何事情,而是鼓励我们学习、理解并实际地体验其结果。比方说,佛陀说你应该善良,应该诚实。明白了之后,你开始培养善良和诚实的品质,渐渐地人们都对你多了一份尊敬。没有人会骚扰或诬赖你,反而尊敬你。这就是你体验到的善果了。

同时,佛陀说你必须依据你的经验来理解事物。你能够以本身的理解去明辨是非,而不是盲目地遵从我们贪求生存。这种欲望和执著非常强烈。由于无知和贪求,即使面临各种痛楚、问题、病痛及其他的疑难杂症,我们依然贪求生存。

让我们来看看这个世界。整个世界就是一个战场,人类在世界各地制造暴力、流血、战争和毁灭。

反观动物没有制造这些麻烦。它们饥饿时则觅食,吃饱后就睡觉。人类的贪求却是无止境的,内心的执著和贪念十分强烈,因此产生妒嫉、敌对、愤怒、仇视、冷酷与邪恶。其他的生命没有贪求到这种地步。

人类有宗教。宗教不仅是让人膜拜及祈求,而是让人为其他的生命服务。宗教仪式固然重要,但仅靠仪式无法培育出拥有智慧的心智。现在你应该明白佛陀教导的是什么了。宗教生活不仅是膜拜,而是遵从他的教导。有一次,有一位僧人瓦加里每天坐在佛陀的面前,静静地凝视著他。一天,佛陀问道:“你在这里做什么?”他回答:“当我望著你的时候,我很快乐。”佛陀紧接著说:“看著一个脏兮兮、会腐烂的身体,你能得到什么呢?你不过是在取悦你的情绪,但不能得到真正的理解。光看佛的外表,你看不到真正的佛。因为佛并不是这个身躯。”他接著解释:“只有理解佛法,才能真正看到佛陀,佛陀会浮现于你心中。”

由此可见,佛陀并不在意他的身躯。纵观印度历史,佛陀的样子在近500年的时间里从未出现,因为佛陀不鼓励人们塑造他的形象。后来,希腊人创造了佛陀和其他宗教象征物的形象。而今,世界各地都创造了多种不同的佛陀形象。

一些宗教徒批评我们为偶像膜拜者。其实他们不知道佛教徒在做什么。我们先听个故事,来明白佛教徒在做什么。

佛陀涅槃百多年后,有一位知名的僧人叫乌巴库塔,深受欢迎。他的弘法会,总有千人涌至悉心聆听。邪恶的魔王对此忿忿不满,他对人们愈来愈宗教化的行为感到不高兴。

魔王并不是一个生命,而是一种强烈的意念,阻止人们过著宗教圣洁的生活。它化身为恶人,在佛庙面前载歌载舞,表演各种娱乐大众的节目。渐渐地,信徒们被吸引过去,没有人再到弘法会去。乌巴库塔决定给魔王一个教训,便也前往观赏他的表演。当表演完毕时,乌巴库塔说:“你的表演十分精彩,为了表示感谢,请让我为你戴上这个花圈。”魔王沾沾自喜,感到非常自豪。当乌巴库塔把花圈悬挂在他的颈上时,花圈突然紧缩起来,像一只蟒蛇一样拴住他的颈项。他试著把它脱下来但没办法。他赶紧去寻找帝释天(诸神之王)的帮助,帝释天竭尽所能还是没有办法。他又奔向梵天,当时的创世之神,梵天还是帮不了他。梵天只告诉他:解铃还须系铃人。

最后,魔王只好回去叩求乌巴库塔替他拿掉,否则他快死了。乌巴库塔说:“要我帮你并不难,你必须答应我两件事:第一、你必须答应我以后不再来骚扰我们的宗教活动。”魔王马上答应了。“第二、你见过佛陀,因为你曾经骚扰过他的宗教活动。佛陀涅槃百年以后你还活著,你有超凡的力量,能否变成佛陀的化身给我看看?”魔王回答说:“我可以这么做,但你必须答应我,当我呈现佛陀的样子时,请不要膜拜我,因为我不是什么圣人。”乌巴库塔笑说:“放心,我不会膜拜你的。”然而,当魔王呈现佛陀的样子时,乌巴库塔马上礼拜。魔王大喊:“你说过你不会膜拜我的!”乌巴库塔说:“我没有膜拜魔王,我膜拜的是佛陀。”

这是一个很好的例子,来说明拜佛的意思。当你对著佛像敬礼时,你亦可把它当成禅修的对象。这不叫偶像膜拜。你只是通过这个形象,把佛陀融入你的心识里。它是一个宗教象征物。

要说明佛陀如何呈现于我们的脑海中,可从以下例子清楚说明。

第二次世界大战时,缅甸有一位军队总司令找到一个美丽的小佛像,这个佛像马上吸引了他。后来,他把这个佛像连同一张纸条送给了英国当时的首相邱吉尔。纸条上写著:“把这佛像放在你的桌上。当你感到忧虑不安时,请凝望这个面孔。我相信你会获得心灵上的安宁。

印度前首相尼克鲁一度被英政府关起来。在坐牢的日子里,他把一个小小的佛像藏在他的口袋里,随身携带。偶尔他把这个佛像摆放在桌上并冥想:“纵使世上有再多的难题和麻烦,佛陀始终可以笑脸盈盈,为何我们不学习这伟大的人呢?”

一个法国学者Anatole France,在拜访伦敦博物院时,生平第一次看见了一个佛像。他说道:“如果神从天而降,来到人间,他的模样会是这个样子!”

然而并非一定需要塑像。许多人不需要任何的佛像,一样可以修持佛法。我们不膜拜佛像,也不向他祈求任何事情,但我们尊敬和皈依这个伟大的宗教人物。

有一位信徒在他家里置放一个佛像45年了。一天,一些传教士到他家里去,并告诉他他膜拜的是魔鬼。他一时错愕不堪,无言以对。这45年来,他朝夕膜拜著佛像,但有人冲著这点来攻击他时,他并不懂得如何解释。这是一些佛教徒的毛病。他们遵从传统礼仪、膜拜、祈祷、供奉、诵经,但他们从不理解佛陀的教导。现在你应该了解,无论有无佛像,都可以修持佛法,因为物质的身体并不是佛陀。

大乘佛教里说,佛有三身。三身就是报身、应身、法身。他用报身和应身来吃饭睡觉及弘法。他用他的肉身来进行这些活动。当佛陀进入大涅槃时,报身和应身消失了。但法身不可能消失。按照大乘佛教,阿弥陀佛现身在净土世界,那些虔诚念他的名号和膜拜他的人,将往生净土,然后在此证悟涅槃。这种“佛仍在世间直到一切众生获得解脱”的思想与信仰给人带来很大的希望与信心。

佛陀曾说过:“无论佛陀存在与否,佛法永远存在。”佛陀出现的时候,他发现人们已经忘了真正的佛法。“我所理解的佛法,并不是我创造的。”佛陀说。佛法是真理,它原本都存在,只是人们误解了,以自己的想象力制造错误的理念,模糊了佛法的真谛。如今,佛法传开来已有2500多年,人们依旧重蹈覆辙,在各地假借佛陀的名义来为非作歹。他们没有遵从佛陀真正的教诲,而把本身的传统文化习惯和佛法混合起来,称之为佛教。其实,我们应该学习佛陀真正的教诲,实践佛陀教导我们脱离苦海的实际方法。

佛陀在哪里?这个问题,对学习佛法的人,是没有必要的。想想看,我们每天都在用电。有必要问:是谁发现电源,它的名字,从哪里来和它现在在哪里吗?我们应该做的是善用电源。核子和核子能被发现了,可以被用来建设或摧毁。我们的责任是把它用在对的地方。电脑和电视机被发明了,我们无须探知发明者的各种资料,重要的是好好利用它们。

同样的道理,我们无须问佛陀在哪里,去了哪里。如果他所教的佛法是正确有效的,为何我们要苦苦询问佛陀在哪里?佛陀从未说过他会把我们遣送到天堂或地狱。他可以告诉你要脱离苦海,你应该做什么,不应该做什么。这也是他唯一能做的事。他不能“替”你做任何事。你的责任是实践佛法。

很多人说神能够替人清洗罪恶。佛陀从未说过罪恶可以由一个人制造,而由另一个人替他赎罪。无论是佛陀还是神都无能为力。当一个人濒临死亡的时候,他说他相信神,你认为神可以抹去他所曾经做过的一切罪恶吗?比如说,你是个脾气暴躁的人而不知如何去除这个坏习惯。所以你向神祈求,让他带走你心中的残暴,你认为神可以这样做吗?对不起,不仅神做不到,佛陀也做不到。佛陀只能告诉你,你如何可以靠自己的努力来去除你的嗔心。除了通过你自己本身的努力,别无它法。你必须自己觉悟:“这个嗔心是危险的,它会制造问题、麻烦和给别人带来伤害。我必须尝试用我的毅力、决心来舒缓并消除我的怒气。”

佛陀有句话说得好。如果一个人造了恶业,他不能通过向神或佛祈祷来根除。只有当他了解自作自受的道理,他才会停止制造恶业。我们必须努力地在我们的心中种下制造善业的决心。当我们制造的善业越来越多时,其善果将渐渐地化解之前所种下的恶果。

鸯休摩罗是一个曾经杀害近千人的杀人魔。佛陀知道后便登门造访。鸯休摩罗在杀死了999个人之后,看到佛陀感到非常高兴。因为杀了佛陀,就能完成他杀死l000人的愿望。他不管三七二十一,冲上前想要逮捕佛陀。佛陀知道此时此刻的他不会听取劝导,因此耍了一点法术。佛陀像平时般步行,而任由他拼命地追逐。虽然跑了四里路,他始终无法接近佛陀。他只好叫佛陀停下脚步。佛陀知道该是谈话的时候了。佛陀说:“我已经停了,是你在跑。”鸯休摩罗不解地说:“你怎么能说你停了?我明明看见你在走著。”

佛陀解释说:“我停了,表示我已经停止杀害及摧毁其他的生命。你还在跑著,还在作恶。如果你不再跑,你就能捉到我。”鸯休摩罗还是不明白。佛陀耐心地劝著:“我已停止杀害,但你还在无止境地追逐,你在痛苦里打滚啊!”鸯休摩罗终于知错了,并决定跟随佛陀。后来,他变成了一个僧人,开始禅修。他还证得阿罗汉,得到了涅槃的幸福。他不停地持善念,行善事,最终恶果渐行渐远,无法再缠上他了。这正是佛陀所教导的:消除恶果,非靠拜神,而是积极散播种植善的种子。

如果我说佛陀住在宇宙的某一处,以某种具体的形式存在著,这是不符合佛陀的教诲的。但在另边厢,如果我说佛陀不住在任何地方,没有一个身躯,许多人会对这样的答案感到不悦,因为他们追求“存在”的欲望无法被满足。他们会说这岂不等于“无”。涅槃不是“无”,它是身心苦痛的熄灭及最高喜悦的体验。

其实,无论说佛陀活著还是死了都不对。如果佛陀所教导的佛法能让我们在生活中体验和平安宁,这已经足够了。我们把佛陀比喻成医生好了。医生发现了一帖有效的良药,吃了能够治疗疾病,解除病痛。我们有必要知道这医生在哪里,他还活著与否吗?更重要的应该是我们懂得吃药并消除我们的病痛。相同地,佛陀的教诲足以让我们脱离苦海。佛陀赋予了我们绝对的权利,用我们的理性去理解对错,去理解大自然万物存在的规律。

世间里所有存在的物体,是没有不变化、不败坏、不消失的。这些都是由各种元素、能量、心力和业力所组成的暂时性个体,这些都不可能永远不变。

如果你能理解这个道理,佛陀的教诲将有助于克服你的难题,消除不满足的感觉。否则,我们将承受许多生理和心理上的痛苦、不满足和失落感。我们以明智的行动来解决问题,而非仅仅祈祷、膜拜任何人。通过彻底了解问题的本质和根源,我们便能解决问题。

佛陀去了哪里?若说他已到了涅槃,人们会以为涅槃是个地方。涅槃不是一个地方,是一种能体验终极解脱的至高境界。我们无法说他到了哪里或他还存在,只能说他已经获得了涅槃的喜悦,也是我们生命的终极目标。

所以,佛陀去了哪里?最好的答案是:在你领悟终极真理的心中。

达摩难陀长老 Ven Dr K Sri Dhammananda

(1919.3.18-2006.8.31)最后的开示
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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佛陀是不是神的化身

佛陀从来未曾宣称过他是神的化身,或是神的使者。

佛陀是一个普通人,他透过自己的觉悟而证得正自觉大智慧,没有人可以宣称他是佛陀的导师。经过他自己不懈的努力,和获得十种殊胜的德行──布施、持戒、出离、智慧、精进、忍辱、坚定、真实、慈悲和平等。透过自身的净化,他敞开了知识的大门,他拥有通晓世间一切的智慧,他教化一切可以被教化的,销毁一切应该被销毁的。这一点,其他的宗教导师是无法和他相比拟的。佛陀的教义像闪电一样 的惊醒了大家,开始有人不屑的问道:「他是什么东西?」尊重他的教义的人,也开始在寻思道:「他是谁?」。佛陀是多么的神圣和超脱,佛陀从来未曾宣称过他是神或是神的使者,他不须要代表神。佛陀说过:「我不是天人、不是甘塔拔、不是亚卡(yakkha),也不是人类(manusya),我是佛陀。」 《增支部》

觉悟后的佛陀,确实不能将他归类于普通的人,他是佛陀,一位拥有正自觉大智慧的殊胜生类──佛陀。

佛陀在这世间一次又一次的出现,很多人误解以为是同一位佛陀。其实,他们并不相同,要不然就没有必要修学佛道了。佛教认为任何人都可以亲证涅槃,只要开发自己的智慧,断除邪见,精进努力,当证悟正自觉后,所有的佛陀都一样能到达清净的涅槃。

在印度,有些外道责难佛陀,因为他那自由的教导改革了整个印度社会。很多人针对他,视他为敌,企图摧毁他。可是当越来越多人皈依佛教后,他们失败了。在他们失败后,开始接收了佛教的思想,并认为佛陀是他们所崇敬的神的化身。

即使在今天,某些宗教为了扩展势力,也将佛教归纳在他们宗教的范围内。他们甚至鼓吹佛陀曾经预言,另一位佛陀即将出世,他将比佛陀更伟大。有一个外道教派声称他们的导师活了六百岁,是佛陀以后的真佛。日本一个教派说,佛陀于十三世纪已经在日本降世了。某一教派认为他们的创始人与佛陀、ji 督是同一时代的人,是现任的佛陀,要佛教徒放弃原有的信仰追随他们。感谢他们将佛陀的身份给了他们的教主,汲取佛教教义为他们的信仰,可是这一切的背后都有不良的企图。

那些声称佛陀即将降世的人,是完全不尊重佛陀的言教,虽然佛陀曾经预言在将来的世界有佛陀降世,可是他也叙述了未来佛陀降世的种种条件,那是大劫以后的事了。


我们无论是在家里、单位还是在其他地方,任何时候对任何人应该都是同样的心态。对亲人、仇人、善人、恶人等一切众生,都不能有轻视和怠慢,应该恒时把自己放在最低处,把别人放在最高处。你能把自己放在最低处,实际上你就在最高处;如果你把自己放在最高处,实际上你就在最低处。

    有些人有了一点世间的学问、技术、势力,或者在修行上有了一点功德和成就的时候,就特别傲慢,开始看不起别人。其实你所拥有的这些,相比较佛法而言,算不上什么。你再有学问,也是愚痴、妄想、颠倒,因为没有掌握诸法的实相;你再有知识,只能是增加分别、妄念,与诸法的事实真相、真理相背离;你再有财产、权势,也是属于世间、属于轮回,离不开无常的本性,超不出轮回的范围。我们从小到大,一直都在奔波忙碌,历经坎坷,付出了很多的心血,但从没得到过真正的幸福快乐!由于诸法无常的本性,所谓名望、地位、财产、权力等世间的成就,犹如在沙滩上盖建筑一样,最后还是剩下一片沙石瓦砾。

    末法时期,众生的福报越来越小,烦恼越来越重。只会考虑自己,从来也不考虑别人。人人都把自己看得非常重,认为自己比谁都强,把自己摆在最高处,处处想压制、限制别人,不让别人超过自己。靠一些自私自利的手段,虽然暂时获取了世间的利益,权力大、势力强、名利多,但造下的恶业也是无穷无尽,将来也要感受无尽的痛苦。

    眼光要放长远,不要太短浅;心胸要打开,不要太狭窄。一切痛苦的根源是自私自利,一切快乐的来源是饶益众生。饶益众生,实际上是你自己得到了利益。所以恒时放低自己,谦虚起来,学习别人的优点和功德,改正自己的缺点与不足。这样别人也会关心你、尊重你、崇敬你。想获得永恒的幸福快乐,就要这样去做。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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佛陀的出现驱走了黑暗,也指示了如何从痛苦中解脱的道路。

佛陀所传授的教义,是他所有德行的再度体现,他在四十五年多姿多彩的弘法生涯中,他将所有的教义以行动表现出来,从来也没有显现过人类脆弱和不纯的情欲。佛陀的道德规范是这世间最完美的。

二十五个世纪以来,数千万的人们,从佛陀的教义中得到鼓舞和慰藉。他的伟大仍然像太阳一样散发出万丈光芒,一点也不减当年。他的教义仍然在指引那些修行者迈向寂静的涅槃。这世间没有一人像佛陀一样,为了全人类作出这么重大的贡献。

佛陀是历史第一位宗教领袖,但从不以领袖自居。他告诫人类不要伤害任何生命,不要以牲畜祭祀鬼神。

对佛陀来说,宗教不是交易而是真正的教育,走向觉悟的道路。他不要信徒迷信,他要信徒能自由的、智慧的思考一切。

佛陀的出世,让所有痛苦的人类都得到他的祝福。

佛陀从来不会对人不友善,甚至连他的敌人在内。一些对佛陀有成见,企图杀害佛陀的人,佛陀并不把他们当作敌人。佛陀说过:就像战象在沙场,要忍受弓箭的伤害,我也一样要忍受毁谤,因为有很多邪恶的人的。《法句经》

在历史记载中,没有一个人像佛陀一样伟大,他奉献自己的一生为人类谋求福利。从他觉悟开始一直到他涅槃,他为提升人类的素质而努力,从不懈怠,他一天只睡两个小时。这伟大的导师已经告别我们二十五个世纪了,但他那仁爱与智慧的教义,仍然存在于他那清净的纯朴中。他的教义一直在影响人类的命运。他是最慈悲的,他以大慈悲心照亮了这整个世界。

佛陀涅槃后,他所留下的不朽教义与我们并存,今天,世界的和平受到严重的威胁,在整个人类的历史中,再也没有比这个时候更需要佛陀的教义了。

佛陀的出现,消除了人类的愚痴和黑暗,他指引人类如何从老、病及悲伤、痛苦中解脱。


某些宗教信仰认为,当神祇来到这世间时,总会惩罚那些邪恶的人和保护那些善良的人,可是,佛陀出现后并没有那么做,他只指引了人类应该走的正确的道路。

从人类有历史以来,乃至佛陀时代,我们可曾听过有哪一位宗教导师有如佛陀一样,为了苦难的众生具备如此宽广、包容的大慈悲心呢?当佛陀寂灭后的数百年,我们知道希腊出了些哲人,如:苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德,但是,他们只是哲学家、思想家或寻求真理者,他们缺乏了佛陀那种胸怀,那种解救众生于苦难的胸怀。

佛陀救度众生的方法是教导他们如何自我寻求解脱苦难,他不致力于减轻众生身心的痛苦,他认为最重要的是如何启发人类,自我修学迈向解脱的八圣道。

让我们举出所有的大哲学家、大心理学家、大思想家、大科学家、大理论家、大革命家、大社会工作者和其他的宗教导师来做一个比较,以没有偏袒的态度比较他们的伟大、德行、教化和智慧。如果与佛陀的德行、慈悲心、觉相比较,我们就不难发现,为什么佛陀在这些大人物中有这么突出的地位了。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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神通


将一个不道德的人,转变成正信的教徒,只有佛教能做到,这真是不可思议的神通。


我们经常听到每一宗教的创始人或门徒展示神通或神迹。佛陀从降世到入灭就是一种神迹。佛陀拥有多种的神通(超能力),这些神通是从长期、密集、不间断的禅定中锻炼出来的。佛陀的禅定达到了最高的境界,他从禅定中获得心灵的净化和智慧。这种禅定的修行并没有什么神秘,只要肯努力,每个人都能获得同样的成就。通过禅定,佛陀见到了自己的前生,以及许多详细的经历。他记起他的前生,和他如何花一生的精力去完成他的觉悟。他以慧眼看到这世间的一切都是「业力」和「轮回」在作用。他看到这世间的众生有神圣的也有邪恶的,有快乐的也有痛苦的。他看到众生根据自己的「业力」,从一个生命形态转到另一个生命形态(轮回)。最后他发现了解脱苦的真理──四圣谛,苦的本质,苦的起因,苦的熄灭和灭苦的道路。最后,佛陀觉悟到他已经完全解脱了,解脱于生死,解脱于天人及人的所有束缚。他清楚的知道他该做的已经做完了,他不再轮回了,这已是他最后的一生了。觉悟的大智慧冲破了无明和所有的黑暗,光明在他身上生起。这种心灵的力量和智慧,是佛陀在菩提树下所证悟的。



佛陀和常人一样都从母胎诞生。虽然他生活在神圣的境界,可是他还是一个正常的人。但就佛陀的觉悟来说,他是一位特殊的人。一般人不去研究及欣赏佛陀那超然的智慧,反而想透过佛陀而获得神通。然而,佛陀的大智慧已经足够让我们了解佛陀的伟大了。因此,不须要特别在意于佛陀的神通。


佛陀知道神通这种超自然的力量,可以透过心智的训练和发展而得到。他也觉察到他的弟子,能透过训练自己的心智而开发本性本有的这种力量。因此,佛陀告诫弟子不可以随意展示神通,去教化资质鲁钝的人。佛陀确实拥有神通,能在水面行走、能驱赶精灵、能起死回生,佛陀能知一切过去未来的事。当那些没受过教育的信徒,看到佛陀的神通后,加强了对佛陀的崇敬,但是,这些人只是摄服于佛陀的神通,对佛教存有幻觉,在名义上皈依佛教,其实并没有真的了解佛教。因此,佛陀要人们根据自己的理性力量追随他的教义,努力学习和锻炼。


以下的故事可以勾画出佛陀对神通的看法:


有一天,佛陀在河边遇到一位苦行者,这位苦行者修行了二十五年,佛陀问他:「这二十五年来,你学会了什么?」苦行者傲慢的回答道:「我能从水面步行到河对岸。」佛陀说道:「只要花一分钱,船夫便可以将你送到对岸,何必花二十五年的时间呢?」


某些宗教认为展示神通,有助于令他被确认为圣人。佛陀却认为神通是圆成佛道的障碍。圆成佛道是个人渐次努力的成果,需要经过自我不断努力和净化自己来完成。没有人可以使他人变成圣人。


佛陀说,一个人可以透过心智的锻炼而获得神通。佛陀教导我们,如果努力的发展自己的心智,就能获得神通。如果我们沈迷于追求神通,那将是危险的。我们会滥用神通而取得世间的利益。很多人被排除在正道之外,就是因为缺乏心智的发展而滥用神通。很多人因为屈服于虚荣的赞誉里而自己滥用神通。


有些人自称拥有神通,其实是自己的想像,或不了解事物的真相而产生的幻觉。很多人视神通为不可思议的秘密,不想去了解真相。


佛陀严格的禁止信徒展示神通来证明他优越的教导。在一次开示会佛陀说,如果以神通来获得认同,就好像是在利用美丽的舞女诱惑人们做某些违反道德的事。任何人遵循佛陀的教诲进行学习和锻炼,开发自己的心智,都能简单而快捷的获得神通。


佛陀说:对神秘的心法现象有了真的了解就是获得神通。当一个杀人犯、小偷、恐怖份子、强奸犯能真的了解他所犯的过错,决心向善,不再犯错时,这时他们拥有超乎一般的力量,这才是真的获得神通。这种转变是因为真的了解佛陀的教义,这是至高无上的神通,人人都能获得的神通
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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佛陀对世间知识的态度

世间的知识无助于纯净的宗教生活和解脱。

世间的知识,只会给人类带来世界末 ri。这怎么说呢?人类利用世间的知识获得地球的资源,用以改善生活,开发电源来照亮公路和住家,经营工厂和从事商业活动,治疗病患,建造楼宇和桥梁,烹煮美味的食物等等。世间的知识也让人们制造原子弹和核子武器,投机于股票市场,合法的欺骗,左右政治,为人类带来动乱和伤害。特别是在二十世纪的今天,人类为这种知识付出了太大的代价,使人类生活在永远不满足和精神崩溃的边缘。没有人可以解决这种人类自己造成的问题,更不要说为人类带来和平与幸福。因为这种世间的知识并不具备建设性。


但是,佛教却能透过心灵的解放,来开发智慧和精神文明,为世间创造一个善的环境。对一个普通人来说,追寻世间的智慧是一件没完没了的事,但是,最终会发现这是一件没有意义的事。如果我们无视于佛陀的教义,我们将掉入轮回的陷阱。


佛陀说过:「兄弟啊!从久远劫以来,你们可曾遭逢丧失父母之痛、丧失子女之痛、丧失兄弟姐妹之痛?你可曾失去了一切所挚爱的?可曾畏惧于疾病?这久远劫以来,你们尝遍了丧失父母、子女、兄弟姐妹之痛。尝到失去所挚爱的一切,尝到疾病的缠绕,和不如意相伴随,这一路下来,你们不知道流了多少眼泪──匆匆忙忙的从生到死、从死到生,所流过的眼泪比四海的海水还要多。」《泪水经》


这是佛陀为轮回所作的开示。他只重视一件事,就是指点人类解脱于苦的道路。


佛陀为何要对弟子们这么说呢?为何佛陀不直接解决问题呢?这世界是否永恒或将要终结了呢?这些问题或许会令人兴奋或激发某些人的好奇心。但是,处理这些问题并不能使人类离苦得乐。佛陀抛开这些没有意义的问题,因为解决这些问题的知识,不能给人类带来幸福。


佛陀不讨论这些没有实际价值的问题,这些知识欺骗了我们的理解力,浪费了我们的时间和精力。佛陀知道这些假想的问题,会引导人类走进死胡同,妨碍了精神的发展。


世间的知识和科学研究,应该包含宗教的精神价值,要不然,世间的知识无法建设一个纯净的神圣生活。今天人类生活在欲念的世界里,满脑子都充满了先进科技的成果和仪器,沉醉于个人的成果、追求邪恶的力量和对物质需求产生飢渴。失去了神圣的宗教价值观,世间知识和先进的科技,只能给人类带来失落和毁灭,导致贪婪和带来新的恐惧。话说回来,如果世间的智慧能应用在道德上,也能为人类带来最大的利益和幸福。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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当我入灭后,我的教义将成为你们的导师,继续指引你们。

佛陀进入般涅槃的前三个月,他对弟子们说: 「四十五年以来,我传授了你们很多教法,你们要好好的学习和珍惜。你们要实践这些教法,并用它来教化他人。这些教法能为众生带来利益,也为追随你们的人带来利益。」

「我已老迈,时日无多,我很快就要离开你们,你们必须精进。僧众啊!保持正念和建立清净的功德!要不懈怠的追随教法。这样就能超越轮回离苦得乐。」

阿难达(Ananda)问佛陀:「佛陀入灭之后,谁来领导僧团。」

佛陀答道:「僧团还需要我做什么呢?阿难达啊!我已经将真理毫无保留的传授了给你们。说到真理──佛法并不是由谁来掌握的……。阿难达啊!也许你们之中有人认为:『导师的话已到尾声了,我们不再有导师了。』阿难达啊!请不要这样想,当我离去时,我的教法和戒律就是你们的导师。」

佛陀继续解释道:「或许你们之中有人认为他能够领导僧团,或僧团须要仰仗他。这样,他就以为他应该出来领导僧团。但是我并不认为他可以领导僧团,僧团也不须要仰仗他。我的时日无多,如推动一辆破车,需要更大的力气。即使我的身体继续生存,也必须额外的照顾。因此,阿难达啊!你想做一盏灯照亮自己和庇护自己,还是向外求庇护呢?让真理做为你的灯和庇护所。此外再也没有庇护所了。」《大般涅槃经》

在他八十岁那年,在生日那天,佛陀入灭了。他没有显示任何超自然的能力,他所显示的是诸法因缘和合的真正本质。

当佛陀入灭时,其中一位弟子说到:「一切生命都会消失──凡是有生命的众生,都有因缘离散的一天。是的,即使如导师一般,拥有大神通的智者、觉者,也免不了要死。」

佛陀临终时说到:「精进、精进,因缘所生法,皆是无常。」《大般涅槃经》
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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