普见

大乘经论中，记载了佛陀金口亲宣的五个“不”字！

“不忘念”是《遗教经》里边儿说的；《大乘起信论》里面说了一个“不变随缘”；《八大人觉经》则说了一个“不念旧恶”；《维摩诘经》说了一个“不请之友”；最重要的，是《华严经》说的“不忘初心”。这五个“不”字啊，都很经典，而且都是经典中说到的“经典”！

“不忘念”的这个“念”，所指的是正念——不要失掉“心”。心要在这里，心不要飞了、不要跑了，不要太过昏沉，也别过分掉举，也不要过分地执着外境；要能专至一处，心能“守志”——心要能够守住自己所在的目前的这个色身、能守住自己的意志。别让魂魄分离了：“魂魄”“分离”是个什么道理呢？《楞严经》里说，人有“情”和“想”。“情想均等”是人（人性），“情重想少”是畜生，“想多情少”就是飞鸟——飞在天上的那些动物，皆系果报如此。人也有魂和魄：如果“魂重魄少”，那是做天仙了；如果“魄重魂少”，那就做鬼，做鬼王、大力鬼王。一个人办企业，我们为什么用“魄力很大、很足”来说他？“能办事，但是缺乏提升的因素”呢？我们便说他“但是没有灵魂”？魄重魂少，就是能办事，但不知道为什么办；魂多魄少，就整天妄想联翩，异想天开。为什么称作“异想天开”呢？因为他就只是“异想”，天天四处游荡，如同驾驭鲲鹏，每天十万八千里一样，像大鹏天翅鸟一样，到处妄想，但办不成事。“魂”和“魄”的这个问题，和咱们的“念"有关。咱们“念”的持守之关键就在乎“均衡”，念均衡则“情想均等”， 念均衡则“魂魄均等”，都能够比较平衡地持守在这不偏不倚之“念”的“中”性状态上，不离这个“中”。不过分悲，便不会过分“沉惰”，不过分喜，便不会过分“高扬”，这是“不忘念”的真义。“不忘念”，念在哪里？念就在这个不上不下，不偏不倚，非情多，非想多，不偏于魂，也不偏于魄，在叫做“当下即是”的这个地方，这是我们心要待的地方，如果待不稳，上下漂移，就上下调整使它稳定，安住于此，这就是“不忘念！”

还有一个“不变随缘”，它是一定要基于“不忘念”的。念已经忘失了，飘了，飞了，那还怎么“不变随缘”呢？就是说，别人有千方百计，你没有一定之规，世间财货，肯定是要被别人牵过来、夺过去的，你的心念就被别人引夺了——被人夺走了。这个“不变随缘”，一定要“任你千方百计，我有一定之规”。有个主心骨在这儿，有一个“你自己可以去把握的”在这儿，才可以“不变随缘”！

《八大人觉经》中说了一个“不念旧恶”。这“不念旧恶”也依然要以“不忘念”和“不变随缘”作为基础。如果没有“不忘念”和“不变随缘”的心理上的基础，想“不念旧恶”是很难的。一看到这个人，就觉得对别人发不起火来……就对某人有火，那，“不念旧恶”就不可能了——他以前有点什么不好招人愤怒的事儿，你都想起来了……。为什么能把别人不好的事想起来呢？原因就是“他飞了”，他的念头在想过去的那些事，没有守在现在这个位置上，没有把握当下——他回到了回忆当中，没有留在当下，所以他“念旧恶”！

以“不忘念”、“不变随缘”、“不念旧恶”为基础，《维摩经》里的这个“不请之友”，就从内在（心理）的构建向外拓展、向外完善到对外人的帮助上去了；由内向外，就成为了一个帮助他人的契机。怎么帮助别人呢？如果能够平等地，在关注自己的生命状态的同时，对他人的生命也有同等水平的关注，你就会做“不请之友”。——别人没有请你帮这个忙，你发现他有某个困难了，你会帮他把这个困难解决掉。他不请你，你也来，这叫不请之友；他不请你，你也跟他好，这叫不请之友。这很重要啊。这个“不请之友”的力量，从哪里来？从内心里来的。因为可以“不忘念”、“不变随缘”，可以“不念旧恶”了，才可以做“不请之友”。念了旧恶，怎么做不请之友啊？……所以，要由内，逐步逐步地向外拓展开来！

这“不请之友”已经成就了，还有更重要的一点：“不忘初心”。“不请之友”并不是主动地给别人做一个狐假虎威、狼狈为奸的朋友——要不忘初心。虽然做了“不请之友”，但我们是为了关注心里的朋友，是对于个体和他人的生命同等在关注，同等地在爱惜、同等地在珍惜，像这样，我们来做不请之友，而不是庸俗的。可以有比较世俗的一面，但是主题没有变，没有忘初心——帮他人的念头、良好的初心，这个用心没有变掉。最重要的，还不是“变没变”的问题，而是“忘没忘”的问题。如果说一个人根本就没有忘失过、常常都能提点起来当初的“那一念”，那么此人就会很如法、为人处世就特别懂得怎样去安置、安顿自家身心。这一念能够提得起来，为人就会比较纯粹、不那么受染污；染污的多，变化的多，初心就容易忘失得多。“不忘初心”，还是要有前前后后的这些基础，并且能够时常回顾、经常提点当初的“那一念善心”。初心是很重要的。我们看人、和人之间打交道，刚一见面的第一反应，往往就是以后自己经常跟这个人打交道的基本的形态、基本的态度。经常如此——这就是“缘分”、这就是因缘的问题。我们的菩提心、我们的求道之心，也是要这种因缘来进行提携、进行贯穿。我们的菩提功德，就像一颗一颗散落的冰葡萄，由这个“不忘初心”贯穿起来，就可以一颗连着一颗吃得很甜美！

从《阿含经》看出来，佛在世时的比丘，平时除了托钵乞食，或是听佛说法以外，一日之中就是宴坐、经行，修习止观，内心恒时如理作意、愿求圣道。常常静坐修止观，能改善自己的思想、调伏内心的烦恼，使令自己的贪心、忿怒、愚痴逐渐消灭。如果不静坐修止观，纵使出家一千年，贪瞋痴不变动，还是老样子，就失去出家的意义了。所以，我对于中国古德安排上早晚课的这种规定，不完全同意，我主张多静坐！

静坐，不只是修奢摩他的止，还要修毗钵舍那的观！久远以来强大的散乱烦恼习气，我们初学者奢摩他没有力量，花了很多力气还是不能调伏；结果因为不能调伏而放弃，坐在那里不是打妄想、就是打瞌睡，乃至不愿意静坐了，这是不对的！如果修止不相应，可以用以下方法对治：第一、念大悲咒三遍乃至二十一遍，或者把《金刚经》在心中默念一遍，然后再修止。第二、一开始盘腿坐，可以先修几分钟的止，时间不要长，然后就修毗钵舍那观。

一、无常观：思惟自己的生命体分两部份，一是生理，一是心理，从这两部份修无常观。

二、无我观：当然先要学习无我观的内容；《瑜伽师地论》中，关于修无我观的数据非常丰富，你可以选择其中一种修习。

三、不净观：无常观和无我观，是直截悟入第一义谛的方法！但是我们无始劫来的贪欲习气很重，未成圣道之前谁也不必耻笑谁，都还是有问题的，这就要修不净观来对治。我们在《瑜伽师地论》中学过不净观，把那一段文背下来，静坐时，先修三分钟的奢摩他，然后就背不净观的文。反复多背几遍，然后思惟不净观文中的义。思惟几遍都可以，然后再修奢摩他；这样奢摩他可能会好一点，妄想会减少一点。

四、苦观：除了无常观、无我观、不净观，也可以修苦观。这等于诃斥自己的习气！自己的习气为佛陀的正法(四念住)所诃斥后，力量稍微被折伏了多少。在一坐之中，若能修三分钟，或者顶多五分钟的观，它就有多少力量；之后再修奢摩他时，就能安住一段时间，或者五分钟，或者能安住一刻钟。之后把修观的文重复背诵思惟、思惟背诵，然后再修奢摩他。这样，妄想就被折伏了，就容易寂静住。妄想折伏而能寂静住，奢摩他就容易有进步。

常常修不净观、苦观、无常观、无我观，你的智能会增长。怎么知道呢？就在日常生活中看出。不管遇见什么事、什么人，在什么情形下，说了什么样的话，你的毗钵舍那观（正念）能现前。我们的贪瞋痴就是因为久远以来熟了，遇见什么境界自然地就这样活动；而正念不容易现前，就是因为不熟。但你现在能常常修观，早晨到大殿静坐修毗钵舍那观，中午也修，晚间继续修。久而久之纯熟了，不静坐时它也容易现前。若有人来赞叹：“你这个人有道心很用功修行！”立刻你的无常观、无我观现前，能以如理作意观察，不会生欢喜心。这样的反应，就不是一般的凡夫境界了。如果人家毁辱、轻视：“你修行是装模作样，那里有道心呢？”你还是用四念住来对治，有正忆念、有清净心现前，瞋心就不动。种种的毁辱、赞叹，反倒是修四念住的增上缘，这样不是很好吗？

如果你不修（或不常修）四念住的毗钵舍那，而奢摩他也没修好，别人赞叹你、毁辱你，还是原来的老习气在作用着，随时欢喜、随时忿怒，甚至过了好一段时间还念念不忘。那么虽然出了家，在佛学院住多少年了，完全没有改变自己的思想。失掉了正念，随着别人的舌头转，别人教你哭你就哭，教你笑你就笑。你能知道这是错误的吗？能有惭愧心吗？若是时时修止观，奢摩他、毗钵舍那有进步了，偶然失掉正念，很快会知道不对，发惭愧心：“我怎么可以随着他人的舌头转呢？”轻视我，我不介意；赞叹我，我心亦不动。那么，这就是有一点进步了。

我们出家人要有理智！出家是个理智的行动，不是感情上的行为。你离开了父母、兄弟姊妹等亲爱的人，是违反世间情感的事。但是为什么要离开？因为要求圣道！这就是理智压倒了感情的行动。可是出了家以后，不加强理智、不加强般若智慧，一点也不能进步，这不是太不合道理了吗？那又何必出家呢？所以，自己要反省自己，是不是贪欲心很强？或是常常发脾气，有一点事就忿怒？有缺点时，一定用智慧来消除。


修行人的“三个禁区”

和一个出家的同参探讨修行路上的注意事项：

1、不贪名闻利养：名利心是苦，平常心是道；

2、不在身体上下功夫：身为苦本，法性常乐；

3、不陷入人情世故：人情是束缚，放下得解脱。

不贪名闻利养：不要把修行当做事业来做，信誓旦旦要做出一番成就，美其名曰“弘法利生”，无非是期望让人刮目相看，贪图手头宽裕；须知“调服自心，断除烦恼”才是无为法，除此之外的一切都是有为法。

不在身体上下功夫：不要刻意养生保健，贪生怕死；也不要自讨苦吃，拼命折腾。要行中道，借假修真。

不陷入人情世故：自依止，法依止，莫异依止。

世间浑杂事，苦空无益；山水闲云游，自在解脱。

外面风雨大，轮回路险；浪子早回家，风景如画!




[ 本帖最后由 普见 于 2013-7-12 18:24 编辑 ]