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梦参老和尚:如来十力、四无畏、十八不共法

梦参老和尚:如来十力、四无畏、十八不共法

这个极乐国没有三恶道的苦声,什么苦声都没有。只有三宝、十力、四无畏、十八不共法,能够随顺有神通力者的智慧菩萨所行的。贤位的菩萨,十住、十行、十回向、十地,这叫圣贤之道。这样一来,这个净土当中没有三恶道,也没有这个名词。

以下我们讲讲这些名词,略微解释一下子,不能详细讲。如来,我们念经时候都有,像净行品后头都是如来十力。如来有十种力量,具足十种力。

(一)处非处智力:他知道一切事物哪个是合乎道理的、哪个是非道理的,知道事物道理跟非道理的这个力量,有这种智慧。力即是智。

(二)业异熟智力:知一切众生三世因果业报的感应,知道一切众生他的过去、现在、未来。但是别把这过去、现在、未来局隅,过去生、现在生、未来生,他的三世包括重重无尽的,过去的还有过去、现在、未来,现在的还有过去、现在、未来,未来的还有过去、现在、未来,三世的因果循环不断。

(三)静虑解脱等持等至智力:知道一切禅定,他怎么样进入禅定的,怎么样从禅定得到解脱的,知道各种的禅定解脱,有这种的三昧智力。

(四)根上下智力:知道一切众生诸根胜劣的智力。这个众生的根机殊胜,那个众生的根机差一点,差一点的他的智慧力就不够,深入一点的他的智慧力量就够了,能可闻道开悟。

(五)种种胜解智力:也知道众生慧解的能力和他智解的能力,能力就是智力。

(六)种种界智力:如实得知世间众生种种境界不同的智力。世间众生无尽,每一个众生的境界也无尽。这个境界无尽,就是你所对的外边的环境,你能了解好多。佛都知道,比你自己了解自己还清楚,知道你的根是胜、劣,也了解你智慧的力量如何,你知解的力量如何。

(七)知一切至处道智力:知一切众生至其所生处的智力。佛有这种智力,知道这个众生未来你要生到什么地方、未来他要生到什么地方,都知道,知道一切众生。就是知道这个众生在六道轮回,这一生转到什么,那一生转到什么,无量劫的流转,佛都清清楚楚。

(八)知宿命无漏智力:知众生的宿命,证涅槃的智力,知道众生他什么时候可以证涅槃。他的宿命过去无量劫,他都做什么。不然怎么会授记呢?佛在法华经上,给我们都授记了。只要闻到一句佛法,未来一定能成佛。可是没说时间,也没说你的佛号是什么,到什么世界去成佛,就是授的法性记。心、佛、众生,三无差别,那个授记是笼统的。

(九)知天眼无碍智力:天眼通非碍,是通的,没有障碍他的。不但隔纸,你隔墙也隔不住,隔山也隔不住,他有这种透视的能力。佛的天眼通是达到顶点的了,比一切声闻、菩萨的天眼通那要强得多。乃至比那特异功能的,那就更不能说了。

(十)永断习气智力:永断一切妄想习气智力,能知道一切众生,哪个人在什么时候永断他的一切妄想;乃至妄想断了,断他的习气。妄想断了,习气还存在。像我们这个香烧没有了,这个香味还留荡好久,这个味道就是习气。这不是原来的檀香味道。习气就是轻微的。

还有四无畏,那里头说的这些名称,我都略提个名字,不做解释了。如来具有四无畏,(一)一切智无所畏:大众说法无畏,作师子吼,说法无畏。不论你是什么人听,不论好多人听,他都具足一切正摄,无所畏。(二)漏尽无所畏:还有断一切烦恼,没有怖畏心。对一切境佛的烦恼都断了,永远的没有怖畏心。为什么?无挂碍了。无挂碍了,才没有恐怖;也没有一切颠倒梦想,都没有了。连无明的老根都断了。(三)说障道无所畏:佛对于一切障害佛道的法门,他是通晓无碍的,也没有怖畏的心,对一切法门,没有佛说不出来的法,没有佛所不知道的,对机说法也是无碍的。四种无畏,对机说法无畏。(四)说尽苦道无所畏:佛法中说尽苦道而无所畏,不只苦道无畏,寂道也无畏,一切法都无畏。这是说四圣谛法的时候无畏,说四种无畏。

十八不共法,佛具有的这个十八种是不跟二乘、不跟菩萨,是不同的,所以叫无畏法。(一)身无失,(二)口无失,(三)念无失(就是意无失)。三业无失,永远不会有一念的错误,永远不会有错误的。(四)无异想。心里头不会想到一边去。(五)无不定心。没有不定的心所,没有不定的时候,一切行住坐卧不离甚深的胜定,常在常定中。(六)无不知己舍心。了知一切法,无不舍处,不执着一切法,就是解脱自在。(七)欲无减。度生之心永远不减,没有说有满足了,说:度得差不多了。没有。永远不减度生之心。度生之愿愈来愈重、愈来愈发,永远不减。(八)精进无减。精进心不减,到成佛之后还是精进不退。(九)念无减。念念思念众生,念念思念诸佛,念念度一切众生,一切智没有退转了,再不会退堕了。(十)慧无减。智慧满足不减。(十一)解脱无减。(十二)解脱知见无减。(十三)一切身业随智慧行。(十四)一切口业随智慧行。(十五)一切意业随智慧行。佛所做的一切事情都是智慧的事业。以下是知三世。(十六)智慧知见过去世无阂无障。(十七)智慧知见未来世无阂无障。(十八)智慧知见现在世无阂无障,现在世所有的一切皆知,没有佛所不知的。这叫十八不共法。

六种神通,天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通、漏尽通,这叫六通,这都是佛教的术语名词。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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我们经常说“慈悲喜舍”,“慈”就是想办法让别人快乐,想办法让别人离苦,想办法让别人欢喜,想什么办法呢?佛就想了很多的办法,教你怎么样离苦,离开苦,你就得到乐,你对别人慈悲,照样是对自己慈悲。首先,你不烦恼,我们大家知道,如果说你经常笑脸迎人,对谁都不烦恼,谁惹你了,你也不烦恼,总是欢喜心。如果你看到一位向你瞪眼睛的人,你的心情如何呢?你看到人家恭恭敬敬的,欢欢喜喜的对你,你的心情又如何呢?

  “喜”就是欢喜,就是你对人内心永远保持欢喜,这就很难了。任何的忧愁事,任何的烦恼事,你知道这都是假的,是现象,会损害你的慈悲心,损害你的智慧心,这就要观照了。当你观照的时候,自己就能看的破,看一切事物是无常的,能够忍受,不去争不去计较,能看破这个就不容易了。看破了、明白了,还得放下,不要去执着,这样才能生起欢喜心。如果你看破了、放下了,你才能舍。佛教我们的方法,“慈悲喜舍”四无量心,你要尽量的发挥这个心情,受用会是无穷无尽的。

  我们一听到“舍”字,大家可能说:给别人几个钱!舍一点衣物!这是最基本的舍。我说的“舍”不是这个,而是舍去你的知见,当你看问题的时候,不要以为自己说的都是对的,听听别人的声音,这也叫“舍”。舍掉自己财物的时候,你得量力而为,有些人舍完了,就生烦恼了,这就是自不量力,不要过份了,因为你还没有达到那个程度。甚至于舍身,舍自己的家庭,舍自己的眷属,就更不容易了。

  就拿我们出家人来说,哪位师父未出家之前不是男众女众?单是这第一步的“舍”,就很不容易了。大家想想看,“舍”容不容易?当你落发的时候,最初落发的那一念,就很不容易了,但是这个“舍”就够了!我们和尚跟在家人差不多,烦恼照样在、照样增,照样贪名贪利,当这个“舍”没有全舍,只是换个环境,换个跑道,不在原来的跑道上跑。虽然是走上方便道,还是走得不够好。如果真能舍掉一切,不贪着,是很不容易的,大家可以试着做,特别是跟人家争执的时候,能够放弃己见不生气,是很难的,跟人家发脾气,你不要看成是小事。

  在我们学佛的人来讲,“一念瞋心起,百万障门开。”一百万个的障门都开了,因为这一念瞋恨心,一发脾气,丢身家性命多的很,你要舍呀!为什么把“慈悲喜舍”的“舍”字放到最后呢?就是因为“舍”不容易,特别是舍我们的身体,舍自己的看法,我们的主观意见通常是很深的,以为自己都是对的,我说这话是不是说看到别人不对也不争,不是这个意思。你得看因缘,你得有方便善巧、方便智慧,能帮助人得适当帮助,让别人能接受,不适当的帮助,更增加他的烦恼,还不如不帮。

    是不是有另一种方法可以调?使你的身心能安顿?少贪、少欲、知足,这些方法都是可以用的。佛教我们“观身不净”,观我们这个身体是不清净的,你一天洗多少遍澡,你洗完了,一出汗就又脏了,一定要观它是不净的,你能观成功了,确实认识它是不净的,你就不会另有贪求了,就不会为它作无谓的忙碌。

    “观受是苦”,你尽量的减少享受好的,当你减少受的时候,你的身体可能还健康一些。你最初开始能这样子想,观就是想,你要先这样去想,想完了去做,做完了你就印证一下。佛教导我们饮食要知足、要定量,你就练习一下!练练看是不是这样子?我们要是有病的时候,感觉不舒服就少吃,甚至不吃,试两天确实很好,你还可以再做下去。当你有病的时候,用饥饿疗法,使你的肠胃空一下,不让它成为负担。

  这只是一种方法,我只是举例,不是每个人都适用。你也可以从很多的教导方法来试,但是领受多了,就知道确实是苦的,不论哪一种受,你受多了都是苦的,我们认为很快乐,快乐一过去,苦跟着就来了!乐是苦的因,苦是乐的果。那可不是种高梁长高梁,种豆子结豆子,你种的,你认为是乐的,以后产生的是苦果,你可以这样观想一下,想一想是不是这样。

    “观心无常”是说我们的妄心,妄心不是住,不是常的,它的变化太大了。我们每一个人如果从早晨睁开眼睛,醒了之后一直到晚上睡觉的时间,你生起了好多的念头!你都想些什么!你自己也弄不清楚,不论是谁,除非是有定力的修道者,他才能定的住,不然的话,我们都会随着这个环境转!客观的、外面的环境是什么,你就变化成什么,随时在变,所以要“观心无常”。

  第四种是“观法无我”,“法”是指一切有形有相的,包括我们的身体在内。我说这个法是“有法”,不是“无法”。“法”者就是环境,各式各样客观的事物,不要把“我”摆进去,没有“我”,平常你在生活当中,我们也承认“一切法无我”的意思,但是就是不能悟入,不能领会,为什么说我们承认呢?我们说话当中,“我的眼睛,我的鼻子,我的耳朵”或者“我的,我的,我的”,全是“我的”啊!并不是“我”!“我的”并不等同于是“我”。

    所以说这个身体是我,这是整体的我,但这是因缘和合的,你不得不承认,“我的眼睛”不是“我”,没有眼睛成了瞎子,“我”还是存在的,聋子没有了耳朵,他只是听不见而已,那是“我的”耳朵聋了并不是“我”聋了,是不是这样的涵义呢?整个的身体,“我的”心、“我的”眼睛,不论哪一部份都是“我的”,每个人说话都是这样的,为什么呢?如果耳朵、眼睛不是“我”,这身体不是“我”,没有了这些,“我”在那里呢?因为这就是“无我”,根本就没有“我”,“我”是怎么来的呢?是一切法因缘和合而缘起的,这个不是真实的,当缘散灭了的时候,“我”没有了,如是观一切无我,“我”还贪什么!“我”还执着什么?

   这样能使你看破一点,帮助你看的破、放的下,你能看的破、放的下,在日常生活当中会活的愉快一点,不必很烦恼。我们如果起烦恼了,就坐下想想,为什么我这么苦?为什么我要烦恼?都是自己找的,心里不安定的人、烦恼很重的人,都不肯静下来想一想,如果他静下来想一想,就不会烦了。最初学佛的时候不要贪多,也不要贪大,也不要贪一下就能成就,不可能的,不是说明心见性,顿悟成佛吗?不是说念一个咒就立即成佛吗?这就是贪求快!我们应该自己先认识一下自己,是不是这样的根器,如果你不是这样的根器,你要认识自己,就得一步一步来、渐渐来,不是一下就能成就的。

  希望大家要在日常的生活当中,锻炼自己,使自己的心能够变得纯善,使自己的心能够静下来,这有什么好处呢?能减少你的烦恼,你也不去希求非份之想。和人接触的当中,有人要是冒犯你一点,你就忍受,不跟他计较,你烦恼能轻一点。如果别人说你两句,你还他三句,越说越多甚至动手动脚,这类事发生的太多了。我上面所讲的这些都是保护自己的最好方法,保护自己什么呢?保护自己真心的清明,使你明白的快一点,不糊涂,不胡涂就不做错事,你自然就与佛心相合,“心、佛与众生,是三无差别。”你的心跟佛心、众生心都没有差别了!
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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