普见

　　文：阿姜查

　　真正的修行并不容易，多数人不敢真正地修行，或真的对抗习气，他们不想做任何与感觉相违的事。人们并不想对抗烦恼，不想顶撞或摆脱它们。

　　现在人们所说的修行，并非真正的修行。

　　我们说在修行中不要追逐情绪，我们已被愚弄了无数世，深信这颗心属于自己所有，事实并非如此，它只是个骗子。它将我们引入贪、嗔、痴，引入窃盗、抢劫、贪欲与憎恨之中，这些都不是我们的。

　　现在，只须问问你自己：“我想变好吗?”每个人都想变好。那么，做这些事是好的吗?人们做坏事，却想变好。因此我说这些东西都是骗子，它们就是这么一回事。

　　佛陀不希望我们追逐这颗心，他希望我们训练它。若它想往东走，你就向西寻求庇护；当它想去那里，你就回头落脚在这里。

　　简单地说，不论心想要什么，都别让它得逞，就如和多年的老友因理念不同而分道扬镳一样。我们彼此分开，各走各的路，不再相互了解，事实上，我们甚至吵了一架，因而决裂。没错！别追随自己的心。凡是追随自己心的人，都追随着喜好与欲望等事物，这种人毫无修行可言。

　　所以，我说：“人们所说的修行并非真正的修行，而是zai 难”。更具体地说，我们必须以全部的生命去修行。这样的修行当然会有痛苦，尤其是最初一两年，会很痛苦，对年轻的比丘与沙弥而言，实在是段艰苦的时光。

　　别怕困难，一定要训练自己

　　以前我曾遭遇过许多困难，尤其是在食物方面。你能期待什么？在二十岁时，我成为了比丘，那是最需要食物与睡眠的时候……有时我会独自坐在那里梦想食物，想吃糖浆香蕉或木瓜沙拉，边想边流口水。

　　这是训练的一部分，这些事说起来轻松，做起来可不那么容易，口腹之欲可能会令人犯下许多恶业。针对正值发育期的人而言，在最需要食物与睡眠的时候，却被限制在这些袈裟里——他的感觉会变得很狂乱，就如要拦住奔腾的洪流，有时可能会决堤。

　　我第一年的禅修，除了食物之外，什么也没有。有时我会坐在那里，那情况就好像自己真的已把香蕉塞进嘴里一样。我几乎可以感觉自己剥开香蕉，再塞进嘴里去。这些都是禅修的一部分。

　　因此别怕它，从无数世以来到现在，我们一直都被蒙蔽。所以要训练自己，纠正自己，这并不容易。但愈是困难，就愈值得去做。简单的事还需要我们去费心吗？我们应该训练自己去做困难的事。

　　佛陀的情况也是如此。若他只是关心家庭、眷属、财富，以及过去的欲乐，则永远都不可能成佛。这些都不是小事，它们是多数人所追求的，因此，若年轻时就放弃这些事，那无异于死亡。

　　然而，却有人跑来对我说：“啊！隆波，这对你来说当然容易，你从来无须担心太太与小孩的问题!”我说：“当你这么说时，别离我太近，否则我会敲你的头。”这么说好像我没有心肝似的!

　　建立内心的平静，时间到了你自然会了解。修行、省察、思维，修行的果就在其中，因与果如影随形。不要放纵情绪，刚开始时，即使要找出适当的睡眠时数都很困难，你也许决定要睡一定的时数，但却办不到。

　　你一定要训练自己，无论决定何时起床，时间一到，应立即起身。有时你可以做到，但有时醒来时，对自己说“起床!”却毫无动静。你可能必须对自己说：“一……二……若数到三还不起来，我就会下地狱!”你必须如此教育自己。当数到三时，你一定会立刻起身，因为害怕自己会堕入地狱。有良好训练的心不会为自己惹麻烦，一切圣者都对自己的心有信心，我们也应该如此。

　　有些人出家只是为了过安适的生活，但安适来自何处呢？它的先决条件是什么？一切安适都必须以痛苦为前导。在得到钱之前必须先工作，在收割之前必须先耕田，不是吗？所有事情刚开始一定都是困难的，若不学习，你能期待自己会读书、写字吗？那是不可能的。

　　你愈害怕一个地方，就应愈往那里去

　　这正是为何许多读过很多书的人，出了家却无成就的原因。他们的知识是另外一种，属于另一条道路。他们并不自我训练，不观察心，只是以疑惑来扰乱心，他们追求的事物是偏离定与戒的。佛陀的知识不是世俗的，而是出世间的，是截然不同的了知。

　　因此，所有进入僧团的人，都必须放弃他们先前的身份与地位。即使是国王，当他出家时，也必须彻底放弃以前的身份。他不能将世间的权力带进出家生活，并耀武扬威。修行需要出离、放下、断除与止息，你们必须了解这点，如此才能有效地修行。

　　若你病了却不吃药，你认为病会自己痊愈吗？你愈害怕一个地方，就应愈往那里去。若你知道哪个墓地或坟场特别可怕，就去那里。穿上袈裟，去那里思维：“诸行无常[1]……”站着或行禅，向内观察，看看你的恐惧在哪里，一切都会再清楚不过。了解一切有为法的实相。待在那里观看，直到夜幕低垂，天色愈来愈暗，直到你甚至可以彻夜待在那里为止。

　　佛陀说：凡见法者即见如来，见如来者即见涅槃。若我们不遵循他的典范，如何能见法呢？若不见法，又如何能认识佛呢？若我们未见到佛，如何知道佛的特质？只有在踩着佛陀的足迹前进时，我们才会知道佛陀的教导是完全可靠的，佛陀的教法是究竟的真理。

　　【注释】

　　[1]诸行无常(anicc vaa sakhra)：一切因缘聚合而成的法，都是短暂无常的。

普见

生活就是一部佛经，佛陀所说的佛理都能从中觅得，由此也可以印证佛陀的伟大，因为佛陀在2500多年前就把生活完全解读透彻了，而“无常”这一显而易见却又极容易被忽视的生活真理，在佛陀作为四法印宣讲出来之后，才成为了佛教修行者必备的一件武器，用于破除“常见”这一错误的看法。

　　虽然在讲无常的道理的时候，大部分人都是认可的，但往往只是口头上的承认，内心里并不会承认，而且这种不承认还不是刻意的，以至于大部分人都无法察觉，只能从他的行为上看的出来。比如说，很多人会认为自己会越过越好，而不会越过越差。有的人会认为自己很长寿、高龄，最好是无限期的活着而且还不会衰老（尽管口头上不会这么说，但大多数人认为死亡离自己非常的遥远）。还有些人认为自己生活不如意是运气不好、是不幸，他们从未认为这只是无常的一部分，是生活的一部分，在大多数人的思想里，只有美好的生活、健康的身体、长久不衰的容颜和高龄长寿才是生活的真谛，与之相反的那些不好的事情都是我们要抛弃的，是生活中的垃圾。

　　也许你会问，凭什么说人们是这样想的？实际你不必问我，看看现在的广告、消费热点以及大家所追求的一切，就知道以上所说的事实是显而易见的。人们选择了接受无常现象中自己喜欢的那一部分，比如病愈、涨工资、升迁、新生儿、结婚等等，但与之相反的病情恶化、减薪、解雇、死亡、离婚等却是十分厌恶的，甚至是害怕的。

　　但不管我们是害怕还是欢喜，无常无处不在，我们根本无法确定下一分钟会发生什么事情，就好像在08年5.12日那天的下午一样，成千上万的生命瞬间消失于我们这个星球，但实际上每天都有很多生命离开这个星球，也有很多生命来到这个星球，无常始终是我们生活的主旋律，不管是好还是坏，我们都必须接受和承受下来。

　　有些无常我们通常是感觉不出来的，比如山川、河流、高楼大厦、汽车洋房等，如果不是加以分析，我们会在一段时间内认为这些“坚固”的现象是不会改变的，但实际上，它们也是无常变化的，甚至在某一个时刻也会突然激变的，比如泥石流、山体崩塌、楼体倒塌、汽车自燃等等。

　　在佛法修行中，佛陀教导我们要正视无常、面对无常以及不要去执着无常。佛法认为我们能看到的、能接触到的感受到的一切都不是一成不变的，都是“因缘和合”的产物，是一种现象而已，刹那都在变化，因缘和合了就存在了，因缘破灭了就消失了，这是一个很自然的规律，但如果不明白其中的道理，就会在消失的时候产生痛苦的情绪，这在佛陀的眼里如同一个大人看见一个孩子为破灭的肥皂泡而感到忧伤一样的可笑，但现实里，人人都是这个孩子，为自己心目中的肥皂泡的消失而忧伤不已。

　　学习佛法就是让我们先了解什么是无常，然后接受无常，正视无常，面对无常，消除自己对无常现象的执着，逐渐的把心从对外在的执着回归到对内心性的调伏之中，由此才能趋入佛教修行之道上。

　　感谢无常，正是无常我们才会从凡夫逐渐的成为佛陀，如果没有无常，一切都不会变化，我们再修行也没什么希望了！利用无常，我们要精进的修行，为众生的究竟解脱不懈的努力！阿弥陀佛！