普见

人的这个身体本身没有对错，错在我们这个身体会去做错事、做坏事。

为什么我们会有这样两种不同的行为？就是方，一种行为是恶的、错的，一种行为是善的、对的；一种行为是害人的，一种行为是利人的。其原因在我们的心，是我们内心的问题。

身体本身没有错，错的是我们的行为，因为我们的行为受到我们烦恼的驱动。如何来解决我们的烦恼，如何来解决我们自己身语意会造恶业的问题，就要依靠三宝。

学习佛法要皈依、要受戒。

如果没有皈依，没有受戒，我们就学不到佛法，我们就学不好佛法。

我们皈依——皈投三宝以后，就要根据三宝的要求、根据佛法来指导我们自己的生活，指导我们自己的工作。我们的起心动念要同佛法相结合，根据佛法来思考问题，根据佛法来认识问题，根据佛法来说话，根据佛法来走路，根据佛法来做事。也就是，我们说话的时候就要想一想，按佛法的要求怎么样说才对；我们做事的时候也要认识到，做这件事情会不会违背佛法；我们走路的时候也要考虑到在路上有没有踩到蚂蚁，有没有踩到昆虫，有没有踩到一些小动物；我们去的地方是不是适合我们去，去的地方是不是对自己的身心有利……这些我们都要去考虑。

有些人来到寺庙学习佛法，好像修行没有什么进步，好像修行会恍恍惚惚，甚至修得越久越不想去修，修得越久好像佛法离自己越远，这是什么原因呢？最重要的原因就是把自己最初的发心忘记了。我们学佛到一定时候，来到庙里法会参加多了，往往就会把自己最初的发心忘记掉。最初的发心很重要，是你皈依、学佛最主要的原因。你把皈依、学佛法最主要的、最根本的原因忘记掉了，当然你的行为就显示不出它的意义。你的行为没有意义，那么你的结果自然而然就不好了。

佛法是非常注重发心的。你是发清净心，还是发染污心；是发善心，还是起恶念；你是散乱心，还是内心里面都是戒定慧的功夫，这种行为所显示出来的意义是大大不一样的。

佛法告诉我们，皈依、修行要殷重，要非常至诚、非常恳切，我们非常认真去修行，才能够有感应。我们不能至诚、恭敬、殷重地去用功、祈求、修行，就说明我们已经在散乱，我们在起慢心，我们在掉举，我们在嫉妒，我们在比较、在分别、在烦恼。这些问题没有得到解决，就会障碍我们来到庙里听闻法，使我们不能如理思维，不能如理抉择，不能把法真正地听到心里去，也就是把自己障碍住了。

我们容易犯很多毛病，嫉妒和骄慢是比较容易犯的两个毛病。慢心的特点就是你在高处看人，嫉妒的特点就是你自己站在低处去看人。

古来祖师大德讲“平常心是道”。“平常心是道”就是能够如实认识到自己的心，自己内心是什么状态，内心是什么问题，看得清清楚楚，而不是有高有低。所有外在的问题，就是我们自己内心的问题。内心的问题中，有些问题是你当下的问题，认识不清楚就是你智慧缺乏，烦恼障、所知障重；有些内心的问题，是你过去世等流下来、过去累积下来的，把你内心障碍住了，把你内心那份善良的、清净的、庄严的心给塞满了。那怎么办呢？你要把这些障碍、问题清除掉，就要去忏悔。

我们要改变，让自己不如理、不如法的行为变成如理、如法的行为，我们要改恶行为善行，改害人为利人，这样的做法，这样的生活态度，要靠什么呢？要靠智慧，要靠愿力。

佛法首先要利人，利人就包括利自己，包括利一切的人，动机摆在第一位，并且动机是贯穿一个人所有行为的始终。社会上靠职业、靠事业，我们佛法靠什么呢？靠智慧、靠愿力。智慧决定你成功还是失败。智慧具足了，智慧多了，你就会成功，你成功的概率就高，你成功的可能性就大；智慧比较低、比较差，成功的可能性就低，结果就小。

愿力决定什么呢？愿力决定着你的始终，也就是决定着你的开始跟结束。

一个人只有发了愿，他才有力量去克服种种的困难，去解决种种的问题，去面对自己内心种种的烦恼和阴暗面。如果没有发愿，内心就没有力量。

如果没有智慧，我们光发愿还是不够。我们发愿就是要做一件事情，无论如何要把它做成，无论如何要把它做好，发愿以后还要靠智慧完成。智慧告诉我们怎么去做，怎样才能够把它做好。智慧从哪里来？从修学佛法而来。如何来修学佛法？就要根据戒律，需要皈依，所以它是一层一层下来的。

我们初学的人怎么办呢？要超越自我。超越自我是什么意思呢？就是超越世间的我。世间的我目标都比较近，很多的行为都有问题。超越自己，那是很不容易的。因为大家都按错误的认知去做事，反而变成错的都是对的。你要去超越，要去解脱，就要在这方面去努力，超越“以自我为中心”。所谓“以自我为中心”，就是时时刻刻都想到自己的利益，时时刻刻都想到自己的问题，忽略了别人，忽略了很多很多的人，所以我们要去超越，超越人生的短暂性，超越人生的局限性。

我们遇到烦恼、发现烦恼的时候就是我们修行的开始。

佛法一方面既要借助语言文字，一方面又要不被语言所拘泥，超越语言文字。（“名”和“相”）

释迦牟尼佛告诉我们五蕴皆空，名相也都是空的，都是无自性的。我们眼睛所看到的、我们心意识所感觉到的，所有这一切都是不真实的，都是虚妄的。佛陀告诉我们世间上一切法的虚妄分别，种种的名跟相，目的不是要来否定这个世间，而是要告诉我们，不要执著于这个世间，不要迷恋于这个世间，要超越于这个世间，要解脱于这个世间一切的名跟相。也就是说，我们要用对治法，用佛法来对治自己对假名、假相的执著。我们要慢慢去培养这种力量。这种力量的培养需要靠佛法、靠修行、靠用功，只有这样才有办法对治。

如果没有信心作为前提、没有信仰作为前提，我们所有的一切就仅仅是在文字理论上的推演。单纯在文字理论的推演，与自己的生命是了不相干的，这种意义是不大的。

我们怎么样去对治烦恼，我们怎么去注意它呢？注意我们自己的思想、我们自己的想法符合不符合佛法，如理不如理，如法不如法，是不是有问题。也就是说，当我们对三宝、对佛法产生怀疑的时候，就是烦恼出现了。烦恼出现的时候，就要靠佛法来对治。我们一看一比对，发现思想已经脱离了佛法，违背了佛法，那么这种思想就要不得了。这样一来，我们的认知、我们的见解，就会得到很及时地调整。

那么如何对治呢？就是要去修行，修行才是真正的对治法。比如犹太教徒，他们在安息日是绝对不工作的；ji 督教徒每个礼拜是绝对要去做礼拜的；穆斯林每天向麦加祷告五次。这是为什么呢？就是因为他们内心时时刻刻对自己信仰的对象能够真正地皈依，真正地回归，真正地来收敛自己这些世俗散乱的身语意行为。否则的话，我们美其名曰在学佛，是佛教徒，而实际上我们的所作所为，很难根据佛法的观念来实践。

我们只有在真正对治烦恼的时候，只有真正去用功、去修行的时候，比如念经、打坐，或者我们研讨，或者用倾吐法来比对、来对治自己内心的时候，用功的时候、用法的时候，才知道自己是一个什么条件，自己是否对治得了内心的烦恼。如果我们没有刻意花工夫去对治烦恼，我们一天当中，乃至一年当中都是处在无明状态；我们只有刻意去对治、去用功的时候，才有办法去发现我们的问题、我们的烦恼；我们发现了自己的问题、烦恼，才是修行的开始、用功的开始。如果没有发现、发现不了，无论做什么都是在心外做功夫，都是在心外来论法，都是在心外来论道。

我们一个礼拜至少要有一次同学共修的机会，这样才能够让自己让内心善法的力量不断得到增强。在家的时候，自己孤单单的一个人很难培养出来慈悲心，智慧和愿力也启发不出来。久而久之，我们人的性格就会变得很孤僻，就不容易合群、不容易同别人相处，更不要说去帮助、利益人。我们连最基本的为人处世之道都掌握不了，都做不好，怎么去成佛？怎么去自利利他？怎样来发菩提心，发大乘心？

我们总是非常害怕、非常恐惧别人对我们的伤害，这其实是大大不必的。更关键的是我们应该本着一个什么样的心态来面对，这样我们内心才会有力量。我们内心要有力量来面对、抗拒外在的种种冲击对我们的影响。就要用更强的佛法的力量去化解外在一些不好的力量对我们的影响。外在的一些不好的力量无非都是贪嗔痴，无非都是恶的业力。我们内在佛法的力量比较强、善的力量比较强，自然而然就能够抵御了。如果抵御不了，受到影响，就说明我们内在佛法的力量是很弱的。

我们只有逐步培养对善法的欲望，就是我们常常提到的善法欲，才能够对治个人的私欲，以及个人为了满足私欲在社会上所做的种种事情而产生的烦恼。

密勒日巴尊者曾经说过，进入佛法之门的第一步就是学习无常。如果我们能够认识到无常，让无常这个法能够在自己的心里现起、产生作用，就容易对治自己的昏沉、散乱、失念、不正知。

了解别人就是了解自己，帮助别人就是帮助自己；对别人不了解，对别人不理解，就是对自己不了解，对自己不理解。反过来说，别人有的问题我们也会有。所有人的问题都可以归咎到心，归到人心与佛法相应不相应这一点上。

我们如果对活生生的人、对与自己息息相关的人，都不敏感，对我们最接近的人、对我们的最好的人、天天跟自己在一起的人，都不容易启发我们自己的善心，那么对那些陌生人、对离我们非常遥远的人，说我们要发心去帮助他，这有可能吗？这是不可能的！

我们在庙里听课、听佛法，抱着一颗什么心？我们不能说：我今天来，希望听到什么、得到什么。你要换一个心态，要很认真地听庙里的法师在讲什么，告诉我们什么道理，他指出了什么问题，他讲的是什么，他讲的这些内容跟自己有什么关系，自己有没有这样一些问题，自己在过去有没有发生过类似的状况，这些指导性的意见、说法，对自己今后会不会有帮助。如果有帮助的话，我们应该把它记住，以后能够参考，能够帮助自己解决问题。而不是说，自己希望听到什么，然后你来听。

攀缘就是我们对自己所缘的办，内心一直不能平静如水，一直在动摇。换一个角度讲，我们的心一直被外境动摇。我们第一念看到、听到这个境界，之后第二念、第三念、第四念……甚至半个小时、一个小时，乃至几天、几个月、几年，可能就因为无法忘怀某人的某一件事情、某一句话、某一个动作，从而影响我们的学习、工作、生活、修行，影响我们的一生，影响我们的一世，不知不觉就会有一个力量支配着自己。你对别人有这样的一个想法，别人未必知道，也未必会有跟你一样的想法。你对别人有这样强的一种执著观念，别人未必跟你一样。反过来说，你对别人可能会有很深的一种误会，这个误会一直深埋在自己的心里。而被你误会的人，他自己可能反而不知道，他不会跟你一样。这些问题，每个人都会有。我们只有面对这些攀缘的心，把它慢慢地淡化，慢慢地纠正，才能够以智慧、慈悲面对外在的境界。

在现实生活当中、我们心情不舒畅，内心有问题的时候，就容易去责怪别人，去责怪外在的环境，觉得今天事情做不成功、做不好是别人的原因，是因为第二个人、第三个人的原因，是因为外在环境条件的原因，非常容易觉得我们做不好、做失败，都是因为别人的原因、其他的原因。我们常常认为自己成功了，是自己的原因。实际上，我们做一件事情成功、失败的根本原因在自己，外在的境界、外在的人事物都是一种缘而已，是第二位的。

当我们认为外在的环境有问题的时候，当我们认为修行不修行的界限模糊的时候，当我们看到别人有很多问题的时候，我们就要反观自己，要问自己：我自己为什么会有这些想法？这些想法是怎么出来的？这是很重要的。我们学习佛法，不是为别人做主，是自己为自己做主。只有内心对善恶是非、烦恼与菩提很清楚，才能对外在其他的同行善友、居士们尽量去关照，尽量去帮助，尽量去启发，这也是我们的一份发心和责任。而不在于说，外在的人有问题、有错。它仅仅是人的一些行为在我们看来有错，在我们的标准看来有问题，在我们的观点看来不应该，实际上是不是有问题、是不是不应该，又是另外一回事。我们一天当中要面对的、要接触的人事物非常多，我们只有培养了能够很好地去因应不同的人事物差别境界的时候，我们内心才能够保持如如不动——不动摇，不受外在的环境所影响和左右。

反过来，当内在戒定慧的功夫越来越充足的时候，我们就能够去影响外在。也就是说，外在的人如果有问题，就说明自己内在的戒定慧的力量不足以去影响别人，我们的功力还不够，所以不能去帮别人，我们应该这样去认识问题。我们回到家里也是一样，不要总认为别人有问题。别人有问题我们有没有去帮助？有没有发过这种心？有没有具体的行为？我们在帮人、利人的过程中，方法得当不得当？

六加行的第一加行：洒扫住处，庄严安布身语意所依。身所依是佛像，语所依是佛经，意所依是佛塔。扫地有五种功德：第一种功德，令自心清净；第二种功德，令他心清净；第三种功德，众天神欢喜；第四种功德，造就猛利的业；第五种功德，死后往生天界。

我刚刚出家的时候，寺庙里的老和尚告诉我：你学扫地要学三年，学泡茶也要学三年。

大家在寺庙里，做事了好，用功也好，不用担心自己有烦恼，自己说错话、办错事，这些也是很正常的。我们做错的时候，怎么办呢？如何来以此为鉴，如何在这样一个境界中提升自己？我们在寺庙常常听法师说，我们心灵得到提升，资粮得到累积，往往都是在这些逆境当中得到的，但是我们通常的思维习惯认为，一定是拜佛念经的时候，才是在积聚资粮，不认为遇到这些挫折逆境的时候，甚至说倒茶、扫地、搬椅子、布置场地的时候，也是在累积资粮。

我们今天获得了人身，是因为我们过去造了得到人身的业，所以能够感到一个果报身。我们得到了一个果报身，名为人，我们一生中应当如何做人？做一个什么样的人才是最有意义、最有价值的？怎么去做才能成为一个最有意义、最有价值的人？我们什么时候去做、什么时候开始做？这些问题都是非常重要的。大部分的人都处于无可奈何的状态，看到过去的人怎么过，自己也跟着怎么过，看到社会上时髦的人怎么过，自己也跟着怎么过。

我们学习佛法的人必须要去把最有成就、最有作为、最有智慧的人作为自己做人的标准，作为学习、模仿的对象。

如果当下我们都不知道应该做什么事情，当下都没有实际去造作，那你当下在空过。每一个当下都在空过，就是你的每天都在空过，这是肯定的。所以我们每一人学习佛法的人，就是要非常清楚我们要做什么事，我们要跟谁一起去做什么事，我们怎么去做这些事，内心里面非常地笃定。

2014.8.23