普见

为修持成佛要发殊胜菩提心！
    为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
    为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

    今天开始讲解《赞戒论》。《赞戒论》主要讲戒律，讲清净持戒的功德。我们要成就，主要靠戒律。若是没有戒律，就不会有其他的功德。戒律是根本，有戒才有定，有定才有慧。现在很多人都不愿意受戒，很多时候都守不住戒，是因为不明白戒律。其实，若是明白戒律，若是会受持戒律，受戒持戒本身是一种享受，受戒持戒也不难。大家若是想学佛、想成就，首先要守持戒律，这是学佛、成就不可缺少的条件。

    清净的戒律是真正的如意宝。有清净的戒律，其他的功德自然而然就会在相续中产生。若是没有清净戒律的功德，相续中也不会产生其他的功德。即使有一些功德，也很快会在相续中消失，不会稳固的。现在我们这里有很多行者快要出家了，更要认识到戒律的重要性，一定要守护戒律。

    在这部《赞戒论》中，著者高度赞叹了清净戒律的功德，阐述了破坏清净戒律的过患，以二者轮番阐释的方式讲解戒律。

    论典命名的方式有很多种，这部《赞戒论》是以其所诠的内容来命名的。论典的作者是邬金丹增若吾，他是雪域的一位大德，是华智仁波切四大弟子之一。他有很多的功德，尤其以持戒清净而闻名雪域。他一生中律行非常圆满，所以他本身有如此殊胜的功德，所造的论典肯定也有不可思议的功德。若是有清净的戒律，可以断定这个人肯定有加持。尤其邬金丹增若吾造了这部《赞戒论》，特意赞扬清净的戒律，里面肯定有更殊胜的加持，所以这部论典值得大家重视，值得大家学习。

    全论分三：一、初善首义；二、中善论义；三、后善末义。

    甲一（初善首义）分二：一、礼赞；二、立誓。

    乙一：礼赞：

    慈悲主尊一切上师知，愿速救脱非理作意途，

    大德高僧无论做什么，尤其是造一些论典时，首先一定会礼拜或是赞叹上师、佛菩萨。在此处，作者首先也做顶礼，顶礼一切上师。顶礼有很多方式，此处作者主要是以祈请的方式做顶礼。祈请上师垂念，愿迅速遣除我们心灵上的非理作意。

    “慈悲主尊一切上师知”：“慈悲主尊”此处指上师，十方三世一切具德的上师、善知识。作为一位具德的上师、善知识，具有悲心和慈心是基本的条件，否则对众生不会有很大的利益。慈是发自内心地想给予一切众生安乐，悲是发自内心地想拔除一切众生的痛苦。作为具德的上师善知识，他肯定有这样的愿望。

    “愿速救脱非理作意途”：众生之所以造恶业、犯戒，主要是因为心里的非理作意太多了。祈请一切具德的上师迅速垂念、加持我们，把我们从这样的歧途中解救出来，让我们立即摆脱这样一个陷阱。

    “作意”就是思维、思考。非理作意就是指胡思乱想，总想这些没有用的，总想这些不该想的。“救脱”就是解救。解救我们脱离这样一个“非理作意途”。

    无论在何时、何处，在大殿、禅房等任何地方，在吃饭、睡觉等任何时候，应该多想想众生的痛苦，多想想上师三宝的功德，多想想自己的不足，然后多忏悔。不要胡思乱想，想家乡，想家人，想朋友……这样想下去，慢慢就完了。为什么说祈请一切上师善知识，能够迅速得到解救，能够迅速摆脱非理作意的歧途？若是你知道自己周围有这么多的上师三宝、善神护法，你还敢胡思乱想么？的确如此，上师三宝无处不在，善神护法无处不在，哪里都有。你的小屋里怎么能没有呢？你的枕头上怎么能没有呢？他们都在垂念着你、守护着你。应该这样思维：上师三宝、善神护法都在我的身边，如果我胡思乱想或做一些不如法的事情，护法会不会生气？会不会惩罚我啊？这样就能够立即停止这些非理作意。

    相续中要有正知正见。在行住坐卧等任何时候，都要以正知正念来守护自己的相续，这是最安全的。你在上师、道友面前不敢非理作意，如果上师、道友不在的时候、看不见的时候，是不是就没有对治力了？所以应该有轮回正见、因果正见，以正知正见守护自己的相续。

    一个具有正知正见的人无论在哪里，无论是以什么身份，无论是和大家在一起的时候，还是自己独处的时候；无论是在山上的时候，还是在山下的时候；无论是穿法衣的时候，还是没穿法衣的时候，都一样会一如既往地守持戒律。若是相续中没有正知正见，无论在哪里，都一样会造业、破戒。

    如果造业、破戒了，结果会怎样？一定会遭受痛苦，因果是不会浪费的。你所造的每一个恶业成熟时，都要感受四种果报，这是不虚的。也许你造业的当下没有什么感觉，没有什么事，是不是就没有报应了？不是！果报有现世现报、来世再报、过很多生生世世才报。立即报应的情况也有，但是少。若是造业的对境非常严重，也许会现世现报。

    作为凡夫，我们现在做不到彻底不造业。但是造业也要会造，有的人连造业都不会。你既然到山上了，既然当行者了，既然出家了，应该有点约束，不该造的恶业别造，严重的恶业别造。否则，果报不堪想象。若是你所造的恶业非常严重，不仅是来世，在今生当中也会遭受报应的。

    所以大家要有正知正见，知道自己到山上的目的是什么，当行者的目的是什么，出家的目的是什么！不要糊里糊涂地上山，糊里糊涂地下山；今天糊里糊涂当行者，明天又糊里糊涂地不当行者了；今天糊里糊涂地出家，过两天又还俗破戒了。这不是儿戏！你到山上来，不是找工作，不是旅游，这里是清净的道场，你在这里是要净化自己的心灵，不是要染污自己的心灵。要知道这是什么地方，要知道到这里来该做什么！若你想造业，可以去那些造业的地方。这里是坛城，是佛菩萨所在的地方；这里是道场，是学修正道的地方。这里不是游乐园，更不是休闲中心，不是造业的地方，是修法的地方！

    这是一个寂静、偏僻的地方，大家不约而同地来到这里，应该有目标吧？不是来造业的吧？也不是来破坏道场的吧？作为一个佛门弟子，要守护道场，要保护道场，不能破坏道场。作为一个佛弟子，应该守持戒律，不应该不但自己破戒，还让他人破戒，这是什么行为？若是这样做，天地都不会容你，因为因果是不虚的，因果不会放过你！天地就是因果的天地！善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。

    今天破戒了，眼前看没有什么事，就以为自己逃脱了；今天造业了，“佛、上师经常说有报应，我试一试，看看有没有”，现在看暂时没什么事似的，不是没有，是你没发现！你造业的当下、犯戒的当下，相续已经被染污了，在阿赖耶中已经种下了恶的因，就等发芽结果了！

    如同小孩子玩耍，觉得好玩就把石头扔到头上去了，石头没落下来的时候，觉得没有事，觉得很好玩，等落下来把头砸破了，流血了，疼了，再哭再后悔也无事无补。一个有正知正见的人，他不会等到有报应的时候，他当下就知道完了。“我的相续已经被染污了，在阿赖耶识当中种下了恶的因，若是不及时处理，一定会发芽结果的。”他一定会立即忏悔。我们最好不造业，万一造业了，要立即忏悔，这样还有机会。一个具有正知正见的人，发现得快，知道造业的同时自己已经完了，所以会采取方法消业，想尽办法把阿赖耶识中恶的种子除掉、抹掉，这个恶业才不会发芽结果。

    一个愚者则不然，他不但不知道恶果，还很得意：“没事，上师没发现；没事，同修道友没发现；没事，好像护法也不知道。”然后继续造业。业力现前的时候，像洪水一样，谁也拦不住。等报应到来的时候，你是否还像现在一样潇洒？现在先不用下地狱，只是肚子有点疼了，头有点疼了，连话都说不出来了，连吃饭的力气都没有了，上卫生间也无法自理了。也许你会说，“不就是头疼，肚子疼么！”真正报应的时候，堕落恶趣了，投生为旁生了，每天被杀、被吃，被煮、被烤，看你是否受得了？看你是否还那么逍遥？

    造恶业了就要堕入三恶道，投生为旁生算是业力、痛苦比较轻的。《动物世界》、《人间地狱》大家都看过，看看那些散居旁生、海居旁生所遭受的痛苦。其实对你们来说，根本不需要看这些光盘，你们每天逛超市的时候就能看到，甚至自己也经常参与杀、吃。现在你杀它，将来它杀你；今天你吃它，明天它吃你。这些是因果报应，地狱道、饿鬼道的痛苦就更不用说了。

    若是不立即忏悔，造业了就要遭受这样的果报。为什么造业？就是因为有这些非理作意，总想这些没有用的，总想这些不该想的。总想家乡，想家人，想这些有什么意义？所以要在相续中铲除这些非理作意，要祈请上师加持相续中具有正知正见。

    唉自无始熏习邪道者，如我浊人之行心生厌。

    “唉自无始熏习邪道者”：“唉”是一种感叹。我们现在没有熏习多少正道，只熏习邪道了。造恶业不用学，自然而然就造业了；犯戒不用教，自然而然就犯戒了。这是因为无始劫的熏习、串习。一会儿贪心就生起来了，一会儿嗔恨心就生起来了，一会儿嫉妒心就生起来了，一会儿傲慢心就生起来了……不知不觉地就造业了。

    我们现在行善、学佛特别困难，虽然每天都把自己关在房间里，看书、听上师开示，但有时候还是控制不了，还是忍受不住。稍微生起的些许善念、正见，也很难延续下去，只是一瞬间或是一分钟。一会儿妄念又起来了，一会儿邪念又起来了，一会儿又造业了……行善、在相续中生起正见、延续正见，为什么这么难？因为串习得太少了！

    现在你们到山上，在这个院子里闭关，要串习什么？是善，是正念！这是机会。很多人也不是不想学，也不是不想解脱，但是没有这样的机缘，没有这样的条件。你们虽然有这个机缘、条件，但是不知道珍惜，还经常造业，想东想西。在这样一个寂静处，如此清净的坛城里，每天有善知识的引导，还有这么多同修道友的帮助，这些殊胜的机缘聚合，可以说到哪里都找不到。自己反省反省：在这样的情况下，若是还守不住自己的三门，还造业，真的是快不可救药了！如果错过了这么难得的机会，是谁的损失？是你自己的损失。道场不缺某个人，但是你自己的损失就大了，不知道将来要遭受什么样的果报。既然我们有了这么深的师徒缘分，我真是有点舍不得，真得有点担心。

    第一，真的太可惜了。这样一个清净的道场，不是谁都能来到这里学修的；这样一个法脉，不是人人都能接到、能修持的。任何机缘和条件都具备了，这是你宿世修来的福报啊，真的不容易！你一定要珍惜这个福报，不能浪费这个福报。在六道轮回的过程中，我们受尽了痛苦，受尽了折磨，在今生终于有了这样一个解脱甚至成就的机缘，若是擦肩而过了，真是太可惜了。

    第二，你造了这么严重的罪业，若是还不忏悔，无论今生还是来世，要遭受什么样的果报啊？真的不忍心看到这样的结果。希望大家能懂一点儿思维，懂一点儿辨别，懂一点儿取舍。

    我不愿意丢下任何人，也不忍心见任何人落到后面，甚至自甘堕落。但若是你实在不知道改变，实在不顾一切，那就没办法了。快要举办“百日共修”了，我在这里讲《赞戒论》是有目的的，希望大家都能清醒清醒，不要害己害他，不要造不该造的业。

    “如我浊人之行心生厌”：一想到末法时期、五浊恶世的众生这些严重的习气，一想到这些所作所为，心里不知不觉就生起了厌倦心、厌离心。怎么能这样呢？为什么这样呢？没入佛门的很多众生，没有一点善根，没有什么希望，那没有办法。我们这些学佛人跟他们不一样，相续中稍微有一点善根，甚至有了这么好的机缘和条件。但是因为无始劫的串习，行为往往都是不如法的。普通的众生就更不用说了。作为佛弟子，作为一个修行人，习气怎么还这么严重？行为怎么还如此颠倒？

    著者所生活的那个年代还好一点，现在更糟糕了。若是邬金丹增诺吾看到现在的状况，也许都没法活了。真的，那个时候还稍微好一点，人们还稍微有点正知正见，还稍微有一点人情味，现在的人根本没有人味了。在现在这些学佛修行人里，大多数人根本谈不上是修行人，甚至有的比那些不学佛的人还差，所造的恶业比那些不学佛的人还严重。那个时候作为上师就开始叹气了，这个时候的上师该怎么办？真的不容易！

    “浊人”指五浊恶世的人，指末法时期的人，也就是指现在的人。一想到他们这些颠倒的行为，心里真的很悲凉。邬金丹增诺吾上师有很多类似这样的著作，里面都有如是的表达。他特别希望能一个人到山里静静地修行，他觉得众生太难度化，尤其是五浊恶世的众生，太刚强难化了，他都有点喘不过气来了。他辩才出色，在华智仁波切所有的弟子里，他是讲解第一（讲论最绝）。他宣讲了很多经论，也摄受了很多弟子，但是他经常生起厌离心。这也是对我们的一种教导。其实你们不一定能感觉得到，作为一位上师善知识也不容易。什么叫菩萨摩诃萨？若是没有一个勇敢的心，根本不可能做到。

    邬金丹增诺吾戒律特别清净，在雪域藏地颇负盛名，是持戒的典范。他这样示现，是对我们的一种教导，也是对治自己的傲慢心。“我戒律太清净了，我不得了，这么多年没有犯过根本戒，基本没犯过支分戒，我多厉害啊！”戒律稍微清净的人都会有这种傲慢心，因为自己戒律清净，所以认为自己了不起。这是降伏自己的傲慢心，也是一种示现。他内心里不一定有这样的傲慢，但是我们有。所以此处要思维这些内容，祛除傲慢心。

普见

具相师前已受利乐源，如同珍宝璎珞美饰戒，

    然换一碗豆粉许骤乐，如此严重愚昧诚可笑。

    “具相师前已受利乐源”：在具足法相的上师善知识面前，我们已经受持了一切利乐的源泉——戒。

    《教比丘经》中讲，“持戒最胜乐，持戒解脱道，持戒功德本，持戒成佛因。”戒律清净，才是真正的快乐。但是我们很多时候愚痴颠倒，把稍微的刺激当成乐，这叫以苦为乐。内心实在空虚的时候，没办法解决了，就用这些方法来刺激自己。这样做不可能获得快乐，内心会更空虚。若是仔细思维，你所做的这些行为给自己带来的不利，真的是不可想象。先不说将来要堕落恶趣、遭受痛苦的这些严重后果，只说当下在精神和身体上给你带来的伤害、压力，都是不可想象的。

    受戒是一种真正的快乐。不要寻求这些欲望，更不要寻求这些刺激，内心自然就安乐了。若是内心有欲望，怎么能安乐呢？你们谈感情的时候、去寻找刺激的时候，内心安乐过吗？它给你带来了多少痛苦和压力？一直在患得患失的状态中度日，自己感受着折磨。而一个受戒者、一个戒律清净的人，他没有这些烦恼，他也不用追求这些欲望，更不用追求这些刺激，所以他也不会因此而变成贪心的奴隶！所以受戒是真正的快乐，大家好好受持戒律，自己就是自己的主宰者，再也不用看别人的眼色，更不用再去做这些奴仆的事情。

    我们不能和那些普通的凡夫一样，要知道受戒是一种享受。受戒是守护自己的心灵，保护自己的身体，它本身就是一种快乐，它将来给你带来的也是快乐，它是“利乐源”——暂时和究竟的快乐、利益的因缘、源泉。

    在一个具德的上师面前，我们得到了如意宝般的戒体。为什么首先顶礼上师？在我们的相续中要得到戒体，也要靠上师善知识。若是没有上师善知识，怎么能得到如意宝般的戒体呢？若是没有上师的引导和窍诀，怎么能轻易、彻底地断掉相续中的这些非理作意、邪思邪念呢？在这样一个恩重如山的具德上师面前，自己很幸运地能受持戒律，能得到如是的戒体，那是暂时和究竟的一切利益和快乐的源泉。

    “如同珍宝璎珞美饰戒”：清净的戒律是最究竟、最殊胜的一种装饰。你的身上可以没有任何装饰，但是不能没有戒的装饰。作为一个修行人，戒的装饰如同各种珍宝做成的璎珞（项链），又珍贵，又美观，真是非常稀罕。

    “然换一碗豆粉许骤乐”：但是众生愚痴，为了瞬间的快乐（实际上并不是快乐而是痛苦），为了瞬间的刺激，就把如此珍贵而殊胜的戒体交换了。如同将一种特别珍贵的装饰换成了一碗豆粉。他不知道这是珍宝，也不知道它的珍贵，可能仅仅觉得稍微饿了，就把这个珍宝换成了一碗豆粉，这个人在世间算是最愚昧、最愚痴的人了。那是无价之宝，怎么能换一碗豆粉呢？若是家人知道了会怎么想？若是别人知道了会怎么说？同样，你将这么珍贵难得的戒体换成了一时、瞬间的所谓“快乐”，如此愚蠢的事情你都做得出来，若是你的上师知道了会怎么想？若是你的同修道友知道了会怎么说？真是太愚昧、太愚痴了！

    “如此严重愚昧诚可笑”：如此珍贵的戒体，它是暂时和究竟一切利乐的来源，却因一时的冲动、一时的愚痴，将它换成了一时的刺激，这样的行为“诚可笑”。在一位佛菩萨或一位有正知正见的人的眼中，这不是一般的愚昧，不是一般的颠倒，太可笑了，太可怜了！

    一切稀有增上定胜因，无垢律藏之别解脱戒，

    佛说此乃佛陀与佛法，世尊悲悯此戒留人间。

    “一切稀有增上定胜因”：别解脱戒是增上因和定胜因。它暂时令你获得人天功德和福德，究竟令你证悟四圣者的功德和果位。思维此句内容时，大家应该生起欢喜心。“增上因”是人天的福报和功德；“定胜因”是出世间的福报和功德，如四圣者——声闻、缘觉、菩萨、佛所具有的功德和福德。

    “无垢律藏之别解脱戒”：“律藏”是经律论三藏之一。“别解脱戒”指谁受戒谁得解脱，谁不受戒谁不得解脱。“别”是各别之意。别解脱戒包括居士戒（优婆塞、优婆夷）、沙弥（尼）戒、比丘（尼）戒。

    “佛说此乃佛陀与佛法”：佛在《涅槃经》里讲：“吾趋涅槃后，戒为汝导师，本师敬郑重，僧众前宣说。”佛快要圆寂的时候，众比丘非常伤心难过。这时佛说，别解脱戒既是你们的导师，也是你们的道路，以后可以拿它来引导自己，改变自己。这里说的戒指的就是别解脱戒。

    “世尊悲悯此戒留人间”：佛陀悲悯众生，将别解脱戒留在了人间，留给了我们这些后学者。我们要解脱成佛，必须要依靠它，依止它，修持它，除非你不想解脱，不想成就。若你想继续轮回，继续在恶趣里感受痛苦，那就例外了。

    戒有很多种，有在家戒，也有出家戒。在家戒分很多种，出家戒也分很多种。出家戒有沙弥（尼）戒、比丘（尼）戒。相对而言，沙弥（尼）戒稍微少些，比丘（尼）戒是具足戒。在家的戒律有居士五戒，这是在家的具足戒，若是你没有受持具足戒的机缘和条件，能受持其中任何一条戒也可以。

    其实若根据自己的因缘受持戒律，也不难。但是在家戒和出家戒各有各的功德，各有各的成就，肯定不会一样的。若是你实在没有受持具足戒的机缘和条件，那也没办法，不能勉强。戒有根本戒和支分戒，犯戒之后还有很多清净的方法，不是再也没有机会了。若是你想改过，想重新再来，佛是慈悲的，一定会给你机会的，但是你得有这个心，这很重要。

    不怕犯戒，谁都有犯戒的时候，谁都有偶尔犯错误的时候，就怕不改正错误。佛讲戒的时候，讲了三个过程。首先讲怎样获得戒体。这里有很多内容，以后我们可能还要专门更仔细地讲戒律。其次讲戒条。得到了戒体之后，要受持什么样的戒律——根本戒、支分戒等。最后讲万一破戒了，应该怎样忏悔，怎样恢复。

    佛是慈悲的，佛法是圆融的，主要是你自己要有善根，要有想改过的心，任何时候都有机会。若是你一点惭愧心都没有，一点没有想改正的意识，那就没办法了。破戒了还不忏悔，做错了还不改正，佛也无能为力。如同一个孩子犯错误了，父母让他改他不改，而且一点改的意识也没有，父母也没办法。若他将来犯法进监狱、走投无路之时，父母也只能流着眼泪、跟着担心，跟着伤心罢了。虽然父母也不愿意看到这样的下场，但是也没办法啊，是他自己不听话啊！

    佛和上师也是一样，你不听话，不但破戒了，还不知道忏悔；不但犯错了，还不想改正，那就等着下地狱吧！等着遭受报应吧！等你将来遭受报应的时候，佛和上师只能为你流泪，为你担心；将来你堕落地狱了，感受无穷无尽痛苦的时候，佛和上师只能悲悯你，没别的办法。改变因果要靠自己，不能靠他人，他们不是见死不救，业力现前的时候，谁都无能为力。

    大家多看看《百业经》。对那些破戒的众生，佛也没办法，只能带着众弟子去看，然后给众弟子讲其因缘，有时候授记“将来过了多少劫以后，会出现某尊佛，这时他才能转生为人，才能进入佛门，才有解脱的机会”。佛陀那么慈悲，要是能解决，为什么见死不救呢？还领着大家去看，是不是凑热闹啊？不是，是佛没办法啊！所以，希望大家最好不犯戒，万一犯戒了要好好忏悔！能忏悔就行！

    我希望我们的道场能非常清净，没有丝毫的染污，但现在是末法时期，不可能一切如愿以偿。希望大家自觉一点，多多地忏悔！真的，这是唯一的机会。我不忍心你们因在山上犯戒而下山，我不忍心你们因造这些严重的恶业，将来遭受不可想象的果报。

    现在也许我对大家的要求更严格了。以前你们都是俗家弟子，都在红尘中，我也不敢说太多，更不敢严格要求。因为众生遇到佛法不容易，走进佛门更不容易，那时我的心情是：能皈依就不错了，能学点东西就不错了。但是你们不能这样想，“刚开始也没有这么多要求啊，刚开始也没有这么严格啊，现在怎么越来越严了呢？”“太严了，我是不是要离开啊，还是早点下山吧，怕到时候犯戒。”不是！要求严是好事，说明你们已经进步了，已经长大了，所以我要求得越来越严了。在你们还是小孩子的时候，能够不倒下去就行了，就“阿弥陀佛”了。很多人还不会走，有的人能走几步，这个时候我得看着。能走，我就高兴了；能走几步的，我希望不要倒下去。现在不一样了，有的不但会走，甚至还会跑了，就开始不老实了，到处跑——往街上跑，往县城跑。这个时候我得开始管了，不然被车撞了怎么办？遇到坏人被拐卖走了怎么办？

    真的，要求严了是好事。你们现在学佛修行已经这么多年了，明白的道理也不少，我们这样一个清净的道场建起来后，你们也有发心当行者的，甚至有发心出家的。你们有进步了，可以说都已经长大了，所以要严格一点。不然这个时候犯错误，就不是小问题了。

    任何时候我都不可能仅针对一两个人这样讲。我是在讲法，在讲戒律，这时你们在下面听法，自己若是有这方面的问题或过错，应该对照，对号入座。若你能接受这样的信息，甚至能对号入座，也是件好事。在这个基础上有想改正的心，甚至能逐渐改正不足之处，就更有意义了。有的人又想多了，“你那天讲的是不是我啊？”我不知道。真的，我当时回答的就是“不知道”。你认为讲的是你就是你，你认为讲的不是你就不是你，佛法就是这样的。所以大家也不必想太多，能明白就行。

    让你们明白应该怎样重视戒律，怎样重视寺院清规，这是我的任务。因为你们大多数人以前都是在红尘里，在那样的环境中，根本不知道寺院的规矩，更不知道佛法里讲的戒律。现在你们想脱胎换骨，想离开红尘，想心里获得清净，我必须要讲这些。你们要明白，我不是在说你们，更不是在骂你们。我是在给你们在讲佛法，是在给你们讲戒律，这也算是一种摄受。虽然我没有什么功德，但若是你们能明白并且有所认识，这也算是一种摄受，这也是对你们的一种救度。虽然我没有功德，但佛法有功德。虽然我不能改变你们，但是佛法能改变你们。

    别再愚痴，别再颠倒，不要这样糊涂。大家应该有辨别的能力，应该有取舍的能力。彼此看看，然后就开始造业了；彼此谈谈，然后又开始造业了。看一看就看出感情来了，谈一谈就谈出感情来了。什么叫感情？站在佛法的角度而言，感情都是假的。所以彼此间少看、少说话，不然没什么好处。

    放下了山下的大家，却在山上建了个小家。而且什么都需要，还要有人照顾、帮助。有什么意义？放下要从心里放下。

    我经常讲，现在不一样了，你们是行者，是出家人。若是没有什么必要的情况下，互相少看，话也少一点儿好，尤其是异性之间。同性之间也还是留点距离，不要今天我吃你的，明天你吃我的；今天我借给你这个，明天你借给我那个。刚开始的时候互相都很好，过几个月、几年就出现问题了，互相又开始诽谤。不要这样，还是要留点距离。

    不近不远，这是正确的。我当年在喇荣的时候，这是上师的一种教言。从此以后，我很少有朋友，自己一个人挺好的。我的那些同学们现在都是堪布、活佛，我们之间只是谈谈佛法。之所以熟悉，是因为我们每天在辩论院里辩论。平时每天到辩论院的也一百多人，最多的时候就二百多人，各种层次的人都有。那些不经常到辩论院的人，我很少认识，更不熟悉。大家都是同修道友，不能太远；但是也不能太近，否则容易出问题。

    做为一个修行人，言行举止、做人都要有自己的标准。不客气地说，我就是这样的人。我的同修对我的评价也是这样，我为人还是很好的，但是也不可能跟别人走得太近。我小时候和很多小la ma一起玩儿的时候，就有经验——若是太好了，有一天会出问题，会出矛盾的。

    异性之间就更不用说了。在山上、在实修中心，必须严格管理。现在男众女众都已经分好区了，不要总接触，工作上也要少接触。以前我在喇荣的时候，上师也经常这样讲。喇荣是很严格的，女众和男众的生活区都是分开的。即使很多时候为了工作接触，上师都非常不满意。工作固然重要，但是戒律更重要；工作固然重要，但是表法更重要。也许你是个清净的人，对你来说没有什么，但还是要表法的。不过，是否真正清净也很难说。若是一个真正清净的人，在哪里都一样，但是这样的人很少，所以大家要注意。

    也许有些人觉得，“是不是有点难啊？是不是要求得太严格啊？”不是！你们若是能这样守护清净的戒律，对你们的身心，对你们的今生来世只有帮助，没有害处。佛是慈悲的，上师是慈悲的，不可能害你。你觉得难，你觉得不容易，是你自己的业障，是你自己在颠倒。

    此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
    生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

    以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
    僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

    达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

普见

为修持成佛要发殊胜菩提心！
    为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
    为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

    今天继续讲解《赞戒论》，《赞戒论》主要讲戒律，高度赞扬清净的戒律。讲解受持戒律的功德、破坏戒律的过患，通过这两方面轮番宣讲的方式，赞扬清净的戒律。清净的戒律就像如意宝，有戒律的基础才能产生其他的功德，否则不会产生其他的功德，所以戒律非常重要！所谓“戒定慧”，即一切功德的基础是戒，首先有清净的戒律，才有禅定，有禅定才能生起智慧。戒是基础。

    前面讲的是顶礼。一个具有智慧的智者，无论做什么事情，首先会做顶礼。在此处，著者造论典时顶礼了一切上师，有两个作用：第一，能顺利完成造论的事业；第二，后学者从这样的做法中就能判断出他是一位真正的圣者、智者。无论是顶礼佛，还是顶礼上师，都是积累资粮、消除业障的方法，能忆念上师三宝的功德，在自己的相续中也能产生这些功德，所以有很多不可思议的意义。前面已经讲过，顶礼不只是顶礼，它包含了很多内容。

    甲一（初善首义）分二：一、礼赞；二、立誓。

    乙二、立誓：

    一位智者不会轻易立下誓言，一旦立下誓言，即使失去生命也不会舍弃誓言。所以印藏很多大德造论典时都会立下誓言。无论是翻译，还是自己造论典，只要立下了誓言，哪怕遇到再大的困难、再多的违缘障碍，也不会舍弃誓言。

    立下誓言后，能完成这样的事情，能圆满这样的心愿，对自己是一种促进。这也是对我们的一种教导。我们无论做什么事情，首先都应该观察，然后再进一步地去取舍。我们经常讲的发心就是这样，做任何事情都应该有目的。不管是出家，还是到山上修法，应该有个目标，应该立下誓言。出家本身就是一种发心，要立下这样的誓言；到山上修法本身也是一种发心，要立下这样的誓言。任何时候都要以自己所立的誓言来要求自己，约束自己。舍弃誓言的人就像失去灵魂的尸体一样，具有智慧的人不会轻易立下誓言，一旦立下誓言不会轻易舍弃誓言。我们既然发了心，立下了誓言，即使遇到再大的困难，纵欲命难也不能灰心退步。

    作者是以什么方式立下誓言的呢？

    若有欲学净戒善缘者，则定欢喜闻思佛教义，

    以欢喜心引出妙功德，无勤之中获得三学德。

    他为什么造这部论典赞扬清净的戒律呢？因为清净的戒律是一切善根的来源，是一切功德的基础。他是为了大众能够高度重视戒律，也为了自己对此有一定的认识，所以立下誓言要造这部论典。

    为什么要在此处给大家讲戒律，赞扬戒律呢？

    “若有欲学净戒善缘者，则定欢喜闻思佛教义”：若喜欢并且能受持清净戒律，一定会喜欢闻思佛法的教义。

    现在很多人都不喜欢戒律，不愿意受戒，这是个问题。不受戒不会有任何功德，因为戒是基础。就像这片大地一样，若没有大地，怎么盖房子、修路，怎么行动、生活啊？同样，若没有清净的戒律，不会有其他任何的善根，也不会有其他任何的功德。

    如今，很多人不喜欢闻思佛法的意义，对佛法都没有多大的兴趣，对真理没有太多的认识。这是因为没有清净的戒律，没有出离心。有清净的戒律就应该有出离心，因为别解脱戒是有出离心摄持的。若你真正有了出离心，自然就喜欢闻思，自然就喜欢精进修持，因此自然就能解脱，能成就。

    我们现在为什么不解脱，为什么不成就呢？就是因为不喜欢闻思，也不精进修持。那么怎样才能喜欢闻思，怎样才能精进地修持呢？主要是受持戒律。若是你有清净的戒律，身口意比较清净，自然就愿意闻思，自然就能修持了。你的相续中有出离心，就会对六道轮回、世间八法有厌离心，日日夜夜希求解脱。若是你要摆脱轮回、解脱，就要闻思修。明白以后，你自然就喜欢闻思，自然就喜欢修持佛法了。

    “以喜欢引出妙功德，无勤之中获得三学德”：喜欢闻思，精进修持，就能引出妙功德。“妙功德”指禅定、智慧等这些功德。禅定有世间的禅定，也有出世间的禅定；智慧有世间的智慧，也有出世间的智慧。若是你有清净的戒律，有无伪的出离心，自然就喜欢闻法，自然就精进修持，不用太勤奋地修持，很快就能轻而易举地获得戒定慧三学的功德。

    我们的心为什么总是静不下来，为什么总是不能专注呢？就是因为没有清净的戒律，没有用正知正见守护自己的三门。经常胡思乱想，做一些没有意义、不如法的行为，影响自己的闻思或修持。如果总是这样，怎么能精进修持呢？二者是矛盾的。非理作意就是胡思乱想，就是邪思邪见。若心里总是存有邪思邪见，怎么能产生正知正见？相续中已经装满了邪思邪见，无论白天、夜晚总是想家乡、朋友，心里有很多念头、想法，由此引发去做一些不如法的事情，就无法行善积德了，还会继续轮回，继续遭受痛苦，无法从轮回、痛苦中获得解脱。

    清净的戒律是一切善根的来源，一切功德的基础。有了清净的戒律，一切善根、功德自然就能圆满，所以邬金丹增诺吾在这里赞扬清净的戒律，要造这样的论典。

    全论分三：一、初善首义；二、中善论义；三、后善末义。

    甲二、中善论义：

    我们取舍是否要受持清净戒律的时候，首先将受戒的功德和破戒（污染戒体）的过患二者做以比较，然后再去选择是否受持清净戒律。以这种方式去选择、取舍，是最可靠的。无论是受戒还是出家，如果不加辨别地跟从别人，即别人出家我也出家，别人上山我也上山，为了暂时的利益出家、上山，都没有多大意义。

    作为一个修行人，任何时候都应该以上师三宝为见证者，以因果为标准。在上师三宝面前没有愧疚，在因果面前坦荡，随便别人怎么看，怎么说。在上师三宝面前自己是清白的，在因果面前自己不心慌、有把握，就可以了。看凡夫的眼色，听凡夫的评价，是没有意义的。凡夫若是高兴了，会很夸张的表扬你、赞叹你；若是他不高兴了，又会很夸张地诽谤你、指责你。凡夫不是以因果等正确的标准来衡量、判断，而是以自己的心情或想法来判断，所以都是不可靠的。作为一个修行人，总看别人的眼色也是没有必要的。

    今天听说要受戒，一哄而上都来受戒，到了明天就破戒了；今天说要出家，蜂拥而至都要出家，过了几天、几个月又都破戒了。这样不好。自己要不要受戒，要不要守护清净的戒律，要看受持清净戒律的功德，依此去选择判断；受戒后又破戒有很严重的过患，可以依此来约束自己、要求自己。

    贪著恶劣女人愚痴仆，其心遭遇天魔求财物，

    以贪漂泊大地如饿狗，多数不成反而冻饿死。

    “贪著恶劣女人愚痴仆”：此处所讲的“恶劣女人”是针对男众讲的，如果针对女众而讲就是“恶劣男人”，无论贪男贪女都是一种愚痴。

    无论是女身还是男身，都是不净的袋子，没有什么可贪的。你可以观察：皮肤拿出来你要不要？不要！肉拿出来你要不要？不要！血拿出来你要不要？不要！把内脏一个一个拿出来，你要不要？你会发现，这里没有一个是你需要的，没有一个是干净的，没有一个值得留恋、贪恋。没有什么可贪的你也贪，在非常无聊的状态中就产生了感情，在非常虚假的一个表象和状态中产生了感情。

    这些感情都是假的！感情是怎样产生的？在没有经过观察的状态下产生的。喜欢和喜欢不一样，你为什么喜欢他？如果因为他有清净的戒律、广大的智慧而喜欢，这叫信心，由此产生信心是有意义、有依据的。如果因为他长得好看或说话温柔，或有钱有势。这叫贪心，这都属于是世间的。

    财富是不可靠的，权力是不可靠的，即使有再多的财富，也解决不了人心灵上的问题，解决不了人的烦恼和痛苦。如果你真的跟一个有钱或有势的人走，不说来世，今生就完了，彻底完了。钱和权势都是不可靠的，是没有意义的。第一，钱财是不长久的；第二，钱财不一定能给你带来快乐，也许给你带来的是更多的痛苦、更多的烦恼。势力也是如此。第一，一切无常，势力是不可靠的；第二，他有势力，对你没有什么意义，不能解决你内心的烦恼和痛苦。你贪他的势力而跟着他走，也许你内心的烦恼、痛苦更多了。

    所谓“说话温柔”，就更不可靠，更没有意义了，说话温柔，那是一口气，有什么呀？你通过他说话，能看出他的内心吗？说一些无聊的话题，能可靠吗？哪有温柔的话语，过几天就变了，不是骂就是打！

    所谓“长得漂亮”，哪有什么漂亮的？你要仔细观察一下：把鼻子单独拿下来，漂亮不？把耳朵单独拽下来给你，你要不？把你所喜欢的眼睛的两个眼珠都给你，你要不？再去观察皮肤、肉、血、骨骼、内脏的肺、胆等，要不要？你看哪有什么漂亮的。

    可见，感情属于是一种贪心，是在非常迷茫、非常愚痴的状态下产生的，没有以智慧仔细观察、判断，也根本不会观察、判断，就产生了。

    “愚痴仆”指变成仆人、奴才了。女人变成男人的奴才，男人变成女人的奴才，或都变成钱财的奴才了。成家、生子，过日子。为了家庭、孩子，就像只饿狗一样，以贪心漂泊大地。为了一点点利益，不择手段地造业，吃喝嫖赌，坑蒙拐骗，在这当中，内心遭受了非常多的痛苦。不仅身体、心灵被染污、被伤害了，同时又造下很多恶业，将来要感受无穷无尽的痛苦。

    为什么地狱里有无量无边的众生？就是造业太多了。所以说“地狱的众生犹如大地的微尘，天界和人间的众生犹如指甲上的微尘”，人特别稀少。也许有人会说，好象这个师父没有下过山，不知道外面的世界。人多得很，世界上有那么多人，你可能不知道吧？不信你到下面看看，人山人海的，一个城市里有密密麻麻的人。

    人不多！仅仅一个蚁穴里蚂蚁的数目就超过了整个南瞻部洲的人数，超过了整个世界的人数。夏天我们这边有很多蚁穴，仅一个山坡上的蚁穴就多得数不胜数。蚂蚁属于旁生中的散居旁生，还有大海里的那些海居旁生，多得不计其数。蚂蚁属于旁生道的众生。其他道的众生就更不用说了。地狱的众生最多，第二是饿鬼，第三才是旁生。为什么三恶道的众生这么多呢？为什么地狱里的众生这么多呢？就是造恶业的结果。下地狱太容易了，我们随时都有下地狱的可能。很多人将来都要堕落恶趣，尤其是要下地狱，要感受无穷无尽的痛苦。

    也许有些人不相信，“啊？有那么严重的地方吗？在哪里啊？”你看看，每个众生所感受的痛苦、所遭受的报应都不一样。我们不说其他道的众生，就说人间的众生，有的遭受着病苦，有的遭受着穷苦等各种各样的痛苦。有的健康，有的不健康；有的有福报，有的没福报；有的有才智，有的没才智……都在人间，都是人，为什么有这么多不同的感受呢？业力不同，一切都是业力的感召。我们只能看到三恶道中的旁生众生，为什么那些旁生整天都要被杀、被吃，遭遇那么悲惨呢？尤其在夏天，很多的众生被踩死、碰死，互相吞噬，这些都是它们自己的业力感招的。业力现前时，就会有这些境遇。

普见

“仆”指奴仆、奴隶。彼此变成奴才，男人变成女人的奴才，女人变成男人的奴才，男女变成钱财和权力的奴才，根本无法把握、掌握自己的命运，这叫不自在。贪心上来了，就跟着贪心跑了，不愿意做的事情也做了，不可以做的事情也做，自己同时遭受着痛苦。贪心上来时，贪心是自己的主人，自己是它的奴才，只能跟着它跑。嗔恨心上来时，本来不想骂人就骂了，本来不想打人就打了，本来不想犯法就犯法了……这就是“愚痴仆”。

    “其心遭遇天魔求财物”：总想发财，做梦都想发财，经常到外边买彩票，想中奖，这是中魔了，中的是四魔中的天魔。中魔了还能好吗？财富是修来的，你要修施舍心，舍弃自私，舍弃自己的身体。比如，服务他人，教他人知识，这都是舍。舍得舍得，有舍才有得。你想发财，你喜欢拥有钱财，就要做布施。“我没有那么多钱财啊！”不用钱财，主要是修施舍心。在生活中，吃饭时先做供养，洗脸刷牙倒废水时念“嗡阿吽”施舍给恶道众生，这也是施舍。做供养、做布施不是必须要拿很多钱财。在行住坐卧中，吃喝拉撒都可以变成供养，变成布施，这样才能积累福报，才能发财。

    为什么有的人能发财，有的人不能发财？这都是有因缘的。福报是修来的，不是贪来的；福报是修来的，不是求来的。有的人到处求，什么都贪，都变成贪心的奴才了！有些人找借口说“为了生活”“为了生存”……其实，不贪也能生存。如果能生存，怎样都能生存；如果不能生存，再贪得无厌也不能生存。有的人找借口，“我工作、做生意，不是要生存么？”这和你生存有什么关系？你认真学佛，如理修行，这也是积福！也是一种生活的方法、生存的方式！若是你真正放下了，真正能修行，生存是不会有问题的。

    佛陀讲，那些俗家人、凡夫困难到在指甲上耕地的时候，我的这些声闻、出家人、真正跟着我学修的这些人，在生活上也不会有任何困难，不会饿死，不会冻死。谁在修行中饿死了？谁在修行中冻死了？米勒日巴当时在山上那么多年，喝的是凉水，吃的是草，但是也没有发烧感冒，也没有生病啊！现在都说“不能着凉，会感冒的”“不能吃这些，会生病的”……若是这样，米勒日巴可能到山上没几天就饿死了或者病死了。但是没有发生这些事情啊，米勒日巴成就了。不会有问题的，主要是自己放不下心态，是自己相续中有贪欲心。越贪越得不到，越贪内心的痛苦越大，所以是奴才。

    “以贪心漂泊整个大地，多数不成反而冻饿死”：像饿狗一样到处找吃的、求财，变成了奴才，不择手段造了很多恶业，结果赔钱了，丢掉了工作，最后冻死了或饿死了。很多人就是在求财的过程中冻死、饿死的。

    很多修行人都在森林中、在山上求法、修法。释迦牟尼佛的教法已经在人间弘扬了两千五百多年，在这样一个历史长河中，没有人在求法修法的过程中冻死、饿死。而那些愚痴的奴才着求财的天魔了，到处像饿狗一样，不择手段地找这些财物、食物，冻死饿死的不计其数。为什么走投无路了？为什么走进绝望了？就是因为贪！

    若是不守戒，就是这样。虽然你受戒了，但若破戒还俗了，又会变回原样。自己仔细思量一下，是否应该受戒，是否应该好好地珍惜这样一个机缘。这次讲解《赞戒论》，主要是针对行者或是快要出家的人讲的。

    下面讲守持清净戒律的功德。

    以法调伏自续持律士，如大圣者美名遍世故

    种种无穷财富悉聚集，未寻及获少许不束缚。

    “以法调伏自续持律士”：一个真正的出家人、修行人，应该以正法调伏自相续，并且能够守持清净的戒律。以法调伏自相续的人，戒律是绝对清净的。山上有这么好的机缘和条件，大家应该多学修、多思维、多对照、多对治，以法调伏自相续，这样去持戒不困难，不是一种控制，而是自自然然的。

    当时主要是针对男众讲的，可能著者那时身边只有男众出家人，没有女众出家人。在藏地，女众出家人相对来说还是少。但无论是男众还是女众都一样，都要以法调伏自相续。

    自然守戒是一种享受，不是一种束缚。现在很多人虽然发心出家，但心里依然有很大压力，总是胡思乱想，总想那些不该想的事情，满脑子都是乱七八糟的东西。戒是净，心里不净，就没有戒的功德。刚开始的时候要完全清净是很困难的，但是你可以用法调伏自己的相续，慢慢地就没问题了。开始的时候要控制，然后以法调伏，最后不再控制，自自然然。

    “如大圣者美名遍世故”：如文殊菩萨、观音菩萨等大圣者一样，美名传遍三界，被人们崇拜着。戒律清净的人才是人上人，戒律清净的人才是真正的人。一个戒律清净的人、一个以正知正见守护三门的人是一个大自在的人。他能掌握自己的命运，他才是自己命运的真正主宰！很多出家人、大德，虽然常年在山林里或住在一个小小的土房里，但是他们很自在，不需要顾虑那么多，也不需要考虑那么多，也不会造那么多业。他们才是自己的主人，想吃就吃，想睡就睡，想看书就看书，多自由啊！

    我从七岁出家到现在，真得没有觉得孤独过。一个人在那个小屋里，非常自在。以前在喇荣的时候，自己做饭给自己，有时候觉得挺好吃，有时候觉得一般。其实，我觉得挺好，自己做自己吃，自己想做就做，不想做就不做，很自在。

    “种种财富无穷悉聚集”：种种财富躲也躲不掉。真正戒律清净的人无论到哪里，都会受到世间人的恭敬和供养。一个戒律清净的人即使住在山沟里，他的名气、名声却传遍了整个世界、整个法界！他基本上没有出过山沟，但是从四面八方来拜访他的人不计其数，人山人海；供养的财物堆积如山。他是谁呢？他就是我们的至尊上师法王如意宝。刚开始他只是一位普通的僧人，后来才被认定是转世。他的名气不是因为他是谁的转世而得来的，他的福报不是因为他是谁的转世而得来的，而是因为他受持清净的戒律，感召了众生，美名传遍了世界。后来说他是列绕朗巴的转世，又说他是文殊菩萨的转世。他老人家每天都用众生供养的财物供养僧人，做各种功德，但却用不完。这些名气、财产，不是他想要的，但是没办法，不要也有，这是他受持清净戒律的功德！

    大家不是不知道，喇荣就是一个山沟，一间房子也没有，一个人也没有，就是一个空山谷。法王刚到那个地方的时候就两三个人，发展到现在这个规模，这是他清净戒律的功德。我们也应该跟法王如意宝学，尽量以正知正见守护自己的三门，以佛法调伏自己的相续，好好的受持戒律，你也会像法王那样。“他是转世的，我能吗？”“他是再来的，我能吗？”到那个时候你也是再来的！到那个时候你也是转世的！所以你们发心出家，受持清净的戒律是有意义的！

    在这个地方出家和在其他地方出家不一样。在这出家，我对你们每个人的要求是必须要自度度他。出家的目的就是弘法利生！弘法利生的前提条件是自己要有修有证，否则不要可能弘法利生。我以前讲过，若自己没有一定的修证就去弘法利生，也许刚开始时能欺骗几个人，能愚弄一些无知、没有智慧的人，但是一起学修一个月、一年、三年……时间久了，就开始互相诽谤、互相伤害。这不叫弘法利生，这叫破坏佛教！这叫伤害众生！我希望在这里出家的人不要有这样的。没有一定的修证，不允许弘法利生！

    弘法利生的前提条件是自己有修有证，基本的条件是有清净的戒律，有无伪的慈悲心，有广大的智慧，有摄受弟子的能力。清净的戒律：沙弥有沙弥戒，比丘有比丘戒，居士有居士戒。居士戒、沙弥戒、比丘戒这都属于是别解脱戒，在这个基础上还有菩萨戒和密乘戒。别解脱戒、菩萨戒、密乘戒，都有根本戒和支分戒。现在是末法时期，很难做到不犯一点错误、不犯一点戒律，但是应尽量做到不破支分戒，万一破了要立即忏悔，根本戒是绝对不允许破的。

    根本戒像菜地，支分戒像菜地的围栏。我们可以到大殿前面种菜，但必须要做围栏。否则，一会儿羊、牦牛来了，会把菜吃光的。你想保护菜地，首先要保护围栏。也许有时候牦牛或是山羊来了，难免会发生碰、撞，将围栏弄出洞，抓紧维修，修好就行！犯了支分戒立即忏悔，这样才能保护根本戒，才能保护戒体。

    在这里出家是有目的。大家可以相信，在朗措玛寺，在实修中心，在光明大圆满坛城出家的这些人，将来一定能弘法利生！因为我去年就讲过，不是法器的人、不该留的人是不会留下的。我不稀罕人多，哪怕有几个人也行，我要的是精华。现在刚开始，他们还是行者，还没有正式出家。我让他们当行者已经快一年了，一般半年就可以了，有的地方根本不需要经历这样的过程，但是我为什么让大家经历这样的过程？为什么让他们先当行者？尤其是第一批出家的人，当行者的考验期、观察期为什么延续到一年呢？这是有目的的。大家都要仔细想想，都要仔细观察观察。

    过几天就要正式出家了，好多人还要继续当行者。为什么呢？我前几天一个一个问的：“快一年了，自己的心态是不是稳定了？是不是真正想好了？”若是，就登记；若不是，说明内外的机缘还不是很成熟，这样可以继续当行者。有的人选择继续当行者，这也是件好事。为什么要这样呢？必须要高度重视出家这件事。不是今天出家，明天就可以还俗的。不是今天出家，明天就可以不出家的。这也是对佛教负责任，对佛教的一种尊重！戒体是一切善根的来源，是一切功德的根本，不是儿戏！不是玩具！一定要重视，要慎重考虑！

    我不稀罕人多，希望在这里出家的人都有这样的发心，都要精进修行，将来要弘法利生！所以在这里出家是有意义的，出家以后必须要好好受持戒律，这样一切都自然而然都具足。戒律清净是首要的，若戒律不清净，谈不上具有其他的功德。

    有神通神变，我一点都不羡慕，一点都不觉得厉害。鬼道的众生都有神通，能穿墙，能看到外边的东西。若是没有清净的戒律，有再大的神通，有再大的神变，也不值得学习，也不值得崇拜。一个具有智慧的人，是不会崇拜神通的，是不会羡慕神变的。而一般的世人就不一样了。一说有神通：“哇！”哗啦啦都跑去看；一说能神变，“哇！肯定不得了！”都相信，都去看。听说能飞，都特别羡慕。能飞有那么值得崇拜么？那你就去崇拜鸟。鸟也会飞，你就跟鸟学，也许慢慢你也能飞！真的，神通神变什么也不是！

    清净的戒律才是根本。世人都要遵守仁义道德，一个修行人如果连自己的戒律都守护不了，连自己的身口意三门都守护不了，就不要谈修行，不要谈成就了。

    若是戒律清净了，就什么都有了。很多人都喜欢明星，其实有名气也没有什么可羡慕的。那些明星是最痛苦的人，他们的人生是最没有意义的。他们连一点点的自由都没有，只是活在别人的眼光下，真是痛苦。若是好好受持戒律，你的名气就大了，三界众生都知道你。

    若是你有清净戒律的基础，名气就有了（有名气和有名气不一样），财富也就有了。一个智者、圣者即使有财富也不可能被束缚；而一个凡夫一旦有了财富就不自由、不自在了，还会很痛苦。在一个智者的境界里，黄金和牛粪等同，有财富也不会执着财富。而一般人若是没有放下对财富的执着，始终都是痛苦的。积财痛苦，守财痛苦，失财痛苦。真正有财了，这个人也不会自由、不会自在的。比如，守护财富的过程，心里非常痛苦。“哎呦，我怎么保护啊？”有的人把钱藏在床底下，有的人把钱捆起来扔在水池里……没办法，怕别人发现，怕别人知道。这都多痛苦啊！别人发现了、知道了，也许连命都没有了！这都是守护财富的痛苦。

普见

一个圣者、一个智者不积累财富，财富是自然而然来的，所以没有积累财富的痛苦，他也没有守护财富的痛苦。比如我们的上师至尊法王如意宝，将十方供养的财富每天都用来供灯。他不会积累财富的，他把这些财富都用在为众生积福上，都用在弘法利生的事业上，他没有守护财富的痛苦，也没有失财的痛苦。对他来说，黄金和牛粪等同，有一屋子的黄金相当于有一屋子的牛粪。他会留恋吗？若是我有一屋子的牛粪，我是不会留恋的。一样，此处讲的是境界。已经放下了，没有执着了，就不会受财富的影响了。有钱财和有钱财不一样，现在的世人，虽然有钱财，但始终是痛苦的。

    “未寻即获少许不受缚”：不会受财富的束缚，也不会受名声的束缚。有也行，没有也行。“未寻”：即不寻找，来就来，不来就不来；有就有，没有就没有。我经常给大家讲，不要给自己施加太大压力，有多大福报享受多大福报。住平房，这是你的福报，满足就行了。住一般的楼房，这也是你的福报，满足就行了。能住别墅，就是这样的福报；能住皇宫或天堂，这也是福报。有多大福报享受多大福报。有就有，没有就没有，这才是真正的修行人。有什么缘就了什么缘，来什么就接受什么，自自然然，所以是“不受缚”。

    很多修行人虽然身上一分钱也没有，但是活得很自在。若是你们就无法想像了，“天啊！身上一分钱也没有，我怎么生存啊？”然后开始自寻烦恼、自找痛苦。我以前在喇荣学习的时候，有时候身上有几百块钱，很多时候身上一分钱也没有，但是我没为此操过心，没想过“我没法生存了，我没法生活了！”，也没因此生起过烦恼，每天都很开心。虽然吃得差一点，穿得差一点，条件差一点，但是很开心。每天聆听上师的教诲，每天跟同修道友一起辩论佛法，活得很自在，过得很潇洒。其实，人内心真正的快乐和物质没有什么关系。我从小出家到现在，既穷过也富过，什么都感受过。下山弘法利生后，什么都经历过，住过别墅，开过宝马，也没决得有什么特别的。

    大家应该去寻找真正的快乐，而且都能找到。“我能找到吗？我连家都没有！”“我能找到吗？我连孩子都没有！”“我能找到吗？我身上一分钱也没有！”什么叫家？是房子还是住的地方？若是住的地方是家，我当时在喇荣时，好像花了200块钱就买了一间房子，也一样能住。“我没有人照顾，身边有个人照顾好啊！”若身边有个人，就是负担了。你不但不会快乐，反而开始痛苦了，今天吵明天闹，今天打明天骂。大家愿不愿意快乐啊？若是愿意快乐，就好好寻找快乐，快乐和这些没有关系。

    下面开始要讲破戒的过患。

    染上破戒过患无心者，一切圣者护法亦远离，

    前有财富耗尽如水泡，精勤无义逐日渐衰损。

    “染上破戒过患无心者”：破戒的人没有心，就是世人所说的没心没肺。有心的人是懂得思维的人，不懂得思维就像没有心一样。不懂得思维，有心也没有用，不起作用。若是有不起作用的心，还不如没有。破戒的同时，就染污了自己的相续，在相续中种下了恶因。若相续被染污了，就和中毒一样。你已经中毒了，开始要疼了；相续被染污了，开始要完了。破戒的同时造下了恶业，你在阿赖耶当中已经种下了恶因，种子已经种下去了，若是不及时处理，就会发芽结果。所谓的“及时处理”就是忏悔，通过忏悔都能忏除，但是你要发自内心地忏悔。你已经种因了，若是不忏悔，只能等着它发芽结果了。也许你种的恶因很严重，它长得非常快，这叫现世现报。今天种下去，也许明天就开始发芽结果。这个种子也许暂时没有发芽结果，因为因缘不同，但是它始终都会发芽结果的。

    不懂得思维的人，为了一点点的利益，为了一时的冲动，破坏了戒律，染污了相续，让自己堕落恶趣，出头无期，所以叫“无心者”。《入行论》中有个比喻：以前的交通工具是马车，马拉着车在飞奔的时候，看到路边有一口很嫩的青草，就不顾一切地去吃这口青草，结果车翻了，把马压死了。这匹马仅仅为了一口草，就失去了生命。我们为了一点点的利益，为了一点点相似的快乐（它不是真正的快乐），就失去了这么大的利益。马失去的是生命，我们失去的是慧命；马失去的是暂时的生命，我们失去的是永恒的生命。所以大家不要做傻事，无论在山上还是在山下，都好好地以正法调伏心相续，好好地守护清净的戒律，不会有错的。

    “没事，现在的社会不是都随便了吗？”别人都造业了，你也跟着造业？全知麦彭仁波切在《二规教言》里讲，整个大地上的人都做坏事，所有的人都颠倒的时候，自己也应该保持正见，不应该造业，不应该颠倒；整个大地都遍满了坏人、恶人，自己也应该做一个善人，做一个正直的人。因为因果是不虚的。如果别人造业，你也要造业啊？那你也要跟着他感受痛苦。即使别人颠倒，你不能也颠倒。一个有智慧、有修行的人，即使社会再乱、人心再坏，他也不会动的，也不会变的。

    “一切圣者护法亦远离”：护法也远离他，佛菩萨也远离他。因为佛菩萨也救度不了他，善神护法也护持不了他。一个具有善根和正见的人才是上师三宝的所化众生，才是善神护法所要保护的对境。破戒者已经着魔了，那些恶道的众生已经缠在他身上了，这种人很难救度，所以一切佛菩萨、善神护法都已远离了。实际上，并不是佛菩萨、善神护法远离了破戒者，而是破戒者自己远离了佛菩萨、善神护法。

    “前有财富耗尽如水泡”：若是不忏悔，继续造业，之前稍微有的一点点福报、功德都会消失。

    “精勤无义逐日渐衰损”：再努力、再奋斗也没有用，会逐渐衰败。清净持戒的人是从光明走进光明，或是从黑暗走进光明；破戒的人是从黑暗走进黑暗，今生来世只有痛苦没有安乐。

    这是破戒的过患。我们就是要知道破戒的过患，然后去思维这些过患，才不会破戒。今天我讲了这些内容，你们应该回去思维这些，经常对照自己，才能守住戒律。否则，真的很难。在上师善知识面前还好一点，在清净的道场里还好一点，在这些同修道友身边也许好一点，但是一旦遇到了违缘障碍，还是水里的石头，没有丝毫改变。水里的石头在水里的时候，看似变颜色了、变软了，拿上来放一会儿就干了，还跟以前一模一样，也许更硬了。

    下面又是讲持清净戒律的功德。

    广闻具戒大士如宝藏，无勤获得世间诸众赞，

    名副其实具有善缘者，衰老之时亦增欢喜心。

    “广闻具戒大士如宝藏”：“广闻”是明理。“具戒”是在明理的基础上具有戒律。“如宝藏”就是如同宝藏一样，一切暂时、究竟的功德、福德应有尽有。不用再想别的了，就受持清净的戒律。

    “无勤获得世间诸众赞”：众人都赞叹、称呼戒律清净的人为法王、如意宝、至尊上师、佛菩萨再来……“诸众赞”，恭敬、供养是自然的。我们的法王如意宝有成千上万的弟子，不是一个徒有虚名的如意宝，真的是我们心中的如意宝。世界各地其他信徒的心我不知道，刚开始喇荣只有几千人，后来几万人……上师真的是每个人心中的太阳，每个人心中真正的如意宝！不是吹嘘！“也许肯定是再来的，也许肯定是菩萨！”也是再来也不是再来，这是大家的赞叹。我在喇荣的时候，赞扬上师的歌都堆积如山了。他只是一个普通的僧人，为什么有这么大的说服力呢？为什么紧紧感召着、牵引着我们的心呢？这叫功德力，有德行的人就这样——“诸众赞”。

    世间人为获得诸众赞的过程都不是无勤的。那些明星为了名气包装自己，经历了诸多苦难才出名。当明星不容易，这个过程绝对是痛苦的，绝对是严峻的考验。好多人在台上不是哭了吗？因为这个过程太艰难了。在这个过程当中，肯定是不择手段，造过无数的恶业，最终得到了一点点的荣誉或名气，但是有什么用呢？又把自己束缚了，一点自由都没有，一点快乐都没有。前辈大德说过，丝毫都不要羡慕这样的人，不能去追求、贪图这些。

    “名副其实具有善缘者，衰老之时亦增欢喜心”：世人无论是富翁、名人、科学家、总统、领导，越老心里越痛苦，越接近死亡心里越恐惧。一个修行人，尤其是清净戒律的人，越老越觉得开心，越老越觉得快乐，越接近死亡、面对死亡的时候越是快乐、喜悦。因为快要到西方极乐世界了！这是受持戒律的功德。

    下面又开始讲破戒的过患。

    恒时不具净戒之青年，染上破戒过患佛亦责，

    世间诸众宣种种恶言，老死之时生起大悔心。

    “恒时不具净戒之青年”：这里指出家后却经常破坏戒律，相续中的戒体不清净的人。

    “染上破戒过患佛亦责”：染上破戒的过患，佛也呵责这个人。

    在《毗奈耶经》当中，佛讲了十种破戒的过患：

    一、为导师佛陀呵责。佛陀是慈悲的，但是佛陀也呵责破戒的人，佛当时要求也特别严格。佛是不会舍弃众生的，但是佛说，经常破戒的人必须要离开僧团。罪有自性罪和佛制罪，佛在没有制定佛制罪之前，也有给予原谅的时候，原谅第一次，但是若再犯第二次就必须离开僧团，甚至再也不允许迈进大殿一步。

    二、诸天众称其为盗匪等以恶名呵责。诸天尊称这个破戒的人为盗匪——佛教的盗贼，诸天尊都会舍弃这个人。

    三、为诸持梵净行之同参道友呵责。“持梵净行之同参道友”是指一起受戒、修行的人。若是你经常破戒，这些人都会呵责你，也应该呵责你。大家以后应该互相监督，谁要是破戒了就要呵责。诸同修道友也呵责，即使当面也许不说，背后也肯定会对你有所评价。你不要认为“没事吧，他们都不知道。”不可能不知道。华智仁波切讲过，所造的恶业瞒不了任何人，早晚会暴露的。

    四、如理作意时遭自己呵责。“作意”即思维。自己如理思维时，会呵责自己：“破戒了，我怎么这么差啊！我这么愚痴啊！”若是不如理作意，不一定能呵责自己，也许还会当成是一件好事、一种成功、一种了不起的行为。

    五、应理受依法呵责。真正拿正法来衡量时，也是会受到呵责的。你已经入邪道了，已经造恶业了，理应受依法呵责。

    六、臭名远扬四方八隅。破戒的臭名宣扬四方八隅。四方再加四个角就是八隅，就是臭名远扬遍天下的意思。

    七、不能听闻未曾听过之法。破根本戒的人要离开僧团，所以再也听不到佛陀的教法了，再也听不到未曾听到的法了，再也听不到上师未讲过的法了。其他的同修道友都能听到，只有他听不到。

    八、以往曾听过之法都会忘掉。破戒后到红尘里，或者过日子，或者造业，以前所学过和修过的一些法，慢慢地都会忘掉，都会消失。

    九、不生地道证悟功德。五道十地的证悟功德都无法在相续中生起。五道是资粮道、加行道、见道、修道、无修道；十地是一地至十地。

    十、于追悔莫及之中死去，死后遂入恶趣。破坏戒律的人肯定会后悔的，尤其是临终的时候会更后悔，然后在悔恨中死去，死后立即堕入恶趣。

    这里主要讲的都是戒律，尤其是别解脱戒。《解脱经》讲的是根本戒，《毗奈耶经》讲的是支分戒。

    大家要这样思维清净戒律的功德和破坏戒律的过患，然后选择守护戒律，这样才能守住戒律。

    此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
    生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

    以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
    僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

    达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

普见

为修持成佛要发殊胜菩提心！
    为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
    为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

    今天继续讲解《赞戒论》。

    这部论典主要是高度赞扬清净的戒律。著者以什么方式赞扬清净的戒律呢？主要是讲清净戒律的功德和破坏清净戒律的过患，以二者轮番交替的方式赞扬清净的戒律。

    清净的戒律是一切善根的来源，也是一切功德的基础。若具有清净的戒律，禅定、智慧等其他功德自然就会在相续中产生。若没有清净的戒律，不可能在相续中产生这些功德，所以清净的戒律是非常重要的！

    我们受持清净的戒律，重要的是要懂得受持清净戒律的功德和利益，更要知道破坏清净戒律的过患。知道了受持清净的戒律对今生来世的功德和利益之后，再去取舍就不困难了。当你想到受持清净戒律的功德，即无论在今生还是在来世，受持清净戒律对自己都有非常大的利益，才会甘心受持清净的戒律。当你想到破坏清净戒律的过患，即破戒后将给自己的今生来世带来不吉和痛苦，自然就能守住戒律了。若是不明理，糊里糊涂地受戒，很难守住戒律。

    这里主要讲的是受持清净戒律的功德和破坏清净戒律的过患，也是我们取舍的一个学处、一个法，所以大家要仔细地去研究、了解。

    下面讲受持清净戒律的功德。

    无误取舍因果持戒士，死时勇士空行做迎接，

    常说善来趋入此善道，往生极乐剎土增安乐。

    “无误取舍因果持戒士”：懂得因果、取舍因果，要以这种方式明明白白地受持戒律。

    论典中讲受持清净戒律的功德、破坏清净戒律的过患，讲的就是因果。我们若是去破坏清净戒律，就是造恶业了，将来要遭受恶果；若是我们以正知正见守护自己的三门，去受持清净的戒律，这本身就是一种功德、一种善根，就有善报。现在有些人也受戒，但是不懂因果，更不取舍因果，这样糊里糊涂受戒是没有意义的，是不可靠、不稳定的。当某一天遇到对境、遭遇违缘的时候，一定会失败的。

    “死时勇士空行做迎接”：前面讲过，清净的戒律就象如意宝。具有清净戒律的人，不仅来世自然而然就能获得荣誉、财富等等世间福报，在今生也能真正获得安乐。到临终的时候，勇士、空行、菩萨、菩萨母来迎接，给你指出一条往生的路，告诉你应该怎样去西方极乐世界，应该怎样去东方现喜刹土，应该怎样去莲花生大士的剎土。自己可以选择，想到西方极乐世界就可以到西方极乐世界，想到东方现喜剎土就可以到东方现喜剎土。

    戒是净。若是相续中对世间有贪着，就没有清净的戒律。若要受持清净戒律，就要断除对世间的贪着。对世间的贪着断了，相续自然就清净了；相续清净了，本具的智慧自然也就显现；本具的智慧显现时，可以说到处都是西方极乐世界，到处都是阿弥陀佛。我们为什么无法能够获得这样一个圆满的智慧呢？就是因为我们的相续中有障碍，这些障碍主要指对世间的贪着，所以要断除对世间的贪着，受持戒律。

    比如，别解脱戒的基础是出离心。虽然你受持了沙弥戒、比丘戒，但若是没有出离心的摄持，就不是别解脱戒。那什么是出离心呢？就是断掉对世间的贪着，无论是对人的贪着还是对财产的贪着，这样才有真正的别解脱戒。若有这样的别解脱戒，相续自然也就清净了；相续清净了，本具的智慧、光明自然就会显现。这时也可以说到处都是西方极乐世界，到处都是阿弥陀佛。勇士、空行和护法都是阿弥陀佛的幻化，也是我们自心的幻化，这时你才能认识到这些，才能得到他们的迎接。若是自己的相续没有清净，即使阿弥陀佛亲自迎接，我们也很难认识到，所以我们要遣除相续中的污染，断掉对世间的贪着。

    “常说善来趋入此善道”：这些勇士空行来迎接时，告诉你说：到西方极乐世界应该往这走，到东方现喜剎土应该往那走。“趋入此善道”即他们非常恭敬、客气地引导你，告诉去西方极乐世界或东方现喜剎土的路。

    “往生极乐剎土增安乐”：我们可以到极乐世界，往生极乐剎土增安乐。我们要往生极乐世界，最主要的是你要有清净的戒律。若是没有清净的戒律，对世间的贪着没有放下，临终时根本不可能放下家人、财产等，这样很难到西方极乐世界。所以我经常强调，要放下对世间的贪着。

    我们可以有愿望，但是不可以有欲望。欲望是成就最大的障碍。若是有欲望、有贪心，就不会有清净的戒律，即使表面上做的很如法，但若是内心里没有放下或断掉对世间的贪着，就没有清净的戒律。

    我们要到西方极乐世界，就要断除对世间的贪着。往生四因的其中之一是发愿到西方极乐世界。这个愿是什么？就是出离心！断除对世间的贪恋，日日夜夜向往西方极乐世界。若是只在口头上发愿“我要到西方极乐世界，我要亲见阿弥陀佛……”，心里并没有放下对世间的贪念，那么你所说的都不是真心话，不是表里如一，还是没有放下。若要到西方极乐世界，就要放下红尘；若是放不下红尘，怎么能到西方极乐世界呢？放不下此岸，你怎么能到达彼岸呢？只有具有清净的戒律，才能发出这样真实的一个愿。你对世间没有贪着了，就不会留恋世间，日日夜夜想到西方极乐世界，这才是真正的愿！阿弥陀佛所发的愿是真实的，阿弥陀佛是真心实意地想接我们，但是我们是不是真心实意地想去西方极乐世界？若是你真心实意地想去西方极乐世界，就要断除对世间的贪恋，不能脚踩两只船，否则走不了。两只船，一只指的是世间，另一只指的是出世间；一只指的是尘土，另一只指的是净土；一只指的是此岸，另一只指的是彼岸。这边你想去，那边你也想去，这是不可能的。

    很多人都想求生净土，都想去西方极乐世界，但是到西方极乐世界唯一的条件是什么呢？就是清净的戒律。若是不受戒，没有清净的戒律，不可能往生西方极乐世界。一说阿弥陀佛的愿力不可思议，有些人就以为自己什么也不用做了，不用受戒，也不用做功德，到时候阿弥陀佛就能来接引自己，自己直接到西方极乐世界就行了。

    阿弥陀佛有这个愿，这是真实的，但是我们有没有这个愿？愿和愿要相应，我们是否和阿弥陀佛的愿相应？阿弥陀佛想接引我们，我们真心实意地想去，这叫相应。若是阿弥陀佛想接，但是我们不想去，到时候放不下家人，放不下财产，放不下红尘，放不下世间，那你就去不了。净土和尘土就在一念之间。若是你这边放不下，就不能往生；若是你这边放下了，就能往生。那时此岸即是彼岸，彼岸即是此岸。就是一个念，若是你这个念转不过来，心态放不下，就不能往生西方极乐世界，不能到达彼岸。若是心态放下了，当下就是彼岸，当下就是阿弥陀佛，当下就是西方极乐世界。

    所以明理很重要，别糊弄自己，别欺骗自己。“我不用受戒，也不用消业积福，只念念佛号就行了，到时候就可以往生……”这是很难的。在这里讲，具有清净戒律的人到时候才可以到西方极乐世界。此处是以西方极乐世界做比喻的，到时候你想到哪一个世界都可以。

    下面讲破坏清净戒律的过患。

    未能如理取舍犯戒者，时时恐惧狰狞狱卒说，

    恶劣有情趋入此劣道，杀叫声中身拖铁刺原。

    “未能如理取舍犯戒者，时时恐惧狰狞狱卒说”：因为没有如理如法地取舍因果，所以犯戒了。若是能如理如法地取舍因果，是不会犯戒的。但是通过忏悔，这些罪业都能忏掉。若是没有来得及忏悔或者不忏悔，在今生要遭受很多痛苦，尤其是临终的时候，来的不是勇士和空行，而是阎罗狱卒们。他们长得非常庞大，非常丑陋、狰狞，很多人一看到就会吓得昏过去。

    “恶劣有情趋入此劣道”：阎罗王会因为你在人间造的恶业太多了，而要判你到下面去，尤其是到地狱里去。来执行任务的狱卒们也会觉得，像你这样一个恶劣的坏人，应该去的地方就是地狱，然后引导你到地狱里去。刚才是去西方世界的路，现在给你指的是下地狱的路。尽管你不想去、不喜欢去、不愿意去也没办法，他会拽着或拖着你去，令你无法反抗。

    “杀叫声中身拖铁刺原”：这时你无法为自己做任何事情，在打杀的恐惧声中，被拖到“铁刺原”。地狱里到处都是炽热的铁板，上面长满炽热的铁刺，你被拖到那里面，遭受无穷无尽的痛苦。

    破戒后若是能忏悔，这些罪业都能忏掉。我们现在还做不到不犯戒，但是做为一个学佛人、修行人，应该做到能够立即忏悔。有时候我们也许因为烦恼重、习气重，没有控制住，不知不觉地犯戒、造业了，但是过后要立即忏悔。慈悲的佛陀讲，两种人有希望解脱：一种是不造业、不犯戒的人；另一种是虽然造业、犯戒了，但是懂得反醒和忏悔的人。这两种人都有希望可以解脱，可以成就。

    我们为什么每天都要修金刚萨垛除障法呢？因为金刚萨垛除障法是忏悔之王，我们通过修这个法，所有的恶业都能忏除，都能清净。大家每天修金刚萨垛除障法的时候，要具足对治力，如理如法地忏悔自己所造下的恶业、犯下的错误，这也是修行，这是很重要的，否则将来真的要遭受这些痛苦。也许你现在不一定很相信，但因果是不虚的，到时候你会后悔的，那时已经晚了，来不及了。

    我们都是信佛的人，因果是佛讲的，信佛就应该相信因果，然后好好取舍因果。你犯戒、犯错、造恶业了，心里应该有一种忏悔心，有一种畏惧感。若是什么想法或感觉都没有，觉得这些很平常，那就算不上是学佛人，算不上是修行人了。佛陀说了两种有希望解脱成就的人，第一种我们没有做到，第二种我们也没有做到，那就不是修行人了，就不能解脱了。这是慈悲的佛陀亲口说的，是不会有假的，不会有错的。我们最好能做到第一种，最起码也要做到第二种，这样才有解脱的机会和希望。

    其实佛法很简单，修行很简单，就是断恶行善。我们现在要立即断掉一切恶业可能做不到，但是能断掉的一定要断掉，断不掉的就要忏悔，这样慢慢也能断掉了，这叫修行。我们经常讲断恶行善，断恶了自然就行善了。我们为什么不能行善呢？因为我们没有断恶，所以没有行善。

    慈悲的佛陀当时讲的“诸恶莫做，众善奉行”。“诸恶莫做”就是断恶，“众善奉行”就是行善。断恶行善就是佛法，就是修行。“我是不是应该修净土宗啊，我是不是应该修禅宗啊，我是不是应该修密宗啊……”这都不重要，若是你真想学，真想修，真想解脱，真想成就，就要断恶行善，就要取舍因果，这是最重要的。你学什么法门不重要，学任何法门都一样，都是要断恶行善。

    业力的感召是不可思议的。也许你会想，有那么严重吗？地狱在哪里，应该给我看看。若是你要看，业力现前的时候才能看到；业力没有现前、机缘没有成熟的时候，你是看不到的。若你真正看到了，真正亲身体会的时候，你就完了。佛在经中讲，业力现前的时候像洪水一样，谁也拦不住。不要再等了，应该在洪水还没来之前做防水，即使洪水来了也不怕。若是没有提前做准备，到时候着急也没有用，你是拦不住的。所以大家现在就要断恶行善。