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禅伏述要― 六祖坛经开讲 [成观法师]

禅伏述要― 六祖坛经开讲 [成观法师]

甲、戒定慧与无上禅,六祖法宝坛经是禅宗主要的宝典之一,在讲『 六祖坛经』 之前,先为各位简介一下「禅」的要义。学佛的最终目的当为断惑证真。「惑」即是烦恼,惑有见惑与思惑一一种,若能断见、思二惑则可出三界,成就声闻乘阿罗汉果。惑又名「结」或「使」。惑之产生是由于无明,无明之义为昏暗,脑子不清楚,心不明白。由无明遂易生惑、 生结;佛法中所说的「结」与精神分析学所称之「情结」虽有点近似,却不一样。

众生由于无明,而生贪、瞋、 痴、所「贪」者如名、利、色、 财;「瞋」则是面对不如意境、或逆境,对他人起忿恨之心,而形之于外,或存之于内:「痴」即是迷执于外境,认妄想为真实。凡此皆是由于不明事物之因果与道理所致;但若能心中一念生起光明,则能照破无量之无明;亦即,若般若大智现起,则可照破无始无明。「无始无明」一词之设,是由于以我们凡夫短浅之智慧,无法得知其本末终始,此唯有诸佛如来之智能知,故方便立名;换言之,即因众生之智慧短浅,不能知其本末及终始等,故诸佛方便称之为「无始」。学佛的第一要务即在于断惑,而断此贪、瞋、痴无明之惑的方法为修三无漏学―

戒、定、 慧。

戒的意义是清净,持戒为求身、语二业之清净。定,即禅定。由戒修定,依定修慧,是为三无漏学。「无漏」者,与「有漏」相对,凡夫之眼耳鼻舌身意六根,均为烦恼进出之门户,故六根即为「漏」之门。无漏为阿罗汉及大菩萨所证境界,因其烦恼已断,染法再无漏洞可人其心而恼乱之,故称无漏。凡夫人若修戒定慧三学,便可达无漏境界,故称此三者为无漏学(亦称「三圣学」,因为可令人即凡成圣道故)若戒定慧修行成就,则可直达真如之境。

真如即是本性、或佛性;,「真」是真实不假,「如」为「平等、不动」。若说「如如不动」,则是指「内法如、外法如」界性真如本性在『 大般涅槃经』 中称为「佛性」,在『 楞伽经』 中称为「真如」或「如来藏」「自性」,内外皆如,故称如如。,均言清净平等之性也有佛性之大用入真如本性,以下介绍「禅」之种种次第与差别之相:

乙、禅那

我们若确实依三无漏学去精修,即可证真如本,在『 华严经』 中称「一真法,六祖大师称之为「本性」或。由「断惑」至「证真」整个过程,可说皆是本。即从开始觉知「惑」之源起,以至于「惑」之破除,最后完全契于整个过程中,实无一念得离于真如本性之用;然而要起无碍之大用,还须破障、除惑,方能完全证入;如是依真如本性一禅」修,即是「无上「禅那」, 此有二义:

1 .思惟修..一心思惟如来净法,用以熏转八识;亦即是,心系一境而专力熏修之。

2 .静虑:「静」即能定,「虑」即有慧,故「禅那」意为「定慧等持」,或「定慧均等」,若偏于定则愚,偏于慧则狂。又,「定」即是「止」,「慧」即「能观」,「止观」即是定慧,有时亦言「寂照」:「寂」者止息烦恼而令心不动也,「照」者起智慧光明照破合惑也。故寂为体,照为用;是故禅那为「体用」并修。「禅」又义为一切时中,念念分明。宗门常说习禅者应「念念分明」;若能念念分明则达「念念皆禅」的境界;反之,若非念念分明则必有「无明」。

禅之初阶主要在训练精神统一、心不散、不乱,故能心中澄明地安住、观察当下此心。时间有过去、 未来与现在「三世」之分:有人一直活于缅怀过去,有人则活在憧憬未来,而少有人能脚踏实地活于当下此刻者。有人问佛,佛弟子大都过午不食,生活简陋,但精神饱满,神情怡悦,是何缘故?佛答:「佛弟子不懊悔过去,亦不妄想未来,每个人都很实在地活于现在,故很快乐。」

我们知道:想要活于现在,最不容易的一点为须面对现实,然凡夫却少有勇气及智慧,去面对自己及面对现实者(所谓「现实」者,其深义为「现在之实相」),故而时常逃避,而成对过去之沉缅、或对未来之憧憬等不实际的行为。而禅即是能训练你,使你勇敢地、睿智地活在现前这一刻,了了分明,而不为其它乱相、幻相所迷惑。

丙、禅与生活

现在讲个故事来简单说明「禅」的内涵。有一次佛世尊看见一个人(此人名叫周利盘陀伽)在精舍前的路旁哭,状至伤心,遂问其原因。他回答说他哥哥认为他太笨,不堪修学佛道,叫他回家去。佛安慰他,并且将他带回精舍,请舍利弗教他。三个月之后,连智慧第一的舍利弗也对佛说,这人实在是太笨了,什么都记不住,无法再教他。慈悲的世尊于是亲自教他。世尊看他既然记不住任何经文或愒颂,便问他会不会扫地,他说会,世尊于是教他,每天只要打扫精舍,及为比丘们去除衣物尘垢。

如此行之有日,众比丘十分厌烦其骚扰,但世尊要求众比丘稍加忍耐,以帮助周利盘陀伽继续以此方法修行。因此,周利盘陀伽每天勤于作务。如是三年,后来渐自思惟。一日,忽然心开悟解:「既然外界肉眼可见之污物,能借着扫除之力而复得清净;那么内心中不可见的,会沾染心地智慧光明的污垢,如贪瞋无明等,也应该可以心力去除,而复得清净光明才对。」如是思惟已,他便求世尊印证。经世尊印证、开示后,他便很快就证了阿罗汉圣果。这是从做中悟道,而非只是讲求文字言说。这个故事很可代表禅的一部份精义,亦即是:虽只修一行,若能尽力专心、 持之以恒,深入思惟,终有入道之日。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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丁、「悟」之解析-、「悟」的意义「悟」也者「心感而通」、「一念心通」、「一念相应」谓之悟。白话言之,即是通彻了达,无有障碍之意。又,依所悟的对象来说,悟有四种:悟心、悟法、悟理、悟事。

-、悟心:从文字学上来看,悟字「以心以吾」,意即,见吾心者为悟。可知人若自见其心,则名为悟;因此「见自木心」为一切悟之根本,一切悟中,以悟自心为难;若不见自心,则不名为真悟,以「一(一界唯心」,若识得本心,即得悟三界一切法。故一切悟中,悟心为木,其它悟为从;悟心为体,其它悟为用。

二、悟法:即悟佛所说之种种法,如悟大乘法、 悟小乘法、 一佛乘法等法。总相之悟,及悟布施法、悟忍辱法、悟禅定汰,悟轮回法,乃至悟无常法、空法、 无我法等别相悟,皆是悟法。

三、悟理:理与法二者实不可分,然法为总称,理为此法之道理、 此法之所以然者,侧重法之来由、 本末、 因果、逻辑、 及运用演变之相与性。

四、悟事:事则偏于某法在实际人生中所起的作用,所显之现象;又,事即是理之具体表征与力用,故悟事者,即是于生活中、动用中悟得,悟后亦立即能运用;然事之悟通常偏于个别之事体,故不易普遍。而于理上之悟虽能普遍,然却不易于个别的事上起用,悟者仍须于个别境上去磨练,方能体会此理于事上之用。

其次,依悟的层次之高下,有大悟、小悟、大彻大悟三种。大彻大悟则是成正等正觉,亦即是成佛。一般利根精进的修行人也能有些小悟,但大悟则很稀有;至于「大彻大悟」则须到成佛,证得三明六通、十力具足,现三十二相、八十种好,那时已能化身千百亿,放光动地,方是大彻大悟成佛之相。

所谓八相成道,亦包含在其中。因此切莫听某些愚痴人狂言乱语,说他已经开悟、 成佛(因为依照佛于经中说,在释尊灭度后,下一尊佛是弥勒佛;而弥勒菩萨下生成佛,是要在距今五十六亿七千万年后的事。在这之间,于此娑婆世界,不会有别佛出世。弥勒菩萨是释迦佛所授记成佛的,若有别人言他已成佛,则可问他是谁授记的?由是观之,便可知其言之虚妄。

此是余话,然不可不知,以免为人欺诳)。悟了之后,即能统摄明白许多道理,而能在表面上看来杂乱无章的众多外相,理出个头绪,有条不紊,皆知其因果,不是乱七八糟、 委之于毫无道理的「或然率」、「命运」、 「天意」、「上帝的旨意」;而且事事相摄相人,而不相碍。悟了之时,皆有如忽然一念心通,故称「恍然大悟」;而悟后常会自说:「原来如此」这「原来」,即是六祖大师所说的「本来面目」。此本来面目即是「实相」,实相英文称为闷。经过一番究竟的修证所得的实相,即是真如本性,亦即已证知一切法之「动因」或「能动者」,而其本源,世间一切法除此「动因」外,余皆随其而动,称为「所动者」。

二、世学中之领悟科学家对世间法也常有所领悟之处,如阿基米得在澡盆里悟出了浮力原理;牛顿由见苹果从树上掉卜来,而领悟出地心引力及万有引力;瓦特由壶水煮沸掀起壶盖,悟出水一蒸气的压力,从而发明一蒸气机。科学上的领悟,多半是对器世问外境的了解,有益于物质生活,然而却无法帮助我们断除或减少心中的烦恼,更无法令人得解脱。

修学佛法则为反求自心、往内推求,在佛法上称一切世学皆是「向外驰求」,因此是「外烁」的,而佛法则为「内敛」的。能观自心,才能把握自心,能把握自心,才能把握住万法。因此六祖大师说自心本性「能生万法」

三、顿悟与渐悟

大悟所通达的境界,有如司马迁所说的「究天人之际,通古今之变。」究天人之际,通古今之变为对「人」与「事」皆能通达。若对世上人与事皆能全部贯通了知,当然是非大悟莫办了。再者,悟又可分为顿悟与渐悟。然而,并非「悟」之一事本身有顿、渐之分:顿悟或渐悟,乃是依于行者悟前的修行所花时问的久暂而言。若其悟前所花的时间较长,我们就称之为「渐悟」;若他在悟前所花的修行时问较短,则称之为「顿悟」。然而「悟」这件事本身,却都是由于因缘具足、 成熟而「一时顿发」的,非是「慢慢悟了」。

有如灯的开关一打开,室内就「顿时亮了起来」,并非「慢慢亮起来」。至于你在暗室中要摸索多久,才能找到开关,则与「灯亮、 室明」这一事无关。因此,最严格说来,悟只有一种,即是「顿悟」;渐悟可说只是方便之「假名」,以勉励钝根之人,使不气馁废懈,令渐渐修行以充实善根与道力,终得业障消除,而能有朝一日心开悟解。

四、「悟」与「灵感」(品继机一动)

悟极似一时迸发的「灵感」。近代心理学将人的心理作用分为意识、 下意识、潜意识三个层次。「意识」为思惟的表层;我们于日常生活中,以意识思惟的动作,反复做多、做久了,便成为习惯而积存于心底,成为「下意识」作用。例如老烟枪一支接一支地抽烟,他拿烟、点烟等动作已不必再像最初刚学抽烟时一样,不必付诸思考即可做出,且毫无差错,这便是下意识中业习力的功能。「潜意识」则为心理最幽暗、最底层的部份。「精神分析学」说这属于非理性的范畴,也是属于梦境的范围,并说这是非理智所能控制的。

当「下意识」的数据被压到最底层的「潜意识」中以后,到了某一时刻,有时是紧急状况,有时则是好整以暇时,此时「不假思索」,而一些意料不到,或绝妙的想法或动作,便会忽如从空而降似地迸出来。心理学家与文学家对此无以名之,便称之为「灵感」。

其实这全是平常的努力练习的功夫,积压在八识田中而已(佛教的解释如此清楚、明白、简要,且令我们了知并没有什么神奇)。因此,「悟、 「灵感」或「灵机一动」,并非平白无故即可获得;而是必须藉由平时之努力修持或用功,一俟时机与因缘成熟时,便会有如忽从天降一般迸发出来,此现象名之为「悟」。因此,简言之,所谓悟,也是「久修而得」,非不修而能得者。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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戊、禅与定

「禅」是「禅那」(静虑),「定」是「奢摩他」,其义为「止」。然而,一般拢统说来,修习定学所得到的「止息乱心」、「系心一处」、「心一境性」等境界,皆统称为「禅定」。禅定在佛法中很重要,如戒定慧「三无漏学」中的「定学」即是修禅定。六波罗蜜中亦有「禅波罗蜜」;五根中有一「定根」;五力中有「定力」;七觉支中有「定觉支」;八正道中有「正定」。因此可知定学之重要。佛扶修习中,必须得定后方能发无漏慧,因为未得定前,即是散位乱心;散位乱心是与染怯相应的,不能引发清净的无漏慧。最高的禅定有很多种,如法华三昧、真如三昧、般舟三昧、首楞严三味等。(首楞严三昧为如来之定。

佛在『 大般涅槃经』 中解释「首楞严」为「健行一切事究竟」。「健」者精进也,全句之义为精进地去实践一切断惑证真之事,而皆得究竟成就,此时所得之定,即称为「首楞严大定」。)中国许多禅师大德亦对禅定有其独到的解释;如大珠慧海禅师在司顿悟入道要门论』 中说;「妄念不生谓之禅,坐见本性谓之定。」

这妄念不生即是「止」;「坐见本性」的「见」即是「观」。止观并用,定慧等持,即是禅定。若如此解释,则禅与定就不能分。六祖惠能大师说;「外离相曰禅,内不乱为定」;此「相」字,在『 圆觉经』 中称为尘染,若能于外离种种相,则得「无相禅」。外道如婆罗门教等,亦可修到定,但外道定为依于谬见以及内外贪着,故不能引发无漏慧,不能断生死烦恼、无法得解脱。因此外道定与佛定截然不同。

己、五味禅

禅可分为五种,称为「五味禅」,以其各得「法味」不同故。

一、凡夫禅此为社会上一般人,为了「修养身体」,或「静一静」,不含任何宗教色彩之禅。此种禅之弊病主要在于贪着身相,只为了「养身」,而不知修心,不求增长智能。故『 楞伽经』 中说这是属于「患夫所行禅」的一种。

二、外道禅这是指佛教以外的其它宗教所修习的禅。如耶教之「冥想」,道教之静坐调息吐纳等。此种禅之缺点在于其依于邪见、妄想,而欲与身外或「心外」之众生、神、灵等沟通,乃至合一。如婆罗门教之欲与「梵我」合一、 耶教之欲与耶和华合一,道教之启灵或求神灵附侬,乃至驱使鬼魂附身而言语、办事等,如是种种外道所行境界皆如出一辙,相差不远。

其行人皆自以为得此等境界为「善境界」,其实皆是「心外求法」,以其为执「心外有道」(不知自心即是道),故称「外道」。因为他们往外驰求,故始终为外法所拘,而不得自在,这便是「外道禅」。这是楞伽经中所说的第一一种「愚夫所行禅」。此种愚夫禅,末法时期特别多,且常渗入佛法,或伪称为佛正法,不明了者常易受其惑,求法者其谨慎乎!

三、小乘禅灰心泯智,抑制六识令不起现行,而妄称之为涅槃(非实涅槃,故世尊称之为「非得谓得」),是为小乘禅。这是小根小智人所行的不究竟之禅。

四、大乘禅

此为大乘菩萨所行之禅,为不味、不乱,不着「染、净」,亦不着「空、有」等两边,为中道实义之禅。

五、最上乘禅又名「如来禅」,为一乘根熟、福智具足、 上上根人依于如来藏(真如本性)所行之禅。至此则不假方便、亦无渐次,以无门为门,一门顿超,离心意识,觉自心现量,得自觉圣智,顿入如来藏真如之境,故称「如来禅」。此为诸佛如来及诸大菩萨所行境界,非凡外权小之所能知、能解。

阐发禅定修习之经论甚多,今介绍几本有关禅定的书:『 天台小止观』 及『 六妙门』 介绍禅法甚为精要,确定禅法的止知见,是为学佛者所必读者。袁了凡所著的卿静坐要诀』 适合初机参考。摩诃止观辅行传弘决― 隋朝天台宗智者大师所著『 摩诃止观』 ,加上唐朝湛然大师所写的注― 『 辅行传弘决』 ,学者可参考。

4 .『 安般守意经』 中所讲的数息法亦须修学。

5 .『 大智度论』 中有关禅定部分。

6 .再者,欲习禅坐,『 楞严经』 是必读的。尤其是最后讲「五十种阴魔」的部分,有志习禅者应详加研读,方不致「走火入魔」,甚或,为魔所趁而受诸魔事时,仍不自知。

7 .此外,『 六祖坛经』 及『 圆觉经』 ,亦是习禅者所必读者。

8 .若能详阅、详参印心要门,融通性相,
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
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庚、禅宗述要

『 楞伽经』 入无上禅门则是更上层楼,速入诸佛如来及达摩祖师之禅宗又称「佛心宗」,因为诸佛祖师皆是以心印心、以心传心,故称「佛心宗」。


禅宗所传有两种禅:一为「如来禅」,一为「祖师禅」。有人说此一一种禅不一样,其实此一一种禅,名字与表相虽不一,内涵则是无、一无别。又,依经而言,经上只说有「如来禅」,未有言「祖师禅」,此乃后世学者所立之名,于经无据,连达摩祖师,乃至中华六祖,乃至西天二十八祖,亦未言有所谓「祖师禅」,盖历代祖师所传者无他,唯如来正传之正法眼藏,亦即是楞伽经所说之「如来禅」,是故须知:诸祖师所传,乃佛佛相传之「如来禅」,此外历代祖师并无自创自立任何一法,而得名为「祖师禅」者;

是故习禅者不应自生分别,巧立名目,令怯分歧,而有争竞,心生高卜。金刚经云:「是法平等,无有高下。」当如是知。禅宗的传承,依经教所说,为七佛及三十三祖。「七佛」为:毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍弗佛、拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、 以及释迦牟尼佛。七佛之后则为「三十三祖」:

第一祖摩诃迦叶

第二祖阿难

第三祖商那和修

第四祖优婆也多

第五祖提多迦

第六祖弥遮迦

第七祖婆须蜜

第八祖佛陀难提

第九祖伏驮蜜多

第十祖肠尊者

第十一祖富那夜奢

第十一一祖马呜大士

第十三祖迦毗摩罗

第十四祖龙树大士

第十五祖迦那婆提

第十六祖罗喉罗多

第十七祖僧伽难提

第十八祖伽耶舍多

第十九祖鸠摩罗多

第二十祖阁夜多

第二十一祖婆修然头

第二十一一祖摩击罗

第二十一一)祖鹤勒那

第二十四祖师子尊者

第二十五祖婆舍斯多

第二十六祖不如密多

第二十七祖般若多罗

第一一十八祖菩提达摩,是为中国禅宗第一祖达摩大师之后,依次为二祖慧可、三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍、六祖惠能。当年世尊在灵鸶山上,拈花微笑,默然对着与会大众,众弟子皆茫然无措,唯大迦叶尊者破颜一笑。世尊遂对他说:「五口有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,付嘱摩诃迦叶。」这段话中之「正法眼藏」即指禅宗之法,又称「无上法」。「正」为中正不偏;「法」是指一切佛法;「眼」为能观,有慧眼才能观照诸法实相;「藏」则是宝藏、含藏之义。「涅槃」意为寂灭,灭尽一切贪瞋烦恼,而得究竟解脱。『 大般涅槃经』 内解释「涅槃」有六十六义,但其中心意义为「寂灭解脱」或「无生」,烦恼不生之意;、切圣人证寂灭之后仍是有「心」,故不会落空;此「寂灭之心」即为如如之体,可起大神通变化之用,能利益安乐一切有情。倘若唯有寂灭,成为稿木死灰,即不能起利他之用,这是一一乘境界。唯有再进而发无上菩提心,修学大乘(菩萨乘、佛乘)用,而开悟一切有情,境界。,方能进一步从枯寂之「空」中,出生一切「妙有」之故究竟能达到「自觉、觉他、 觉行圆满」的无上正觉之果。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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六祖坛经义解

行由品第一

第一集

今天开讲《六祖大师法宝坛经》,先诵此《钟声偈》。

「钟声传三千界内,佛法扬万亿国中。功勋祈世界和平,利益报檀那厚德。」

南无本师释迦牟尼佛(三称)

南无六祖慧能大师(三称)

开经偈:

「无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。我今见闻得受持,愿解如来真实义。」

好!放掌。今天有缘跟大家在这里边讲「六祖法宝坛经」,首先讲一下我跟「六祖坛经」的一点缘,事实上这算是我第四次讲「六祖坛经」。第一次是在十多年前,我还在家的时候,在「达拉斯佛学社」讲了七个月,讲了七个月以后就闭关了,闭关三年,后来出家了,在庄严寺又讲了一遍,这是第二次,然后,回来台湾的时候也讲过,不过没讲完就是了,因为某种因缘,所以换成讲别的经。因此跟这部经呢,可以说是缘很深,本来我跟道庆法师说,我要讲一部我拿手的经,那是因为我的印象中,我最早讲的经,就是这一部,我讲这部经时,是在家的时候,在那以前我曾听过人家讲了几次经,那是在上高中的时候,也听不太懂,后来学佛以后,因为大部分都在美国,听经的机会不多,主要都在看书,所以我到「达拉斯佛学社」去,本来是抱着要去学习的心,没想到一去,却变成去那边讲经,我自已实在是没想到。

这部经有一个很大的特点,他看起来很简单,为什么呢?因为他用词、用字很简单,讲的道理好象也很简单,所以一般很容易把它讲成什么「励志」儒家的这些东西来看,所以很容易被误解。这回我跟道庆法师讲过以后,因为要讲,就再看一次,唉唷!不得了,怎么这么深呢!而且以前说是拿手,现在已经不敢再说拿手,连拿脚都不能说了。因为这里面都是禅师的境界,也是佛的境界,所以很深,现在什么都不敢说。不过答应要讲,所以就要勉强讲一讲。虽然有摄影机在这边,但是我觉得我们不要那么紧张,还是照常像平常讲经一样,他们拍摄,就好象是偷拍的一样(众笑),这样比较好,比较自然一点。

因为要讲「六祖坛经」所以必须要介绍一个东西,就是所所谓的「禅」。因为「六祖坛经」大家都知道是禅宗的东西。禅宗从西天传来,总共传了二十八祖。然后,初祖菩提达摩大师到东土来,传给二祖慧可大师,二祖慧可大师,三祖僧璨,四祖道信,五祖弘忍,六祖慧能大师。在五祖以前,包括五祖,他的师傅传给他的时候,都是以「楞伽经」印心。什么叫印心懂吗?这都是耳熟能祥,但你究竟诘起来的话,又好象什么都不懂了。「印心」就是心里面与所证的理互相印证,叫做「印心」。

这个「印」又有印可的意思,就好象董事长,人家写的签呈,董事长拿来一看,然后说「可以」,「照准」盖个章,那叫「印可」,所以那个「印」是这个意思。「印心」是什么啦?是师父修的一个境界,教给徒弟,徒弟照着去修,修完了以后,不知道对不对,所以就来跟师父对照一下,「对照一下」就叫作「呈」,呈出来以后,师父说「汝亦如是,吾亦如是」,这个就叫印可。印了以后,小则等于证明他开悟了,大的话就传给他祖师位,就这样子。

所以「六祖坛经」是禅宗的经典。在五祖以前所传的都是「楞伽经」,五祖以后就开绐用「金刚经」来印心。印心刚刚讲过是心的印证,有时候要在经典的辅助,那经典就是「楞伽经」,五祖以后就是用「金刚经」,六祖以后再加一部经就是「六祖法宝坛经」。所以习禅的人,六祖以后的人都要修至少这两部经。

当然还有许多经,譬如说「圆觉经」、譬如说「楞严经」、「大乘起信论」这些都是必修的。未法时期有一个误解,以为习禅,什么都不要了,所谓「不由文字」嘛!这以后会讲到的。事实上不是这样子,你还要通达经教,这个佛的道理,你要懂得。

好!所以「六祖坛经」是一部禅经,因为要讲禅,所以先介绍,如何是「禅」?

这里讲到「禅」呀!不同的人就修不同的「禅」,因此有不同的禅的境界。「禅」对不同的人,意义也就不同,那「禅」的意义,就一般的意义有两种,第一个就是「思维修」,「禅」梵文叫「DiaNa」,拉丁拼字是「Dhydna」,中文翻作「禅那」,但中国人很会省略,就把「那」字省略掉,简称「禅」,事实上全文是「禅那」。

咦,怎么啦!我本来是要讲台湾话,讲得都忘了,这样子两款都讲,这儿讲讲、那儿讲讲,大家都听得懂,大家也都听不懂(众笑)。「禅那」台湾话叫「禅」(Siam),南部人说「闲」,同样的意思,但原音是「DiaNa」,北京话叫「禅那」,台湾话变作「显挪」,不好听呢!那日本人说是「Zen」,「禅」那个汉字日本话念作「Zen」。

这个「禅」的意思是什么?头一个是思维修,思维修的意思。因为你要了解这「六祖坛经」,你就要对这些事情先知道,才有可能说了解;第二个意思是「静虑」。先解释「思维修」。首先说「思维」,「思维」是什么意思呢?在佛法里面所说的「思维」,和我们普通言语所说的思维是同字,但意思不同。

一般世间法说的思维,是思想的意思,在心坎里想,一直想,想说,明天这张票要怎么(支),才可以,那就是思维。但在佛法里不是想这些,也不可以想支票或汇钱,这些都不可以想,那不是思维。若真是「思维」,是「思维佛理」,把心理所有的污垢、垃圾、「垢迷」(日语垃圾)都要清一清,什么「垢迷」呢?標会、支票、还是所有那些事情都不要想,心先静下来,一心澄净后,「澄净」的意思就是澄清,就好象是水,放明矾下去就会澄清,较清以后再来思维,思维什么,思维清净的佛法,你若是用污染的心来思维清净的佛法,你思维不动,那以佛法说是「不相应」,所以先要静坐,让它澄清了以后,把垃圾清掉了,才开始思维佛法,思维佛法就会开智慧。

所以坐下去让它澄清,澄清就叫做「定」,定后就是「止」,定后思维,这就叫「观」,观就是「智慧」,有智慧才会观。用什么来观呢?用「智慧之眼」来观,有智慧之眼才能观,那个眼是指「智慧之眼」,不是我们普通人的这个眼睛,不是这个肉眼。所以,「思维修」即一般所说的「禅」的意思,(「禅」的意思)第一个就是「思维修」。就是坐在那儿,运用一些佛法,你要定、或止、或澄清你的心,有很多方法,那些方法现在无法解释那么多,当然简单地说,譬如数息观、念佛观、不净观,因缘观,这些都可以使我们的心停止,烦恼较少,那时再来思维佛法,那么这些道理,像那样子地修,就叫做「修禅」或「习禅」。

所以「习禅」怎么习呢?就是思维修,用思维的方法来修,这是头一项「禅」的意思。第二个意思就是「静虑」,其实这个意思和那个意思差不多,讲法稍微不同而已。这个「静」是让心先静下来,「虑」就是思虑,也就跟「思维」差不多。所以讲法不一样、用词不一样,但意思是一样。所以这是一般「禅」的意思。这「思维修」和「静虑」它的道理是什么?因为澄心以后,把心澄下来以后,然后去思维佛法,就转八识,薰转八识,也就是薰习这个心,然后把业力转过来,由于这个「思维」的力量,就可以把它转过来。

那你问说,「这样就可以转呀」?「可以噢」!这「转」很利害。譬如说有一个人,一天到晚都在想发财,一直在想钱,那么整个心就是个$(美元标识),「欧卡内」(日语,钱),要不然这个也不错,这「¥」日本元(日元记号),整个心就写这个字,整个心也就被它转去,这就是说贪财的人,或有些好色的人,一天到晚都想那种事情,出口也那种事情。所以,这就是因为一直在薰习的关系,他常在想,常想就爱做那样的事,做那种事就成为那种人。所以,现在要反过来,去思维一些清净的法,用那清净的法,如同把它洗掉,把它矫正过来,那就叫做薰习。

刚才谈至到「静虑」,「静虑」跟「止观」意思是一样的。「静」就是「止」,「虑」就是「观」。「止观」的「止」是什么?「止」就是止息烦脑恼,止息烦脑恼、妄想尘劳。烦恼大家大概知道,但一般不太清楚。「烦恼」在佛法里面是个特殊的名词,它代表的就是「贪、嗔、痴」三毒,主要是三毒。

但是「烦恼」有很多种,有「根本烦恼」、「随烦恼」。「根本烦恼」是六大烦恼,「随烦恼」是二十烦恼,所以有很多。什么是「烦」?「烦」是你的心坎会烦烦的,那感觉就是「烦」,心不定的情况叫「烦」,「恼」呢?「恼」就是气恼,心的动向比较大的时候就叫「恼」,像说「你把我恼到了」,所以「恼」是比较大的动向,「烦」是比较小的动向,但是心动就有苦,「起信论」里讲,「心动即有苦,果不离因故」。所以「烦恼」就是心动的现象,而「妄想」是心坎自个儿乱想,称为妄想。

「尘劳」跟「烦恼」意思是一样的,「尘」就是「六尘」,外面的「五尘」和里面的「意尘」合起来称为「六尘」,「六尘」使这个心「劳动」,所以叫「尘劳」。一劳动就有苦,因为我们人不但是「身」好逸恶劳,这个「心」也是好逸恶劳,所以一劳动就觉得苦,所以「尘劳」是「烦恼」的代名词。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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以上是介绍「禅」或「禅那」的一般意思,接下去来介绍「禅」的特殊意义。

「禅」的特殊意义有五种。第一个是「凡夫禅」,第二个是「外道禅」,第三个是「小乘禅」,第四个是「大乘禅」,第五个是「最上乘禅」。这五种「禅」合起来就叫做「五味禅」,五种味道。


第一个「凡夫禅」,这就是一般凡夫所修的禅,一般凡夫没有什么佛法的信仰或是宗教的信仰,他常要静坐,静坐的时候,也就是想要静一静,因为在外面奔波、跑呀!他觉得很累,不但身体累,心里面也觉得很累,所以想松弛一下,那时候就坐一坐,现在日本的「会社」很多嘛!日本的公司很多都提倡这个静坐,教员工都要静坐,但他们这种静坐不是要修道或什么的,只是讲了一天很累的了,稍微休息一下,有人说这个是「充电」,调节紧张,求这样的作用,这是一般「会社员」,(上班的人)修的,还有一种人是生病,生病了,打坐身体会好,因为打坐会令气血通畅,可以治胃病、肺病,可以治很多病,事实上。

因此,这种的静坐就变成所谓的养生。「养生」也是「养身」,把静坐拿来当「养生」和「养身」,这样就是「凡夫禅」。怎么说是凡夫禅呢?因为照这样再怎么修也是凡夫。这缺点在那里呢?缺点就是「贪著色身」,他贪著这个色身,所求的就这样而已。接下来去第二种禅是「外道禅」,这种禅,譬如说波罗门教也坐禅,他们坐禅时要冥想,冥想和大梵天合而为一,因为他们的信仰是说,一切众生都是从大梵天出来的,上等的人是从大梵天的头顶出来的,中等的人是从大梵天的嘴出来,较下等的人从大梵天的肚脐出来的,最下等的人是从大梵天的手脚出来,那些从手脚出来的人成为首陀罗,就是奴隶那类的人,即贱民,这就是他们的信仰,是一种妄想。

因为大梵天是他们的所自出、来处,所以将来要回到他们的所之处、所来处,要回到他们的原来的地方。返本还原,儒家也有这样的思想,返本还原,认为那是最好的,道家也有这个道理。所以波罗门教他们修的,就是要和大梵天合而为一,耶稣教也是一样.他们叫Communion,因为要和耶和华合而为一,要回到「天上的父」那儿去,天主教也是一样。

我们中国的道教、乩童,要冥想他的对象、外灵,冥想要取得和外灵沟通,希望那外灵来付附身,因为他这么想,所以他也就做得到,因为他用定力,心的定力是很强的,可以促使一切事成就,所谓「置心一处,无事不办」,对不对,世间法也是这样。

外道禅的境界,就是使人能和外灵沟通,令外灵来附身,乃至于所谓「起灵」,这都是外道禅的境界。像中国还有「道家」,不是「道教」,要冥想「与万化冥合」,与万化冥合是道家庄子、抱朴子等这些人的境界,儒家也有类似习禅的事情,他们求的是「天人和一」,这都是「外道禅」的境界。

还有一种介乎「外道禅」和「凡夫禅」,就是现在很流行的,即在静坐时练气功,这种气功有很多名堂,现在发达到不必坐著,站著也可以练气功,但是他们用的是道理是「修定」的道理,修「定」和修「观想」合在一起,然后达到那种禅的境界,然发动身中的气。例如有一种「五禽戏功」,还有一种听说现在很发达的,叫做「大日佛功」,听过没有?「大日如来」就是毗卢遮那佛,其实是练气功,坐在那儿练气功,他说是「大日佛功」,且说是大日如来传的,胡说八道,那位教主自称作「大日法王金刚上师」,哇!真是「糟透了」。

还有一种很多人知道,也有很多人不知道,因为很多人知道这个名,但很多人不知道它的徹底,叫做「达摩易筋经」,听过没有?这不是达摩的,它里面的内容,修习的方法,道理,以及它所用的名词,都是道教的,都是道家的,所以根本不是达摩所传,不要被它骗了,你若要修,随你,你若要健身可以,但是你不要认为你是在修道就好,其实它那是用一些佛法中禅的道理,还有道家、及一些民间的拳术合在一起变成「达摩易筋经」,其实和达摩一点都没关系,达摩因为太有名了,「真衰」(真倒霉)。

好!刚讲的练气功的那种,不是佛法,若有练气功的,绝不是佛法,你若要练功就好好练功,不要说你在打坐,若要打坐,你就打坐,要把它「划清界线」,这样以策安全,若要「揽来揽去」,那碗菜会很难吃,譬如菜,一道菜就是一道菜,你要把它混在一起,怎么会好吃,一定不好吃,就像是「喷」(馊食)一样,「喷」就是猪食。

以上是「凡夫禅」和「外道禅」。凡夫禅,就是执著我们自身的身体;外道禅是执著什么呢?是执著他的第六意识,依照他的第六意识去妄想分别。为何叫「外道」呢?因为「见心外有道」,故称「外道」。因为「见心外有道」,故称外道,因为道应该在心中,是心内之法,外道人见「心外有法」,而且说「心外有道」,故称外道。

接下去说「二乘禅」或称「小乘禅」。「小乘禅」是小乘的佛弟子所修的「四谛」、「八道」(「四圣谛」、「八正道」),从「五停心观」开始修,修到「四谛」、「八道」,达到灭心泯智、压伏六识,让它不会起现行,让六识硬把它压下去,让他不要起来,若要把它压下去不起来,说是「涅槃」。


这是一种声闻乘修的,若缘觉乘所修的就是「远离行」,远离以后,让「根」和「尘」不相接,根尘不相接,就不会生「识」,那就还会生「烦恼」了。这种境界就把他是涅槃,那是不究竟的,所以称为「有余涅槃」。

接下来说「大乘禅」。「大乘禅」就是大乘菩萨所修的,是第四种禅,是「不昧味不乱」,这是龙树菩萨的「大智度论」中,讲「禅波罗密」的时候说「以不味不乱故应修禅波罗密」。这个「不味」是什么?「味」就是「味著」。「味著」的意思是什么?就好象人吃东西,这是个比喻,吃东西时品味,说「很好吃」,愈吃愈好吃,这是品食之味,就象品茶的人,他爱茶爱到象命一样,那是因为「味著」那个茶。


那么坐禅的人,坐到后来,也会象这个样子,开始坐时当然会很苦,因为脚会痛,坐到后来会产生一种境界,外道人称为「觉受」,很多觉受会产生出来。有很多知觉、很多感受。不管是身的感受或心的感受,都会产生出来,会「贪著」那种感受,那个叫做「味」,这种境界叫做「味」,这是已经「偿到甜头」的意思。

你若打坐,坐到后来,有那种觉得味道不错,但是会起贪著时,就叫做「味」,坐禅人像这样子的会贪著,这叫做「味著」,这种味著的人,就是心比较定。另一种人是乱,「乱」是什么?乱就是凡夫。而「味」的人一定是修行人,所以修行人和凡夫的境界是相对的,一个是「定」,一个是「乱」的境界。

若是大乘菩萨,就要「不味不乱」,不能味著,不能贪著禅的境界,但是心亦不乱,这很困难对不对。你若做一件事做得很好,很顺手,你一定很爱做,你爱做的时候,当下要把那个「爱」给去掉,虽然去掉了爱,还是继续做,这样难不难?这样是很困难的,对不对。譬如说你开始学插花,刚开始的时候插得很难看,到后来插得很美,便越插越爱插,但是那个「爱」贪爱,要去掉,可是仍然继续要插,你的花艺还是继续进步,这就不简单了。

所有的技艺、功夫,你开始学时很困难,到后来做得顺手时,变成很拿手了,一拿手你就变成会贪爱那个东西,或那件事情,那时候就要小心,要把那个「贪爱」给去掉。虽然去掉,但不是说就讨厌噢,只是去掉「贪爱」,没有变成「讨厌」,去掉这个贪受以后,但是技艺还是继续地精进,让它进步,「大乘禅」就是这样「不味不乱」、不著凡夫、外道、小乘的境界,不贪著凡夫、外道的「有」,也不贪著二乘偏空的「无」的境界,这就是中道实义的境界,这就是「大乘禅」,大乘菩萨所修的。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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