宣真

教下净宗也不例外，念佛你会念吗？怎么叫会念？怎么叫不会念？这要搞清楚。如果没有搞清楚，你就说经上说的话不灵，是假话；如果你要懂得，你就相信，经上的话一点都没错。临命终时一念十念决定得生，会念才行。会不会的标准，《楞严经》上「大势至菩萨圆通章」，给我们简简单单八个字的开示，标准就建立了。大势至菩萨教给我们「都摄六根，净念相继」，这叫会念。这样念佛，确实念一声佛号，经上讲的消八十亿劫生死重罪，一点都不假。我们这两句没做到。这两句话要是做到，程度高的是理一心不乱，次一等的也是事一心不乱。不是功夫成片，功夫成片没有这么大的功德。

什么叫都摄六根？六根是眼耳鼻舌身意，摄是把它收回来。《孟子》说过一句话，「学问之道无他，求其放心而已」，孟子这一句话可以用来注解都摄六根，孟子懂得了，所谓大圣大贤。我们的六根是往外跑，眼往色尘上跑，见到色相合乎自己心意的就起贪爱，不适合自己意思就起排斥，这是眼一天到晚往外跑。摄是什么？把它收回来，眼不要往外跑，不要往色相上跑，收回来。回来看什么？回来看自性。耳不要往音声上跑，收回来，观世音菩萨是用这个法门，「反闻闻自性，性成无上道」，回头来就见性。往外跑，你见的是色尘、声尘，六尘，六根缘六尘这是造轮回业，你出不了六道轮回。而且造的这个业都是罪，罪业，果报在三途，非常可怕。意根，意是念头、是思想，它缘法尘，什么是法尘？前五根落谢的影子这叫法尘。我们一般讲印象，他在想，眼耳鼻舌身离开外面境界了，他在想这个现象。今天看到某个人，遇到某一桩事，他在想这些，乃至於我们看电视、听广播，也是六根向外奔驰，没有人懂得把它收回来。收回来就变什么？变成一心，止心一处，制心一处那就是禅定。禅定不是盘腿面壁，真正的禅定是制心一处。所以你行住坐卧都在定中，经教里常讲「那伽常在定，无有不定时」，你二六时中全在定中。用这样的心念佛，净念，净是什么？不怀疑、不夹杂。

我们念佛里面夹杂著妄念，把功夫全破坏了，不容易。印光大师在《文钞》里面说了很多，就讲念佛功夫，一般真正念佛，在念佛堂念佛一支香，中国人从前没有那么多钟表，念佛堂时间用什么算？用香算。长香一个半小时，普通一般的香是一个小时，这叫一支香。一支香里面还有三、五个杂念，有，不是没有，印祖说功夫算不错了。这样的功夫在念佛堂至少念三年以上，一支香可以减少到三、五个妄念。由此可知，一支香里头一个杂念没有，那是什么样的功夫！为什么会有杂念？你放不下，牵肠挂肚的事情太多了，这点不能不知道。有这些夹杂，我们念佛不但不能灭罪，而且增加了罪业，增长罪业。增长什么罪业？念阿弥陀佛，你的心不真、不诚。为什么？六根没有收回来，不真、不诚，你用的是妄心，你不是用真心，你说你有没有罪过？对净宗法门还持有怀疑的态度，求生西方极乐世界这里头打了很多问号，西方极乐世界到底有没有？阿弥陀佛是真的还是假的？一大堆的问题。这些问题佛绝对不会怪罪我们，为什么？极乐世界不在地球，从来没有人去看过。往生的人也没有回来做报告，一去杳无音信，怎么能叫人相信？释迦牟尼佛当年在世，这个法门虽然是多次宣说，《无量寿经》，可是从来就没有人把这个事情解释得清楚，所以带给我们许许多多的问题。

这个法门，佛自己也承认是难信之法。难信能信，真不容易！难信能信是什么缘故？过去生中曾经学过，底蕴深厚，这一生中又遇到，驾轻就熟，是这么个道理；这样的人毕竟是少数，多数人很难接受。为什么古大德不把这桩事情详详细细讲清楚？这你就不知道，古大德是真讲清楚了，古人的心比我们现在心净，妄念没有这么多。我们就拿这个手机来做比喻，手机没有发明之前，手机发展年数不多，在最近几年，我看顶多不过二十年，三十年前没手机，就算三十年，三十年中国人讲一世。手机发展之后，人被这个东西干扰、扰乱超过上一世的人，就是三十年前的人，妄念至少要超过一百倍，你心怎么会定得下来？如果再往前推三十年，电话还没有发展，无线电话还没有，都是有线的，还有总机给你接线的，二次大战时期。所以你知道外面社会状况，发生新闻的时候，一般至少都是要一个星期才能够听到。不像现在，现在资讯发达，全世界哪个地方出了点小事，一个小时之内全世界知道，这是人自己害自己。古人说得好，「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，你认识人多，是非多了；知道事多了，烦恼多了，你心怎么会清净？你怎么能够都摄六根？

都摄六根，首先的办法把手机丢掉，把家里电话线切断，这是都摄六根必要的手段。一个团体一、二个手机就够了，专门有负责向外联络的人，重要的事情跟大家说一下，不重要的不必说。古人说得好，「宁动千江水，不动道人心」，要知道心如止水这是最好的境界。佛菩萨的定功深，那个没有话说，他动静一如，他六根接触六尘境界心地丝毫不染著，这叫功夫。我们没有这等功夫，那只有最好的办法，拒绝外缘。他们有这些科学技术，发展这些媒体日新月异，我有权不接受，我不看你这些、不听你这些的，保护我们自己的清净平等觉。清净平等觉是我们的真心，清净平等觉就是阿弥陀佛。所以我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心，这样念佛一句，你跟性德相应，一声佛号消八十亿劫生死重罪不多，为什么？邪不胜正。罪业是邪，你一念佛号是正，邪不胜正，一正能抵万邪，超过一万，八十亿劫生死重罪。

「念阿弥陀一佛，成无终福智」，无终是没有止境的，我们通常讲无量无边无数无尽，说不尽的大福大智，那为什么不念阿弥陀！我们真的把这个事情搞清楚、搞明白了，你就会知道这一天到晚什么事情最重要，念佛最重要。念佛成就我们福报、成就我们智慧，智慧跟福报都是无止境的，真正修大福、修大智无过於念佛。他现在不相信，佛在经上讲得太多，讲得明白、讲得透彻，众生确实烦恼习气太重，他听了，你不能说他听不懂，可是你也不能说他真听懂；真正听懂就照干了，他真干。我们讲经教学五十三年了，我是学佛第七年出家，学佛七年出家，我讲经是在家学的。所以出家就讲经教佛学院，没有干过别的事情，经忏佛事法会从来没参加过。老师教导我的一些原理原则，我很得受用。佛在经上，你会常常看到，「一切法从心想生」，我们就要认真反省，我每天在想什么？想什么，这个境界它就现什么，境随心转、相随心转，如果你天天想阿弥陀，你的相怎么会不好！你的身体怎么会不好！阿弥陀佛金刚不坏身，天天想阿弥陀佛，你自己不知不觉就是金刚不坏身，你自己不知不觉相好庄严，心想生。天天想极乐世界，我们现在地球上所有zai 难自然就没有了，至少你居住的地方不会有zai 难。我们一个人的力量，没见性力量是有限的，这个力量能够影响到我居住这个地区。众生有共业，化不了全世界的共业，能够敌得过这一个地区的共业。这个城市居民一百万人，你一个人修行真正念阿弥陀佛，这一百万人都不会遭zai 难，这真的，一点都不假。所以你要如理如法。咱们就不会念，没有办法，你念佛那个心不像念佛人的心，假的不是真的，所以你转不过来。

这一句阿弥陀的佛号，真正不可思议，一句名号代表圆满的自性，圆满的性德，代表十方三世一切诸佛所说的无量的经论、无量的法门，一句名号全包括。同学们如果问我，我每天念的是什么？我告诉大家，我讲哪部经就念哪部经，决定不看别的东西。无论讲什么经我都念阿弥陀佛，都回归阿弥陀佛，回向求生净土。


同修有很多人告诉我，念佛念了很久，心还是很乱，没有办法摄心。这个问题不是现在才有，古人也有。印光大师有很好的开示，教导我们为什么念佛念力不能集中？是我们没有真诚心；真诚到极处，念力就集中，不会有妄想杂念夹杂。大势至菩萨讲得好，你看在念佛之前先叫你都摄六根，摄是收心。孟子也讲过，他说「学问之道无他，求其放心而已矣」。心都往外跑，眼往色上跑，耳往声上跑，鼻往香上跑，舌往味上跑，它都往外跑，你要把它收回来。观世音菩萨他有本事，反闻闻自性，性成无上道。他修耳根圆通，他的耳不听外面的，听里面的。耳闻，闻里面什么？里面闻自性。念佛法门确实就是反闻闻自性。什么是自性？南无阿弥陀佛就是自性，自性的德号，一切诸佛如来共同的名号。世尊为我们解释为无量光、无量寿，无量光是表空间，无量寿是表时间，时空之内所有一切万事万物都这一句佛号，这一句佛号统摄一切，它怎么不是自性？

印老教给我们，他说古人德行厚、妄念少，心细，所以一般念佛他就得力，功夫就得力。现在人心思很乱、妄念很多，外面的诱惑力量非常强大。印祖指他自己，他说他不是上上根人，下根，他自己承认他是下根，那怎么念法？他有个十念法，不用念珠，用念珠分心，用真诚恭敬心念这一句南无阿弥陀佛，或者是念阿弥陀佛都行，就是念十句。十句，心里头每一句都记得很清楚，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，从一到十，然后再从一到十，不管念多少都是从一到十，这个方法可以摄心、可以养性，对身心健康有很大帮助。这种念法跟禅定的功夫很接近，就是让心不散乱。佛号从心里生出来，从口里念出来，从耳朵听进去，这样就能够摄心，而且一句一句很清楚。

如果十句觉得困难，可以分为两段，这两段，第一段从一到五，第二段从六到十；不能从一到五，又从一到五，这个不行。再不能够摄受的话用三段，三三四，三三四一定也是要记得，第一个是一二三，第二是四五六，第三个是七八九十。清清楚楚，你就没有时间去想别的事情，这样子妄想杂念不容易进来。一天念得愈多愈好，随时随地都可以念。千万不要用念珠，念珠拨珠的时候分心，这个不分心，精神完全能集中，这方法好！关键就是一定是一到十，再从一到十，永远是一到十，分三次、分两次都行，一次最好。有一个妄念进来就断掉了、就破坏了；破坏，再从一开始，养成习惯好！他自己在《文钞》里讲，他用这个方法非常得力，这我们可以效法，这个不难。但是要成就，关键还是在放得下，不能万缘放下非常可惜，这一生不能往生。你对世间，你搞名利，做了全世界的大法王，最后还搞六道轮回。世间人尊重你、礼拜你，到地狱没有人尊重你，也没有人礼拜你，连小鬼都欺负你。世间的岁月很短，地狱的时间很长，人只有想到地狱苦，真诚心才能生起来。所以不相信有地狱、不相信有因果的人，这个人诚心永远生不起来。