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《<大乘百法明门论>讲要》

《<大乘百法明门论>讲要》





                                          
                           《大乘百法明门论》讲要



                                                               净空法师



                                                         第一卷


   我们春节讲座以后,就有一些同学来跟我商量,希望将《百法明门论》概略的讲一遍,便利于初学的同学。这个构想是很好,也是必要的;但是佛法唯识这一门,确实是相当繁琐的。这一门学问,在我们中国之所以不能够发扬光大,实在也有它的原因,这一次我们印的经本,没有拿到的向我这边拿,这个本子可以赠送诸位。
  唐大圆居士在第一篇里面就已经说明了,《唯识易简》内有二样东西,前面是三十颂,三十颂的白话批注,后面是百法明门的简义,一共是二篇东西。这一次印的,跟上一次的本子不一样,上一次的本子后半部是八识规矩颂,若大家有以前的本子,再拿这个本子比较,这个本子我们是用原本影印的,所以字很清楚,我们看起来也非常的舒服。正如同唐大圆居士所说的,唯识对于中国人来说不太契机,因为中国人的习性,都喜欢简单明了。同样是佛法,达摩祖师传来的禅,真是再简单明了不过了,所以在中国能够发扬光大,影响了一千多年。唯识传来的时候,虽然在当时研究的风气很盛,换句话说,在玄奘大师传回来这个时候,一般人的根性都很利,智能很高,所以能够接受。可是晚唐以后,唯识宗就渐渐没落了,到明末的时候,虽然有四大师的提倡,可是毕竟不能够振兴,这个确实有它的原因。但是唯识的教义,诸位要晓得,是通一切经,如果不懂唯识,佛法甚深义理就没有方法去体会,所以这一门东西,也非常的重要。虽然在中国,性宗的东西,是被大大的发扬光大,但是性宗这些大知识们,都通达唯识,不是说他们也疏忽了,不是的!他们都通达,而很少讲这些东西,就是我们中国一般人不喜欢这样的繁琐;唐大圆居士也是为契合于中国人的根性,所以把这一门繁琐的学问给简化了。我们看到他这个书的标题叫“易简”:很容易、很简单。作为我们修学入门的第一堂课,这对于我们初学来说,确确实实是很理想,非常之难得。
  我们今天这个课程,就依据这个课本来跟诸位讲解。当然在讲解的时候,特别是心法,就是八识,因为唯识最重要的部分就是八识。讲八识的时候会给大家提出一点参考,有一些参考资料贡献给诸位,更希望同学能够认真的、好好的来研习,因为这是学佛的第一门课程,就是入佛的第一堂课,希望大家认真,是将来能够在你们学社里头为同学们讲解,这是我们今天上这一堂课殷切的期望。
  在没有讲到正文以前,先要给诸位谈谈佛法,我们学佛,什么叫做佛?什么叫做法?这是我们应当要晓得的,第一点我们要辨别的,佛教与世俗宗教究竟是一还是二?特别是在你们年轻的大专同学们,这样才不致于流入迷信,这个问题,在过去江味农居士《金刚经讲义》里面,辨别得很清楚;再有欧阳竟无大师,他有二篇讲演,特别是“佛法非宗教非哲学”,我是一再提倡研读,了解什么是真正的佛法。所谓宗教至少它有三个特质:
  第一个,它奉有一个无上权威的神,这是宗教的特色。
  第二就是我们讲人,生死荣辱,富贵穷通,好象都是这个神在作主宰,一切都是被这个神之所支配,这样大家才要崇拜祂,可见得这个崇拜不是甘心情愿的,而是被祂控制着,没有办法,不得不巴结,所以这是第二个特质。
  第三浓厚的迷信色彩,依赖的意味。
  这是宗教的三大特色。那么我们看看佛法是不是呢?佛法这三种完全都没有。佛里面讲“生佛平等”,你们想想看这句话的味道,众生与佛平等,还要把众生提在前面,提到佛的上面,不说佛生平等,说生佛平等,所以在佛法里头,没有一个崇高无上的神,没有!这个东西不存在。我们对于佛菩萨的尊敬,是对尊师重道,是这个意思,不是被祂所主宰,不得下去巴结祂,不是的!我们是尊师重道的敬。
  第二,佛法是自主的,是自立的;所谓是自作自受,不怨天、不尤人,这个命运是自己创造的,命运自己还可以改造。已经造了的,造了觉得不如意,还可以修正,还可以改造,这个权是在自己手上,不在任何人的手上,那些诸佛菩萨也无权来决定我们的命运,我们的命运是操之在自己,不是操之在祂,所以这个与世间宗教也不相同。
  那么佛教里面讲是智,讲理智,绝不讲迷信,你佛法的宗旨:破迷开悟,离苦得乐。苦从那里来的?苦从迷来的,乐从那里得来的?乐是从觉悟才得来的,所以佛法教学的宗旨,是破迷开悟。那么从这里看,佛教那里是宗教呢?所以诸位学佛的同学,你们是在家,如果把佛教看成了宗教,是迷惑颠倒,对于佛法真是一无所知!出家人再要把佛法看成宗教,那他应该要下十八层地狱,自己连自己都不认识,都忘记了,这成什么话呢?这是我们要明白的。
  今天世俗把佛教看成宗教,那么世俗学佛的人,他是不是宗教?他是宗教,他那个宗教,简直叫莫明其妙的宗教。你说耶苏,拜上帝吧,他上帝还有神呢,有权威。他把释迦牟尼佛也当作神看待,这不是叫莫明其妙吗?因为别人他那个宗教是真的!你把佛教看作宗教,是假的!你拜耶苏、拜上帝,上帝到时候祂还能够救你;你拜佛,佛不能救你,结果落得一场空,实在是冤枉,所以这个事实的真相,我们要搞清楚。
  “佛教”这两个字,它的含义一定要搞得清清楚楚。“佛”这个字的意思,在以往讲《佛学概要》的时候,《佛学概要》里头第一章就讲得很清楚,在此地我们简单的说。“佛”这个字是外来语,是印度话的音译,它的意思是智能、觉悟:智则不愚,觉则不迷。与宗教完全相反,它是以智能为体,以觉悟为用,是大智大觉,这是“佛”的意思。教是教学,或者我们把它说成教育,也可以。
  佛教的内容,简单的来分,可以用三点就全部都包括了,
  第一个是无量的智能。所以佛说法是以般若为主,说法四十九年,讲般若经就占了二十二年,几乎是占一半的时间,它是以智能为主。
  第二点是无量的慈悲。如果没有慈悲,虽然它有无量智能,它也不会帮助别人,所以有无量的慈悲,慈悲是教化众生的原动力,在那里推动。诸佛菩萨不疲不厌在教化众生,你问祂为什么呢?祂既不为名,又不为利,祂什么都不图,实在是大悲大悲。
  第三点就是有教化的方法。我们今天讲教学法,在佛法里面讲就是神通,所以诸位一听神通,你就想到西游记孙悟空七十二变,那叫神通,那错了!神通是什么呢?是讲能力,是讲方法。所谓“神”就是它的方法太高妙,我们普通人想象不到,他都能想象到,神奇莫测。“通”是通达而没有障碍,是这个意思。那么在佛法里面也叫善巧方便,善巧方便就是神通。所以用这三点,把“佛教”全部都包括了。而教学的宗旨,刚才说过,是“破迷开悟,离苦得乐”,这八个字就是佛法教学的宗旨。在佛法教学当中,又分为二大系,就是中国所谓是宗门教下,这个是二大系,虽然在中国有十大宗,大小乘十大宗,二大系全都包括了,宗门呢?当然是以禅宗为代表,它的宗旨是以明心见性,就是修学成就了,达到明心见性了,我们一般叫它“宗通”。那么教呢,就是讲一切经论,依照着经典的理论与方法来修学,目的是大开圆解,达到大开圆解,这个时候我们叫“教通”。所以诸位将来在注疏或者是语录里面看到“宗通、教通”,就是指这个意思。这是我们先要辨别佛教与世俗的宗教,绝对不相同。
  佛教是教我们学佛,教我们作佛,宗教那是为神的奴隶,你也不能够作神,你说你学ji 督教,我的目的将来要作上帝,那不就造反了,那还得了,那它是在所不容的。经典里面告诉我们,佛稀有就是佛法稀有,遇到了实实在在不容易,你不要看今天佛法在台湾,好象到处都盛行,不是那么一回事情,它盛行的到底是正法?还是邪法?是真法还是假的法?这个我们都要搞清楚,所以诸位真正有慧眼,你仔细一观察,真正的佛法不多,假的佛法太多太多了,所以开经偈里面讲:“百千万劫难遭遇”,是真的不是假的,这个是说明了佛法之稀有。
  其次要告诉诸位的,从佛法教学目的上来说,所谓破迷启悟,迷的是什么呢?所迷的说不尽,如果是从枝枝叶叶上来解释来说明,那实在是太繁琐了,而唯识学呢?就是从枝枝叶叶上来给我们说明,所以是相当繁琐的一门学问,宗门的东西,它是从根本上来给我们解决,根本上解决就是情执,唯识是从枝叶到根本,所以古人说这一门学问,好比是入海算沙:你到大海里数沙子。这是形容它的难处,它的繁琐。那么就以百法明门来说,这“百法”是将宇宙一切法,归纳为一百类,称之为百法。百法的目的是破迷。迷是什么呢?人我执、法我执,这个是根本迷。我们也可以说“破迷”就是破这两种迷执。因为你迷,才有执着;你要是悟了,就不会有执着了。所以我们如果省察省察我们自己,有没有迷,有没有开悟,你就看自己有没有执着。如果有执着,自己绝对是在迷;没有执着了,没有执着就是悟。悟的是什么呢?宇宙人生的真实相。所谓是真相大白,在佛法的术语也叫做实相,迷破了,你就不再为情执所系缚了,所以你才能够离苦。
  由此可知,苦从哪里来的?苦是从执着生的。乐是从那里来的?乐是从智能里面生的。对于一切万法都了解,不再执着了,这时候身心得大自在。所以说迷而不悟的时候,我们为情、为物所转;换句话说,情与物它占了主动,我们自己变成了被动,必须要随它所转,这是苦。觉而不迷,这时候就能转物,自己主动,物情是被动,这时就得大自在,所以佛教唯一的目的,就是彻底解决人生的苦痛。
  但是人是宇宙的部分,所以我们要想解苦,必先明了宇宙之所以成立,怎么来的?人生之所以存在,先要晓得这个大题。这个问题,可以说是恒古以来,这些宗教家、科学家、哲学家,都在希求解决的大问题。可是一直到今天,有没有个结论呢?没有!各说各话,都不能叫人心悦诚服,这是目前这个现象。宗教不能服人,科学、哲学也不能使人信服,佛法虽然把这个道理说得清清楚楚,明明白白,可是佛法在今天不能宏扬光大,反而被大家束诸高阁,摆在那里供养,对于佛法是一无所知,你看看这可怜不可怜?解决这个问题,唯独佛法,这是千真万确的事实,可是今天有人知道佛法能够解决这个问题的人实在不多,虽然他口里讲着佛法怎么好,怎么好,究竟好在哪里?他不晓得,他自己依旧是迷惑颠倒;对于教理不明白,不能够依教奉行,不能离苦得乐,这就是古人所谓的说食数宝,盲修瞎练之徒。那有什么用处呢?不但不能兴教,反而将佛法败坏了,这是我们今天学佛普遍的恶现象。
  佛法不但要了解宇宙人生之所以成立与存在,更进一步的要晓得其中的关系,宇宙与人生的关系,我们自己与人的关系,自己与宇宙的关系,这样才能够彻底解决,所以晓得这个道理,知道这些事情,这是大智、大圣、大仁、大勇。如其不然,那是作不到的,世间哲学家只有推论,没有定论;佛法所说的理与事,都是佛菩萨亲证的境界,换一句话说,它有结论,学佛的人依照这些理论,参考这些方法,无非是求证这个境界而已。
  说到修证,在基本上来说,首先要建立坚固的信心,要修广大的愿行,大经大论里面所说的:“信为道源功德母”,信心是第一。信什么呢?第一个就是要信自己,如果一个人对自失去了信心,那什么都不能成就,要信自己能证,能成佛,能够证得无上的智能,要有这个信心。
  第二个要信老师。老师是佛,今天这些理论与方法,都是释迦牟尼佛流传给我们的,我们对他要相信,老师决定不欺骗我们,我们对他要能够生决定的信心,毫无怀疑。
  第三要信法。就是老师所讲的这些理论与方法,换一句话说就是经典,我们要相信,所以说能够信自己,自己是能证,老师是我们的增上缘,法是我们所证,我们要具足信心,要像佛一样的大愿,我们将佛菩萨的大愿归纳起来,不外乎四弘誓愿,可以说把一切诸佛菩萨从因地到果地的大愿,通通都包括在其中。第一个,“众生无边誓愿度”,我们有没有这个悲愿呢?一切众生都在受苦受难,我们要发这个愿,不但是要度自己,也要度一切众生。度一切众生就是度自己,因为自他不二,起信论里面会讨论到这个大问题,在四弘誓愿里面这个是第一条,其次才是断烦恼,断烦恼是成就自己,是使自己证得大涅盘之因,第三个是修学无量的法门,是成就自己大菩提之因,就是大德大悟,不学法门不能够大彻大悟,证得了菩提涅盘这就是成佛,佛道无上誓愿成,就是烦恼断尽,法门圆满,我们修学法门圆满,烦恼断尽,这就成佛了,成佛为了什么呢?为了度一切众生,可见得修学大乘的人,从因至果,无不是以度一切众生为第一个目标,所以这个愿要是没有,与大乘法就不相应,大乘义就是佛来给你讲解,你也不会懂的,为什么呢?因为你本身有障碍,那么什么是大乘心呢?起信论里面说得很清楚,大乘心就是一心,也就是菩提心。菩提心在起信论里面讲的,是直心、深心、大悲心,佛在观无量寿经里面所说的,是至诚心、深心、发愿回向心,在这个儒家所讲的,智仁勇三达德,与我们菩提心实在是同样的意思,真心、至诚心这是大智能,大智;深心是大勇;大悲心、发愿回向心是大仁;佛劝我们三心圆发。所以修道、读书目的都是在变化气质,修道志在超凡入圣,成一切智,我们俗话讲成佛作祖,读书志在圣贤,所以世出世间的教学,都是以慈悲济世为终极的目标,儒家救人是一世,佛法救人是三世,所以最极圆满究竟,无过于佛法,这是我应当要认识的。
  在以往,台中李老师举办大专佛学讲座的时候,给同学们提出学佛的四个目标,告诫年轻人,第一个,我们是为求学问,第二是为求解脱,第三是为转移风俗,转移不良的风俗,第四个是为弘护正法,他给我们提出这四个目标。换句话说,求学问是为的看破,看得破是真正的学问,为求解脱是放得下,放下是真正的解脱。转移风俗、弘护正法这是提得起,所以看破是体,而放下是自受用,提起是以受用。这一个方向,如果我们要是不清楚,不明了,菩提道就无从下手,这是我们学佛首先要明了的,我们是在真学还是在假学?诸位了解这个道理了,你也就能够觉悟到,佛法与我们固有文化,是一不是二。我们今天讲复兴中华文化,复兴大乘佛学,就是指的这桩事情,世间称这些修学成就的人,谓之圣贤,在佛法里面称之为佛菩萨,只是称谓上不同,他们所达到的境界,实在是没有什么不相同的。为什么呢?都必须于人生、宇宙,拿佛法的术语来说,就是有情世间与器世间,具足真实彻底的体认;而后心发无尽的悲愿,以清净三业:身语意三业之清净。那么怎么样才叫清净呢?简单的说,绝不为世间名闻利养恭敬,绝不为这个,这个三业就清净。以清净三业作十方三世一切众生的导师,作一切众生的善友,平等周遍,不疲不厌普度众生,这个是真知实学的无边大用,诸佛菩萨古圣前贤,所垂范所留下的样子,就是这个样子,我们今天要学习,就要以这个典型,以这个榜样,作为我们修学的准则,这个是我们今天讲唯识易简,还没有讲到正文,前面我们必须要了解的一些基本的认识,也是基本的修学态度,下一次我们就可以入文了。




                                                             第二卷


  我们从题目念起:‘百法明门论简义’。
  这个题目是唐大圆居士订的,在大藏经里面,原本的题目是“大乘百法明门论”,原本题目是这样的,底下的人题是‘天亲菩萨造’,本论是天亲菩萨造的,解释是唐大圆居士,大圆居士述。
  ‘题言百法明门者,谓通此百法,乃能入唯识之门也。天亲菩萨造论简要,古今解者虽多,或过深过繁,未能引起读着兴趣,今复作简义以引之。’
  这一段也可以说,唐大圆居士自己叙说他造这个简义的因缘,这个格局我们在经论注疏里面常常看到,总是第一段讲这个教起因缘。
  那么他要作批注,为什么要作批注呢?总得有个理由,这里就说明了。在上一次也曾经给诸位,略略的介绍过,学佛的目的以及“唯识”二个字的定义,前面给诸位讲过,这一门学问能够在大乘佛法成一个宗派,可见得它是有它的独特性,在大乘佛法里面,我们通常称之为唯识宗或者称它做法相宗,这二种名称是最普遍的,除这二种之外,还有三种名称是不太流行的,那就是讲的中道宗,普为一切乘教宗,应理圆实宗,都是说的这一宗,凡是一个名称,与它的内涵,一定是相应,我们称它做法相宗,是就这一宗它的特色是辨析法相,这一宗主要的经论所谓是六经十一论,法相是依解深密经法相品所建立的,法相宗这个名称从那里来的?是从解深密经法相品,解深密经在六经里面,是最重要的一部经典,可以说是唯识宗的根本经典,六经里面的根本经典,这十一论呢!瑜伽师地论是它的根本论,法相品里面它是以抉择,判断一切法的体性相状。法是指的万法,所谓是世出世间一切法,归纳成为百法,所以诸位要记住,百法就是一切法,世出世间一切法,把它归纳起来,归纳为一百个项,每一个项目展开都是无量无边,绝不是一个很单纯的,这个是我们学唯识,学百法首先要了解的。
  “相”是讲的性相,所谓具有无量无边的性相,在唯识里面把它归纳为三性,所谓“圆成实性、依他起性、遍计所执性”,这个都是用归纳的方法来说,百法,每一法都具有三性,这个诸位要晓得,不能说某一法它是依他起的,依他起它就没圆成实?它就没遍计执?诸位晓得百法里面每一法具足三性,百法是世出世间一切法的归纳,换一句话说,世出世间一切法,无论那一法都具有三性,这个是我们一听一看就要觉悟,悟入这个道理了,你明了佛法的真实义,才能够见到宇宙人生的实相,诸法实相才能够见到。
  佛法讲到高水平的,给你说空有不二,性相一如,怎么一得起来呢?怎么个不二呢?你了解一一法具足三性就不二,我们今天在一切法圆融不过来,就是不晓得一一法都具足了三性,我们初学的人往往把三性分开,圆成实不是依他起,依他起不是遍计执,把它分成三个独立的,不知道每一个法里头,一而三,三而一,从圆成实上来说,万法一如,自他不二,那一法不是圆成实呢?在性宗的经论里面讲,我们见性见的是色性,这个就是属于圆成实的意思;我们用眼识见的是色尘,这个就是依他起的意思;如果生第六意识在一切色法里面,起贪瞋痴慢,这就是遍计执的意思。你把这些道理想通了,然后读一切经论你就发现这里面句句都没有矛盾的,他说空也好,说有也好,原来空即是有,有即是空,横说竖说都是正确的。如果要是不了解这个意思,我们乍听之下,免不了要生许许多多的怀疑,如果我们用现代的名词来说,称法相宗可以说就现象论上来建立的名称,要是称唯识宗呢?在本经里面讲,它是就观行上建立的,来源还是依解深密经,解深密经里面分别瑜伽品所讲,“诸识所缘。唯识所现。”是根据这个意思来建立的,称作唯识宗,由此可知,它之所以称为唯识宗呢?是就本体上建立的名称,那么它一共有五个名称,我们只介绍二个,诸位如果要细细去研究,可以参考近代一些学者,像唐大圆居士、梅光羲的相宗纲要都说得很清楚,这个宗的意思我们了解了。
  唯识的承传多少也要知道一点,唯识承传在印度可以说最初的祖师,就是弥勒菩萨,弥勒菩萨出现在印度的时候,我们要是以公元来算,是公元二百七十年到三百五十年,弥勒菩萨出现在印度最初讲瑜伽师地论,弥勒传给无着;无着出现在印度,是在公元三百年到三百八十年之门,我们有这个记载,就可以知道无着菩萨住世八十岁,他传给他的弟弟天亲菩萨,他在世的时候是公元三百二十年到四百年间,世亲传给陈那,陈那是四百年到四百八十之间,再传给护法,这护法在唯识宗里面是非常著名的一位大师,因为玄奘大师译成唯识论,就是以护法的批注为主,他认为护法才是唯识宗的主流,护法出现在公元五百十年到五百六十一年,他传给戒贤,戒贤就是玄奘大师的老师,他出现在公元五百二十年,到六百四十五年,这是在印度的承传。戒贤以后可以说唯识就到中国来,他的传人就是玄奘大师,玄奘大师是公元六百年到六百六十四年,他住世寿命不算太长,玄奘大师是六十四岁过世的。玄奘大师的传人主要是窥基大师,唯识在中国建立为一个大宗,是在窥基大师的手上,通常我们称他做慈恩大师,因为他一生几乎大多数的时间,都住在慈恩寺,我们为了尊称他,不称他的名号,称他居住的寺院,称为慈恩大师,所以唯识宗也称为慈恩宗,慈恩宗的来源是那个寺院的名称,就是慈恩寺的这个宗,这是它的来源,我们都要晓得。窥基传给慧昭,慧昭传给智周,这是在中国的承传。可是这一宗到了唐朝中叶以后就衰了,一直到明朝末年,明末四大师再来提倡,虽然提倡还是没有办法把这一宗的教义给振兴起来。
  在历史上我们晓得,隋唐的时候,日本的学者到中国留学的人很多,可以说日本派了大量的留学生到中国来求学,而多数的都是来学佛的,日本人确实有他的长处,当然他的缺点也不少,他的优点实在是值得我们学习,他把中国的东西学去之后,一直到今天,还能够原原本本的保持住,这个精神是可嘉的,不但是把中国佛法传到日本,他都能够完完整整的保存下来,连生活方式都还保持在今天,日本穿的衣服叫和服,也叫吴服,那是中国的衣服,日本人原来不会作衣服,日本人住的房子,那是唐朝以前的样子,宫殿建筑这些型式,你到日本去看,就看到我们古老的中国,这些生活方式统统都保存到今天。而我们呢?古时候的生活方式,可以说是完全没有了,连痕迹都找不到。我们今天读《礼记》,有许许多多地方我们简直莫明其妙。比如说我们今天宴客,入席,大家是圆桌方凳子,坐在那里,那叫入席。席在那里呢?席明明是铺在地上的嘛!你到日本去,日本人宴客那就是入席了。地下铺的榻榻米,榻榻米坐垫上那席小桌子,那就是入席。对于客人尊重的,叫重席,就是二层垫子,这是恭敬的,所以到日本那里一看,你拿中国礼记去念就是那个样子,在我们这里是看不到。如果再看看月令,那生活方式,到日本还能看到,饮食起居他统统学我们中国人的,而他能够保存到今天,日本人可是有心人。
  唯识是在那个时候是刚刚传到中国来,他们一些学者对这个大概也很欣赏,于是乎把这个经卷总是偷偷摸摸的都给运回日本去了,特别是窥基大师的著作,他们偷走了,偷走之后,在中国就失传了,诸位晓得,在唐朝那个时候,还没有印刷,连本刻的版本都没有,木刻版本到宋朝时候才有,唐朝那个时候都是写的,抄的手卷,诸位想想成唯识论,那么大的一部书,那个东西要抄一遍要多少时间,他一偷走,中国就失传了。所以中国至唐朝末叶以后,研究唯识的人看不到窥基大师的著作,主要的著作都被日本人偷去了,所以在中国就失传了。明末四大师,你们看看蕅益大师,蕅益大师是很不起的人,他有一部成唯识论的批注,叫唯识心要,那个里面因为蕅益大师没有看到窥基大师的著作,所以凭他自己的想象来解释唯识论,里面有许许多多地方解错了,这个是在所不免的,就是祖师第一手的资料,没有看到过。
  这个事情到清朝末年光绪年间的时候,杨仁山居士,那个时候,他被满清政府派到日本,在大使馆里当参事,他是个学佛的,于是在日本交结了许多佛教的朋友,在日本经典里面发现到我们中国所遗失的经典,全部都在日本,于是再从日本把它带回来,自己办了一个金陵刻经处,把这些遗失的典籍重新刻版印刷流通。所以民国初年那些学者,就比从前的人要幸运得多了,他们直接可以读到唐人的注疏,就是读到唯识第一手的资料。可是困难的问题来了,唐人的文字深,不像其它的经论,每一代都有注疏的人,比如说像《金刚经》、法华经有隋朝、唐朝、宋朝、元朝、明朝、清朝,代代都有人批注,对于我们初学的人带来了很大的方便,如果要没有代代承传,假如说我们今天要来学《法华经》,直接读智者大师的注疏,那就困难得很,智者大师藏经里头有,不容易理解,文字太深了。我们今天学《法华经》读清朝人的注疏,就容易得多,它距离比我们近,《唯识》我们想读近代人的东西,没有了,只有直接去读唐疏,所以在佛学、在国学没有相当的修养,唐疏很难接受。
  诸位可以看看,就是《百法明门》的批注,你初学的人去读,简直跟读天书一样,看不懂,不知所云,会有这个感觉。正因为如此,唐大圆居士在地申明了,说古今的批注虽多,确实有些注得太深,有一些注得太繁琐了。太深太繁,对于初学的人都是障碍,提不起修学的兴趣,大圆居士真是大慈大悲,给我们初学的人,作了方便门,以深入浅出,来帮助我们入唯识之门,这确实是无量无边的功德。
  唯识研究,特别要注意的,就是“唯识”这两个字,唯识这个学说与唯心、唯物以及其它的一切哲学是不相同的,这是我们要特别注意到的,这个也就是佛法与世间法它不一样的地方。欧阳竟无大师他说“佛教非宗教非哲学”,你要了解唯识两个字的意思,你就晓得,佛法确确实实不是宗教也不是哲学。为什么呢?因为世间法,就是以一切哲学、宗教来说它是相对的,有能有所,佛法不是相对,它不同的地方就在此地,它是离开相对,但是诸位要晓得离开了相对是言语道断,心行处灭。这个才真正的离开相对,禅宗里面就直截了当运用这个方法,所以说“他心印心,不立文字”,它是直截了当,可是在教下要运用相对的方法,不用相对的方法,不能言说,可是它里面所说的内容,绝不是相对的。
  譬如佛法里面讲能所,它这个能所是一不是二。它不是对立的,能是所之能,所是能之所,能所是一它不是二,我们要体会这一层的深义,所以唯识,唯是唯独,识是叫有识,识是能变,万法是所变,纵然我们讲到所变的万法,依旧是能变的那个识,所以才经你讲一切万法,一一法都具足三性,道理就在正地,所以我们要晓得这一门学问是超越相对。换句话说,它分别,是自己分别自己,不是自己分别人,分别别人也是分别自己,为什么呢?自他不二,宇宙万有就是自己的心理现象,自己的心理现象展开来,就是宇宙万有,宇宙万有与自己心理现象是一桩事情,是一不是二,这个是唯识的深义,很难体会的,如果宇宙万有跟自己是两回事情,是对立的,这是世间的学说,所以世间哲学与宗教,永远没有办法跟佛法比,这个基本的概念它不相同,不一样。在佛法里面看,整个宇宙人生是一个,是一体,在宗教与学说里面,都把它分类,它不认为是一体的,这个是不一样的地方,所以此地“唯”是唯独,换句话说,全是识,识就是我们今天讲的能力,由于识的功能、分别的幻象,不是它的本来面目,这是讲我们整个宇宙人生,是识的分别现象,不是本来面目,如果我们对于识分别变现这些幻象彻底明了了,这个问题就没有了,为什么呢?妄不碍真,真也不碍妄,换句话说你要晓得它,你不晓得就要受它的害,你晓得,没事情、不碍事,在一切法里面还是得大自在,所以佛法所重视的,是重视在觉悟、开悟,悟就是对于一切事理的真实相,都能够彻底的明了而不迷惑。不但学唯识我们要注意到这一层,就是研究一切经典,我们也要能够掌握到这个纲领。
  通常一般习惯用的方法,学佛诸位要晓得,佛是觉,学佛就是觉悟,佛这一个字,我想你们同学们大多数都理解,这是外来语,它的含义是智能与觉悟,究竟圆满的智能、彻底的觉悟,这叫佛。学佛的目的就是在此地,所以学佛不是迷信,那么学佛第一个要求的,就是根本智,自古以来学佛,无论是那一宗那一派,那一个法门,八万四千法门目的是一个,就是求根本智,为什么呢?没有根本智,诸位想想,那有后得智?像一棵树一样,它没有根没有本,怎么会长出枝叶花果呢?不可能的,所以如果舍弃了根本智,疏忽了根本智,那就不叫学佛的。根本智的修学最普通的方法,读诵经文,还要晓得善巧观照,单单熟读经文,可以得定。我们讲戒定慧,只是一味的熟读经文,可以成就戒定,如果能够在熟读里面,又能够提得起观照的功夫,那就开智能了,这个智能不是思惟分别,不是的,不须要思惟分别,一切都明了,恍然大悟,这是根本智的现前,心经里面所讲的“照见”,那个照见是根本智起作用,我们今天对一切事情要想一想才懂得,去思惟去分别,这个不是智能。为什么呢?因为你这个智能是从意识里面生的,这个不是智能,所以“般若”之所以不翻成智能两个字,是怕我们发生误会,般若是什么?般苦是根木智,六度里面的般若波罗密是根本智,再开出来,为方便波罗密、愿波罗密、力波罗密、智波罗密,那是后得智,我们把六度展开为十度、十波罗密,十波罗密后面那四种是后得智,般若波罗密是根本智,也就是戒定慧的那个慧,而菩萨的三慧:闻慧、思慧、修慧,那是后得智的慧,没有根本那有后得呢?那根本智从那里生呢?给诸位说,从清净心里面生出来的。所以说因定开慧,心不清净根本智就不能现前。
  我们再讲唯识,弥勒、天亲给我们分别一切万法的现象,其目的何在?目的是叫我们心清净。因为我们对于一切万法的性相不明了,在这里面胡思乱想,心定不下来,一切万象你都统统明白了,你的心定下来了,所以天亲菩萨造的百法论,是根据佛的经文,佛经里头只有一句:“一切法无我”。什么叫一切法呢?这就说了百法,什么叫无我呢?后面讲人无我、法无我,换句话说,这一部百法论,就是解释这一句:“一切法无我”,“一切法无我”是佛说的,菩萨就是解释这一句话造这一部论,而这一部论又有许多批注,再来批注它,我们千万不要给弄胡涂了,要晓得它这个论的宗旨所在,它是教我们明白一切法,而成就无我,达到这个目的,绝对不是像世间学术,教你这样也晓得,那样也晓得,结果一样也不晓得,实在说,这一部百法论归根结底,也就是我们要拿《金刚经》四句偈作它的总结,那是妙极了,《金刚经》云:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”都百法呢?前面九十四法是有为法,后面六种无为法,你要是晓得前面九十四种有为法,都是梦幻泡影,你的心怎么不定呢?不会再在一切法里攀缘了,你的心就定了,定了,智能就用了、就现前了,可见得唯识的教学,跟一般宗教、哲学、学术的教学,确确实实不一样,它的目的是教你达到人无我、法无我,教学的目标是在这个,宗旨是教你开悟,教你觉悟,悟的什么?就是悟的一切有为法是依它起性,一切有为法的体性是圆成实性,现象与作用是依它起性,我们只要在一切法里头不起遍计执,功德就圆满。
  在教学的方法上来讲,佛法在整个教学,可以说不外乎归纳与演绎二种方法,归纳,这是讲一部经的纲要之研究,便于受持。譬如说像百法就是归纳法,百法是依据弥勒菩萨瑜伽师地论六百六十法归纳成百法,瑜伽师地论里面讲六百六十法,天亲菩萨认为六百六十法对初学的人来讲也是太繁了,所以把它归纳为百法,不但便于学,实在讲便于修持,古今这一些大德注疏一讲解,这是用演绎的方法,这是一部经注疏的研究,所以我们研究经的时候,有纲领的研究,有注疏的研究,注疏的研究,帮助我们大开圆解,帮助我们理解,可是我们要得受用呢?那是要抓到纲领,这是一切经论在研究的方法上,我们要晓得我们主要的目的,是要求根本智,在方法上第一个抓纲领,第二个是研究注疏,至于刚才给诸位所讲的六经十一论,在经典方面,这六经我们中文本翻译的只有四部,有二部没有翻译过来,第一部就是《华严经》,《华严经》是属于唯识的根本经典。第二部是刚才跟大家讲的解深密经。解深密经有四种译本,《华严经》有三种译本。第三种就是《楞伽经》,《楞伽经》也是唯识重要的经典,它也有三种译本。还有一种叫厚严经,有人说就是大乘密严经,至于《如来出现功德庄严经及阿毗达摩经》,这二部经没有译到中国来,可能在今天失传了,梵文本大概也找不到了,现在梵文本留传到今天的,没有我们中文译本多,大部份都失掉了。
  这十一论里面以《瑜伽师地论》为根本论,所以叫一本十支,一个根本论,其余十个是它的支流。在支流里面最重要的就是《成唯识论》。《百法论》可以说是唯识论里面入门的一部书,就是初学入门的一部书,正是大圆居士在此地说的:“谓通此百法,乃能入唯识之门也。”可见得这百法要认真的研究。我们在此地给同学们讲的本子,这是概略的介绍,提起研究的兴趣,我们目的在此地,认真的研究呢?还要研究古人的注疏,唐大圆这个批注不够的,为什么呢?太浅了,深度上不够的,这个是我们要明了,但是唐大圆居士批注里面,着重在表解上,这里面每一法都列有表解,表解里面所注的文字,十之七八都是窥基大师的,这个就是以前这些人,他们作学问、说话部负责任,都有依据的,绝不是自己以自己的见解来注疏,他不会这么作的,所注的东西统统是用古人的文字,古人的文字深,顶多他把它变浅一点;繁,他把它简化一点,尽可能的去用原文。原文实在太深了,那就想办法变通一点;还能够看得懂的,都用原文,特别是把它画成表解,使我们看起来更为醒目,这是一种方法。这个题目也要给诸位作一个介绍,原本的题目,上面有大乘二个字。大是简别它不是小乘,这一部书是大乘入门,正如同起信论一样,《大乘起信论》它不是小乘,《大乘起信论》也是大乘入门。百法也是大乘入门,所以都是大乘入门的教科书,而且是入门重要的教科书。
  “百”是数字,是把一切法归纳为一百条,这个是数字。
  “法”是指世出世间一切法,所以一切的理论,程序、体性、现象都叫法,用这一个字作为总代名词。
  “明”是光明,指的就是智能,这个智能不是我们世间的聪明智能,咱们世间的聪明智能,在佛里面叫有漏的智能,什么叫有漏呢?漏是烦恼的代名词,譬如说我们这个茶碗,如果它这里头破了,我们装了水就漏掉,所以佛法用这个字作代名词用,凡是你的智能从心意识里面生的,都叫有漏的,为什么呢?不能断烦恼,你有再大的聪明智能,你不能断烦恼。像今天的科学家头脑很聪明,能够发明精密的机械,可以能够旅行太空,他不能断烦恼,不能断贪瞋痴慢,不能了生死出三界,他心不能平静,“明”是讲无漏的智能,无漏的智能,就是刚才讲的根本智,是清净心里面生的智能,这个叫明。
  “门”是门径,这个在此地是比喻,是门径,换句话说,大乘法里面,这个一百法可以教你得无漏的智能,入大乘之门,我们学这部论,果然能够达到这个目的,这个论学的就有成就了,如果这个论学了之后,智能不开,还是迷惑颠倒,甚至于又增加了这一百个法的分别执着,那就糟糕了,那不叫明门叫黑门了,那不叫百法明门论,应该改做百法黑门论,所以这个我们要晓得的,一定要开智能。
  “论”就是教科书,就是简择性相,教诫学生,是这个意思,拿今天来讲就是教科书。
  刚才讲的释经论,在大论里面,譬如《大智度论》就是属于释经论。它是摩诃般若波罗密经的注解,是按照经文,一句一句,一个段落一个段落来注解。第二类就是像本论这种性质,叫宗经论。它是宗一切经义而造的论,简别不是解释某一部经,不是按照一句一句、一段一段来解释,它是完全把经文摆脱掉了,来讨论经里面的意趣,这一类的论,我们就叫它叫宗经论。《瑜伽师地论》是宗经论,本论是宗经论,我们研究的《大乘起信论》也是宗经论。宗就是宗依,就是要有依靠,它依靠什么呢?一定是依靠佛的经典来造的,不是凭空而说的。所以这个地方讲,“依圣言量而造论”,圣是指的佛,依据佛所说的话,佛所说的话怕我们后学的人不懂,再加以详细的给我们解释。
  底下括弧的原文,这就是百法论里面的原文。
  
   【“论曰如世尊言。一切法无我。何等一切法。云何为无我。”】
    那么诸位在此地特别要注意到的,就是论文里面所讲的这一句话“一切法无我”,整个的百法论,就是解释这一句。所以下面这先说这是叫征释,假设的这个问答。“何等一切法”你说的一切法,是指的什么?指的那些呢?无我又是什么意思呢?那么下面百法就是解释一切法无我,所以本论前面讲百法,就是解释一切法。后面讲无我,本论末后解释人无我与法无我,说明了一切法无我。由此可知,百法论就是世尊这个一句话五个字的注解。世尊说法简单明了,诸佛要把这一句话给我们说清楚,你看看费这么多事情,要把这个事情给你说清楚。

  诸位想一想,上根利智的人,一听佛说一切法无我,他就觉悟,真是大开圆解,悟入这个境界。我们俗话说“看破放下”,一听他就明白,就能够看到诸法实相。那么我们听了这一句,似懂非懂。听了好象懂,一切法无我,其实不懂。你问什么叫一切法?我们也说不出来。什么叫无我?也说不出来。所以中下根性的人,听了似懂非懂。似懂非懂,问题就相当的复杂。换一句话说,我们得不到佛法的真实受用。在前面给诸位说过,本论的宗旨,是说明万法为识。如果你要不明白这个道理,你就没有办法入大乘之门,这是第一点。第二点如果我们今天从哲学的角度上来看,百法可以说是唯识哲学的提纲。第三、百法论如果说以心理学的角度来看,可以说它是心理学的简要说明。本论的方便,这一点很重要,是在于一切法无我,说明一切唯识的道理。他的大主意,是在破我执,破法执,这一点非常非常重要。
  如果我们不明了它的旨趣,要是再从百法里面执着,这一百条的法相,那就错了。它是破执着的,而不是叫我们增长执着。那么也许诸位要问了,既然是破执着,我们何必又要把这些法相名词记清楚呢?刚才我跟大家讲过,法相名词记清楚,便利在生活当中提起观照的功夫。没有观照,怎么能破执着呢?佛法里面常说,以文字般若,这个经论是文字般若,依这个起观照般若。可见得我们是用这个来起观照般若波罗蜜,而不是执着它,不是死记它。换一句话说,我们要活用它。活用,记不住,那你就不能活用。而唯识修观的方法,唐大圆居士说得很明白。他有一部书,在我们台湾流通的很广“唯识心□□□□”,你们去看看,他所提出来的,就是在我们日常生活当中,修习唯识的方法,是可取的。经论里面所说的,未免太深了,我们不晓得如何下手,看看唐大圆居士所说的那就很容易去做。
  上一次我们将这一段表解,给诸位介绍过。将这个有为、有为法这个部分。是不是已经讲到这个心不相应行法?那么今天接着我们看无为法。那么“问”在佛经里面讲有五种,第一种“不解”。譬如说佛说的这一句话的意思,我们不能够理解,这是应当要问的。什么叫一切法?什么叫无我?这个要问。第二种是愚痴。佛虽然讲得很清楚,我们没听清楚。或者是我们听了,还听不懂,那么这个也要问。这两种问都是本份上的问,在教学场合当中,学生应当发问。所以学问、学问,就是要学着发问。不问,怎么能够成就你的学业呢?你看看孔老夫子教学,学生跟夫子这一问一答。夫子给我们讲解,宇宙人生的道理,学生当中听不懂的,他就发问。这有问有答,这是教学。
  佛门里面,你们诸位去看一切经典,岂不都是一问一答吗?《楞严经》从头至尾就是问答,反复的辩论。一切诸论,那更不必说了,菩萨与菩萨之间的反复辩论。所以这个问不容易,凡夫他之所以不问,不问就是两种人,一种是什么呢?明了了,他不问。像孔老夫子赞叹颜回,颜回听师父讲东西,很少提出问题出来,所以表面上看到他很愚痴,可是背后师父听听他的言论,回也□□,他真听懂了。一听就懂了,他问什么?还有这根本就不懂,马马虎虎、糊里糊涂的过去了。他不懂,这就是属于愚人。所以一个是上等智慧,他不问。一个是下愚,他不问。中等程度以上的,必定是意见多多。那么这样才有进步,所以我们今年暑假,我们办一个大专讲座,我们就采取这么方式。不像以往我们这个经论,都提出来讲演,一句一句给大家讲,大家听,听也没有问题。你问这句懂不懂?今年暑假的讲座,我们讲堂专门讨论,你们要没有问题,就下课了,没问题就下课,有问题就提出来辩论。大概我们范围是两部经,一部是这个,都是讲过了,一部是《圆觉经》,另外一部是《普贤行愿品》。那么这个两部都讲过了,希望大家把这个两部经仔细去研究,提出问题。提出问题,我们这个课堂就很热闹。你们同学与同学之间辩论,所以这个讲座与以往的讲座,是不相同的,不一样。对于这个同学们的学习、心得,一定有增长,一定有所增长。那么这两种问,是一定要解答,这是本份问,是应当要解答。
  还有两种问,可以不必答。一种就是试验,就是考老师的,挑毛病的,找麻烦的,没有诚意。所以这试验试验,看你懂不懂。这不是尊师重道,这轻慢师长,可以不答。可答,可不答。还有一种,这随随便便问的,很轻率的问,没有恭敬心,没有诚意,随便问的,这个也可以不答。第五一种那就是经典里面常常讲的,利乐有情问,不是他不懂,他完全都懂得了,看看什么?看看在座的人,这么重要的问题没有人提出来。这是大家疏忽不晓得这个问题的重要,于是这些菩萨们代替这些众生出来发问,向佛请教,表现的至诚恭敬,做一个学问的榜样给我们看。我们在一切经里面,看到这个诸佛菩萨弟子们向佛请教问题,那都是做出榜样给我们看的,教给我们如何做学问。所以问,有这个五种。那么在经论里面,我们所看到的,百分之九十以上,都是属于利乐有情问。
  那么此地“何等一切法。云何为无我。”这就提出了两个问题,这两个问题,都是依据佛所说的这一句话,“一切法无我”。那么这一句话,佛在经典里面讲得很多,这一切大小乘经典,我们几乎都能看得到。那么在这一句里面所包含的意思,此地大圆居士有一行简单的解释,我们先把它念一遍。“因世人皆执一切法有我。故不信唯识所变。今欲说明一切法皆唯识所变。故先引世尊言。一切法无我以证之。”这就是本论的依据。那么这一条说明天亲菩萨造论,依据的本源,他是有根据而造论的,不是他随便说出来的。世间人确确实实是这样的,这个执着就是大病。
  那么先说什么叫做“我”呢?我、就是主宰的意思,就是有一个主体。我还有一个意思,他有一个自在的意思。我们世间人误会一切法有个主体,好象自己能够支配自己,自己能够支配环境。实际上,这是一种错误的见解。可以说那是妄想,是执着。假如我们真正自己能做得了主的话,我想诸位一定不希望衰老,自己要能做主,我们十七、八岁很好,我们永远停在十七、八岁。可不可以呢?你要说能自己做得了主宰,那是应当可以的。做不了主,还是一天一天、一年一年衰老下去。可见得自己何尝能做得了自己的主呢?在我们这个身心里面,找不到主宰,更没有自在。所以执着一切法有我,这是很大的误会。
  那么一切法,从那里来的呢?唯识所变。世间人不相信唯识所变,就是因为有执着。信唯识所变,这才能入大乘之门。那么换句话说,不信唯识所变,就不能入门。而为什么不信呢?因为有执着。那么由此可知,这个关键是在执着。破了执着,你就相信,信就入门。那么这是本论教学的目的,就在此地。其次,世尊是说法之主,一切法是世尊所说之法,而说无我,这个里头意思很深,就是说明了,说而无说。如果一切法真有我,那世尊有所说,一切法无我,说即无说。所以佛在经论里头常讲,“佛本无法可说。亦无实法予人。”这是我们学佛的人,必须要明白的,佛没有法给我们,佛也没法可说。那佛所说、所教的是什么呢?但破众生情执而已。这一种教学,与世间教学不相同。欧阳大师说佛教非宗教、非哲学,也是这个意思。因为宗教没有破情执,只有增长情执,没破。哲学也是增长情执,没有破情执。而佛法叫你破执着,换句话说,哲学与宗教都是增长人我执、法我执,都是增长我执。而佛法是反其道,破我执,破法执。因此他有根本上不相同的地方,如果我们对于这个根本不相同的地方,要是一无所知,那我们这个学佛,就不能达到佛法预期的效果。

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续 1





       那么第三、凡夫执着的是那些呢?凡夫虚妄执着五蕴的身心,这个东西是假的、假相,他认为是我。你们诸位仔细想想,那一个人不是执着,这个假相是我呢?就是我们自己也不例行,我们也执着这个假相是我,不晓得这个假相,之所以然,不明了假相的究竟,坚固的执着。这是一切障碍的根本,烦恼障、所知障都从这个地方起。这个外道有些很聪明,我们讲宗教,比我们一般凡夫高明一些,有一些高级的宗教,他不执着这个身心是我,他晓得这个臭皮囊,不是自己。什么是自己呢?俗话说灵魂是自己,知道这个身,是假的。到六道里面去投胎,舍身受生,有一个灵魂,那个东西是真的,他认为那是真的。在六道里头,那一道去投胎舍身受生,这是真的。身不是自己,这个身好象衣服一样。我们人好象灵魂一样,今天穿这一件衣服,明天穿那一件衣服。六道的身体,就像衣服一样,可以常常在那里换。但是不换的,是这个神识不换。他们觉悟到这一点,比我们凡夫就高明。于是乎他执着那个神识,当作我。佛法里面讲神识,印度外道叫□□,我们中国人叫它做灵魂。孔夫子□□大传里面,游魂,孔老夫子没有叫灵魂,叫游魂。就是印度那些外道所讲的神识。执着这个是我,外道的错误。


  小乘人比外道又聪明一些,又高明一些,他晓得他也不执着神□是我,可是小乘还是有执着,他所执着的就是所证的偏真涅盘,认为那个是我。顾然佛在经里面说,涅盘境界里面有常乐我净,虽有常乐我净,决定没有执着。他有执着,就错了。但是小乘人有执着,那么菩萨有没有呢?菩萨要见了性的菩萨,就是人我执破了的大乘菩萨,这才□□。权教菩萨还是有执着,他执着的有众生可度,有佛道可成,□□□□有修有证有得,那么菩萨有没有忘我呢?没有忘我,菩萨还是有我执,这就是我们所讲的权教菩萨。
  由此可知,这个我执是遍九法界,这是我们的根本大病。几时我们才能够觉悟,我是假的,我是不可得的。所以天亲、弥勒给我们说明了心法有许许多多种,色法也有许多种。我们眼前身心世界的幻相,是这一些众多的色心诸法缘聚而有,缘散而灭。这里面求其主宰,了不可得,这就是教我们破我执。所以本论的旨趣,就是为了破除我们无始以来坚固的我执,人我执与法我执,这是这一部论的教学宗旨,也是本论的纲领。那么第四、一切法本来空,我们在了义大乘经典里面都听到,佛这样的教诫我们。可是众生不知道一切法本来空,妄执以为是有。佛但说无,这个无,是破有的工具,有要破了,无也没有了。所以我们真正通达了无我的实义,与大乘法门,可以说□□□□,这才能入得了大乘的法门。
  那么再看底下原文,这个解释了,前面提的问题,什么叫一切法?此地给我们解答,“一切法者。略有五种。”五大类。“一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相应行法。五者无为法。”这是五类,一切法把它归纳起来,不外乎这五大类。下面说“一切最胜故。与此相应故。二所现影故。三位差别故。四所显示故。如是次第。”那么这是百法论的原文,意思我们在底下这个表里面,跟诸位细说,我们再把底下这个两行念下去,这是解释。“虽闻佛言一切法无我。尚未能明其何谓一切法。如何谓无我。今造此论。即说明其所以然。先说一切法。”一切法可以分为有为、无为两大类。“次就有为法”里面,“分为四位。”就是四类,一共有九十四种。无为里头,有一位、一类,分为六种,合起来是百法。那么底下这个表,使我们一目了然。那么一切法,就是百法,百法就是一切法。展开来说一切法,归纳起来□□。
  什么叫有为呢?有为是有造作,有生灭的,就叫做有为。无为是非造作,不生灭的,就叫做无为,这个是可以分为这个两大类。有为法里面,有四种。心法一共有八种,心所有法它有五十一种,色法有十一种,心不相应行法有二十四种,合起来一共是九十四种,都叫做有为法。这九十四法,是有生灭的,有造作的。下面我念一念有两个错字,大家改一改,意思我们要到下一堂才能够讲。“一切最胜”这是说的心法,“与此相应”这心所法,“二所现影”这是显示。这个文里面,照文改过来就行了。前面就是九十六面倒数第二行,你看不是有二所现影,三位差别,四所显示。他这个地方印错了,是现影,二所现影。现是出现的现,就是现在的现;影就是电影的影,大家把它改动,这两个字改过来。那么无为法四所显示,这个显示它是对的。这个意思,我们留到下一节,再给诸位细说。
  四十七面百法在此地,可以算是正式的开端。表里面所列的,看起来是很简单。实际上这就是百法的总纲,前面跟诸位说过,百法就是世出世间一切法的归纳。所以说百法就是讲的一切法,一切法如果我们不能够正确彻底的明了通达,那会对我们造成许许多多的障碍。在出世法来讲,它障碍了我们正见正解正行。在世间法来说,它障碍了我们许许多多的善业,使我们失去了人天的果报。因此这个一切法就是本身以及我们生活的环境,这个环境是说整个的宇宙,也就是人生宇宙我们所必须要明了。表里面先给我们分成两大类,就是一个是有为,一个是无为。有为里面又分为四大类,心法有八类,心所有法有五十一类,色法有十一类,心不相应行法有二十四类。无为法里面,有六类。底下这个长行有一行,解释“一切有为造作生灭无常之法。名有为法。其不生灭无造作之法。名无为法。”这是很简单的来说明什么叫有为法?什么叫无为法?可见得有为与无为,那是相对建立的。
  先说有为法,我们先把这个名词定义,给诸位介绍出来。然后再说明它这个次序,为什么是这样排列的?这个表的下面“一切最胜”、“与此相应”、“二所现影”,这个地方上一次请大家改过来,这是现影,而不是显示,这个要把它改过来。“三位差别”、“四所显示”那么这个就是它排列顺序的理由,我们也要把它分别清楚。第一个我们说心,心法在唯识里面,它有六个意思。第一个集起叫做心,集就是集合的集,集合的集;起、是现起。集是什么呢?就是集种子,集种子。起、就是种子起现行。这些话,都是唯识的专门术语。如果拿我们现在的术语来说,种子也就是我们所谓的印象,所谓的印象。这个集,它就有收藏的意思。譬如说我们昨天做的事情,如果这个印象要没有一个地方收藏,那么它一定消失,我们怎么想,也不会想起来,它有一个收藏的所在。但是这个种子的印象,它没有形相,虽没有形相,它不会消失。有印象深的,我们在童年时候的事情,还是记得很清楚,印象深刻的,那就是种子有力,有这个力量,不会消失。
  有人常常说,我们这个作梦,会作成奇奇怪怪的,从来也没有想到过事情,会作这奇奇怪怪的梦。梦中有独头意识起现行,如果你没有印象,你这个梦中境界,不会现行。梦中往往关于前世的印象,多生多劫前的印象。所以我们自己不晓得,不晓得。因为什么?前生的事情,你也不会去想它,所以在平常不会起现行,在梦中时候,不知不觉的时候,因缘触发的时候,它起现行。所以一定有个收藏的地方,这个地方。那么这个在唯识里面,就是叫阿赖耶识,阿赖耶识是藏识,藏就是收藏的意思,就好象是个仓库一样。它能够收藏种子,同时这个种子遇到缘了,它又会重现,重现就是起现行。譬如说我们过去曾经见过面,见过面的时候,这个印象就落在藏识里面去了,仓库里头。今天我们又见了面,又见了面会认识,为什么会认识呢?因为藏识里头有印象,一见面,藏识里面那个印象,一对照,不错,你是某人,我们曾经在什么时候见过的,它会排对。这个速度比这个电子还来的快,我们这里讲电脑,电脑怎么样灵巧,没有我们这个头脑灵巧。这个天然的电脑,比人造的高明的太多,高明的太多。所以心有这个意思。但是我们从具体上来讲,虽然八个识,都能有集起的意思。可是在阿赖耶识集起特别的偏重,就是这一种功能特别的殊胜。其余七个识,要比起阿赖耶识,在这一方面讲,那真是望尘莫及。那这第一个意思,我们叫做心法。
  第二个意思聚集,聚是集聚。那么这个也是心法,换句话说,收集、攒集、聚集,它有这个意思。当然八个识也都有这个意思,可是从这一个意思来说,偏重在前七识,就是末那、意识以及前五识,它都有这个作用。这个就是讲我们唯识里面讲遍行,它有一种功能,熏集一切法成了种子。拿我们今天来讲,它就是能收集印象。眼见色,耳闻声,六根在境界上一接触,它就把他收集起来了。收集起来好象是个转运站,眼根各收集各的,这个□□□,各人收集各人的。你譬如眼,那就是了别,它把这个印象送进去,这个印象送进去,它里头并没有分别。可是第六意识,它把这个印象分别,分别有善恶好丑。那么它也把这个概念、这个印象,又送进去。第七识执着,第七识产生了我爱我见,产生了这些。所谓是取舍得失,都是第六意识力量很强。所以说是前七转识,把这些印象收集起来,送到仓库,就收藏了,送到阿赖耶识。所以从这一方面讲,前七转识有这种功能。
  第三个意思“缘虑”,缘是攀缘,虑是思虑,这也是心的作用。在这方面讲,现代的心理学偏重在这一条的说法。它能够思惟,能够想象,能够判断,能够推理,我们把这个认为是心。但是这个心的时候,有这个功能,实际上心的功用很大,并不只这一种功能。第四个意思,也叫做识,识就是认识。识的意思,是从了别来说的,就是能够辨别,能够明了。我们眼耳鼻舌身意,接触外面的境界色声香味触法,你样样都能够明了,样样都能够识别,这是心的作用。所以它有这个意思。这个意思,也是八个识都有。虽然八个识都有,偏重在第六意识,也就是说分别功能最大的、最广泛的是第六意识。玄奘大师在《八识规矩颂》里面给我们说的非常的明了。第五个意思,也叫做意。意的定义是怎么说呢?意是讲不间断。所以说意思,意思是不间断。不间断的思,就叫意识。间断的这个思,通常叫想,叫想。因为什么呢?它间断,这个印象就会比较薄一点。如果不间断的去想,这个印象就深了,这个印象就深了,就会产生很大的力量。所以有很短、等无间的意思。等是平等,就是他想一桩事情,他不会一会儿想东,一会儿想西。一会儿想东,一会儿想西,那间断。专门想一桩事情不间断,这个就是意。那么八个识,也都有这个意思。可是第六识特别偏重,第六识恒审思量,他特别偏重。
  那么第六识很单纯,它想的是什么呢?它想的就是我。所以一切众生这个私心很重,那是有道理的。就是第六意识,念念不忘我。无论在什么时候,他什么事情都可以做,想东西他会间断,我他不会间断。所以说人我执、法我执,那么都是第七识造成的。那么第六个意思,也叫做心。八个都叫做心,这个第六点可以把它分开来说。八个都可以称作心,所以我们常讲八心王。但是如果就前面所讲的这些定义,个个殊胜方面来说,我们可以说第八识心的意识,比较上多一点。所以我们也把第八叫做心,把第七叫做意,第七叫做意,将第六叫做识。所以我们对于前面六种,前六识,末那我们叫做意,阿赖耶叫做心。所以合起来讲,都讲得通,八个都可以叫心,都可以叫意,都可以叫识。分开来的意思,那更明显了。心法概略的就说到此地。那么心法八种,我们必须要晓得它,它的性质,一切众生造恶造善,五趣轮回,乃至于成佛作祖,都是这个心,都是这个心。所以在一切有为法里面,它的作用最大,最为殊胜。那么其次再讲,这是心法一共有八个,到底下的时候,是一段一段的来给诸位详细的讲解。
  第二是“心所有法”,有五十一种。什么叫心所有?那么这个心,就是指前面的心法,八个心王。说它做心所有,就是说这一类的法,它是前面八个心法所有的。唯识里面讲,它有三个定义。第一个它必定要依心王,才能够起来。前面八个我们称它作心王,它是附属于它的。没有心王,就不会有心所,所以它是附属于心王。它要起作用,一定要跟着心王,它才能够起得了作用。如果不跟着心王,它不能够独立的起作用,所以它是心王附带的。我们也可以这样说,这五十一类法,就是心法的作用。前面八种是讲心法的体,此地五十一种就是心法的作用,我们可以这样的看法。那么这样的比较更容易明了了,它是心的作用。
  第二个意思,它起作用,一定是与心相应的。那么什么叫做相应?相应这个名词,在佛法里用的太广泛,诸位将来是一掀开经论,往往你都能看得到这两个字,所以对于这两个字的定义,我们要把它搞清楚。相应里面含着有四个意思,第一个是讲的“时”,就是时间。它与心王一定同时,不能说是不同时,异时、那就不相应了,一定是同时的。那么第二个一定是同缘一个境界,同缘一个境界。第三个一定是要依根,根是所谓是六根,眼耳鼻舌身意,它一定依根。第四个讲的是“事”,事是怎么说呢?同一个自证分体份,所以简单的讲,就是识所缘的境界,所依止根,自证分的体事,这四个条件完全相同,这就叫做相应。四个条件里头,有一样不同,就叫做不相应,就叫做不相应。那么心的作用,有相应,有不相应的。相应的有五十一种,不相应的有二十四种。那么到后来我们都可以谈到。
  第三个所有法的定义,就是这些法它是系属于心。你说我们讲到,譬如说讲触,五遍行里头,触、作意、受、想、思。我们单单讲触、接触,接触那就是要看你跟那一个心王相应。这个触就是属于某一个心王的,而不是属于另一个心王。我们说话,在此地讲似乎说的很简单,实际上这个事,是相当的复杂。虽然复杂,可是它条理清清楚楚,它一点都不混乱。譬如我们现在这个眼根,接触这个境界,见这个色法。我们一接触,你也看到我,我也看到你。这个触,有阿赖耶的触,有末那的触,有第六意识的触,有前五识的触。几乎同时在起作用,可是各系属于个个心王,一点都不会错。眼见,这是眼根之触。这个第六、第七跟阿赖耶的触,我们同时叫做无俱意识的触,所谓是举一个心所的例子,你就晓得,虽然同时起作用,它并不混乱。好象我们灯的光明一样,我们讲堂有十几盏灯,开了之后,你看到光光互照,看到我们这都是明亮。但是这些光,各属于个个灯的。你要不相信,你关一盏灯,这盏灯的光就没有了。所以光与光好象是互相混杂分不开,实际上各是各的,清清楚楚,一点都不乱。那么我们八个心王,五十一个心所起作用的时候,情形也是如此,各是各的作用。你说将来讲到烦恼心所,亦复如是。前五识有前五识的烦恼心所,第六识是属于第六识的,第七识是属于第七识的。你譬如我们讲一个贪,各是属于各的,这个跟心法,这才是大分,归纳起来的分。细分,非常非常的繁琐。但是清清楚楚,有条不紊。
  这就是叫我们了解宇宙人生的真相,真正了解之后,这就叫觉悟。再不迷在这一些形相里面,从此以后做一个明白人,而不做一个糊涂人。无论在什么境界里,起心动念,自己心里头明了,佛法里面常讲,“愿得智慧真明了”。懂得通达,智慧现前,一切法中真正明了。明了、这样的人,我们叫他做佛菩萨。一切法不明了的人,我们叫他做凡夫。可见得这个凡夫与菩萨的差别,就是一个对一切法真明了了人,一个对一切法不明了的人,就是这么两个差别的名号。那么由此可知,我们学佛就是要做一个对于一切法真正明了通达之人,这是学佛的目标,学佛的宗旨。第三、是讲色法,色法把它归纳起来,有十一类,有十一种。十一种|五根、六尘。五根是色法,六尘是色法,五根加六尘有十一类。
  色法、是识所依,也是所缘,五根是所依,是识之所依。如果识要不依五根,不起作用,不起作用。你譬如说我们以这个电来作比喻来说,电器如果要不依这一些电器,它就不起作用。电灯是电器,这个电流依它就放光,以这个录音机,也是是个电器,依它就能够把声音记录下来。所以它不能够离开这个电器,离开电器它不起作用。它虽然是存在,但是它不起作用。正如同我们这个心心所,它存在。如果要是没有根,它就不起作用。所以人死了,神识离开了五根,它不起作用,眼不能见了,耳也不能听。离去了,就不能起作用,必定要依根才起作用。这是讲所依的,但是一有所依之根,如果没有所缘的境,它也不起作用。所以它起作用,一起一定是三个,就是根尘识。前面讲八识,五十一心所就包括在八识里头,因为是八识附带的,刚才讲一个是体,一个是用。那这不必再多说了。一定是根尘识,同时它才会起作用。所以六尘是它所缘的,识之所缘,六根则识之所依。
  这样有能有所,那在佛法里把它归纳,一共有八法所成。所以这个色法,从那里来的?色法是心心所法变现出来的。那么它能造的,诸位要晓得能变是心心所,这个色法是什么东西呢?将来以后会给大家讨论到,就是讲这个心心所的四分|自证分、证自证分、见分、相分。相分就是色法,相分就是色法。由此可知,色法也不简单。心王八个由八心王各自相分,五十一心所也有五十一心所各自的相分。由于就像刚才比喻的光光互照,但是分得清清楚楚,绝不会搅混在一起。前面跟大家讲过,百法是一切法的归纳,展开来是无量无边。无量无边之法,各各不相□,各有各的自分,现在的话是各有各的冈位,这是事实真相。佛在大经里面给我们说得很清楚,“当处出生。当处灭尽。随心应量。”我们不了解事实的真相,在一切法里头,虚妄分别,这是过失。那么所造的相分,我们从纲领上讲,从原则上说,经里面讲的四大。今天科学家所发现的,也是四大,四大是基本的物质。我们如果就是讲色法这一个范围里面的能造与所造,就是色之体,是能造,它是四大,就是基本的物质。我们今天科学家所发现的,这原子、电子、基本粒子。佛法里头这个名词叫地水火风,这就是说明基本物质,它一定具备这四个条件,这四种特性。
  地是什么?它是物质,它是一个有体积的。地是代表固体,就是代表体积。水是代表湿度,这个东西再小,它含的有湿度,我们现在讲带阴电,带阳电。火是讲它温度,它有湿度,它有温度。风是讲它是动的,它不是静止的。诸位想想,动才有叫风,不动就不叫风,风是代表动的,它有速度,它是有一个流动。那么我们今天科学家所发现的,这是基本物质,确确实实它是有这四个现象,有这四种特性。那么这是能造。所造的呢?就是一切物质的世界。这个物质世界里头,森罗万象。但是所造的,所用造作这个材料是相同的,完全一样。那么今天科学家承认,我们人体是这些基本粒子物质造成的。这个讲台、这个讲堂,没有一法不是相同的基本物质造成的,相同的,没有差别。我们这一把扇子,你看它不值钱,如果这么一大块金钢钻,你认为这个不得了。金钢钻的、造金钢钻的那个基本的物质,跟这个扇子一样,无二无别。这现在人讲,你们一听懂啊。为什么呢?不过就是这些原子电子排列的方程式不一样,排列的方法不一样,组合的方法不一样。拆穿了,是一样的事情,有什么差别呢?为什么要贵彼贱此呢?这就是虚妄分别。
  所以你真正通达了,一切万法是法法平等,无有高下。我们心就平等了,在一切法里头,不会执着这个贵,不会执着那个贱。得平等心,真正可贵。平等心现前,给诸位说,生死没有了,烦恼没有了。佛法里面讲断烦恼,证菩提,了生死,入涅盘,你才能真正找到。我们之所以在一切境界里头,分好分丑,分善分恶,这个心不平等,就是对于事实真相没有看得清楚。完全错误了,完全错解了,才会产生这个现象。但是这个色法里面,识所依的五根,我们很容易了解,眼耳鼻舌身,这都在我们身体上,很容易觉察到。五根所缘的境界,眼见色,耳闻声,五根所接触的境界,也很容易明了。为什么呢?都在眼前。可是这个法里头,有一半容易明了,有一半不容易明了。法是什么呢?法是心所缘的,意所执的。这里讲法处色,三□色是什么?没有形相。不像五根所缘,五尘境界,它有形相。有形相,我们叫它做色法。这个没有形相,它也是色法,将来讲色法的定义,到后面再给诸位来细说。
  那么这个就是有对色的,无对色。有对是什么?是这个对待建立的。无对色是什么?它是影像,它没有物质,它不是物质。你譬如说我们要说台北火车站,你们都去过火车站,我一说台北火车站,你脑子里头,马上就想到台北火车站的样子。你这一想,想就有相。这个相是确实是有,你自己很清楚,别人看不见。别人看不见,就叫无对色。可是你自己真有这个色相,不是没有,清清楚楚,也现在你现前。所以我们一想,想就有相,心里头就有相。我们中国人造字,是很有学问的。“想”这个字,心里面的相。那么在唯识里面讲,这是法处所摄的色法。法尘里面,法尘是一半是心法,一半是色法。这个是法处所摄色,它是无影有相,它没有质,它是属于无对色。那么这是意识所缘的,意识所缘的法尘。这也在此地介绍到此地。
  那么底下讲心不相应行法,行就是行为,就是造作、行为。行为就是心法的造作,所以前面讲心所有法,就是心的作用。心的作用,就是心理的行为,我们今天讲心理行为。但是前面五十一种,是与心相应的行为。那么这里还有与心不相应的,但是也是心的造作。虽然是心的造作,但是它与心不相应。怎么不相应呢?就是前面所说的,识所缘,依根四。这个四种里面,一定会有一两种相同,也有一两种不同,所以它也不相应。与四个相同才相应,当中有一个不同,就叫不相应。那么这四个条件,它实在是离不了,但是它不具足,它不是四条不具足,而或缺一条,或缺两条。这个情形之下,我们叫它做不相应行法。
  我们在五蕴里面,这个五蕴是最简单的归纳,佛法把一切万法归纳起来讲可以说第一简单的归纳二种,即心法、色法,只二种就统统归纳了,如果再说得稍为详细一点,就说五蕴︱色、受、想、行、识,如果从五蕴上来讲,心相应的行法跟不相应的行法,统统都在五蕴里头。



                                                              第三卷


    经文第三行开始,四十四面。

  【‘唯识之学,在说明山河大地等一切法,皆是假有,唯识之所变现。’】
  这一行是说唯识的宗旨,这是如来亲证的现量境界,我们初听这几句话,好象不太容易接受,为什么呢?那就是我们从小以来所学的,可以说完全没有这个经验,所以乍听起来,免不了有疑难之处,可是佛给我们讲的话,决定是真实的,这一点我们学佛首先要能够完全肯定的相信圣言量,换一句话说,我们首先要肯定佛不会欺骗我们,佛所说的话,句句都是真实的,同时我们相信佛所说的,并不是一种学理、并不是一种学街,所以佛在《金刚经》里面告诉我们,佛的言语是真语者,真者不妄,是实语者,实就是不假,如语者,如语就是事实怎么样的就怎么说法,一丝毫不过份,就是语要如其事,能够作到不增不减,这叫如语,不诳语者入不妄语者,这是我们要相信的,如果我们能够相信佛语真实,那么佛在此地把这个他所见到的境界告诉我们,也可以说,释迦牟尼佛四十九年所说的无非就是说明这一桩事情而已,也就是说明宇宙人生的真相,真相是什么呢?是唯识所变,前面已经跟诸位说明什么叫做识,再接着看下面:


  【‘世人皆执山河大地等一切法是实有,名之曰我,既有实我,则不信一切唯识所变。’】
  这就是说我们世间人的错觉,也就是病根的所在,这个地方所说的世人,包括了色界、无色界天人在内,我们凡夫执着,天人也执着,他也是这么一个看法,这么一个想法。由此可知,这个错误的观念,实在是相当不容易打破,生到天上了,天上也不能破这个执着,也是这种情况,执就是识。谁执呢?识在那里执着,它执着的就是我们这个身体,甚至于我们的思想,我们生活的环境:宇宙太空,认为这个是真的,是实在的,这个意思叫做我,所以在此地,“我”的定义也就附带的说出来了,对于我们我们这个身执着是实在的,就是身心执着这是实在的,这叫人我,对于我们的环境,宇宙执着是实在的,这叫法我执,所以说无量无边的执着,归纳起来就是这两大类:人我执、法我执,底下表里头就很清楚的跟我们列出来,你有这两种执着,你就不会相信佛讲一切法唯识所变。
  好了,我们现在大家都是虔诚的佛弟子,甚至于有不少受过三皈五戒的,乃至于菩萨戒的,你信不信呢?你说:“我信。”那个信是假的不是真的。为什么不是真的?因为你的“我执”没有去掉,你这种是勉强的信,佛是这么讲的,我相信,不是你自己亲证的境界,你自己没见到这个境界。你自己为什么见不到呢?就是因为你的执着没有打破,所以你是世人,这个世人就是凡夫,就是指我们讲的六道凡夫。换句话说,我们还是六道凡夫,哪里见到这个事实的真相?由此可知,学佛最要紧的就是破执着。好,我真正学佛,我不执着了。你说的不执着,心里想的不执着,还是执着,为什么呢?你执着个“不执着”,不执着也是一法,也是法我,所以这个事情,要细心的体会,这个道理留在底下一课,《大乘起信论》里面给诸位讨论。
  要真正作到不执着,执着与不执着都离开,这才是真正不执着,心里有个不执着,这不行,那还是执着,还是凡夫,还见不到事实真相,不知道这个境界是唯识所变的,下面讲的是唯识学的根源,因为这个缘故,这也说明说唯识的理由,缘由。


  【‘是故欲阐发唯识之学,当破我执。’】
  但是诸位要知道,在经题里面给大家讲过,这是大乘佛法入门的教科书,所以阐发唯识之学,当破我执,换句话说,你要想入大乘之门,不破我执那怎么进得去呢?说实在的,破了我执,这个地方的“我”,是广义的,因为人我、法我都用这一个我包括了,我们要细说的时候,人我、法我都要破,才能够入大乘之门,破人我而不破法我,是小乘人,可以入小乘声闻、缘觉之门,不能入大乘菩萨之门,所以这一点,诸位特别要着眼的,百法明门论它的宗旨就是破执着,绝不是叫你去死记这一百个法相名词,你要是死记这一百个法相名词,又起了执着,那又多一百个法执了。目的是叫你破执着的,结果变成增长你的执着,这就颠倒了,破执着叫学佛,佛者觉也,你觉悟,执着是迷惑,所以我们在此地是学觉的,而不是学迷的,你要是死在法相名词之中,那你就是迷了,你在此地不是学觉是学迷,怕你迷的不够,还再加深一点,那有这个道理呢?所以这个意思我们要去体会,不能够执着,可是执着毕竟不是那么容易就打破的,所以世尊住世八十年,讲经三百余会,要把这个事实的真相,说清楚、说明白,你才肯放下,放下什么呢?放下执着而已,放下就见到事实真相,宇宙人生的真相你就见到了,见到的相是什么呢?正是佛在经里面所讲的一样,所以到那个时候,经典就可以给我们作印证。


  【‘又当知我是假,识是真。’】
  它这个简义,实在讲确实是编得很好,把这一门学问,深入浅出的告诉我们,“我是假”,这个“我”在此地,就是万法的代名词,为什么呢?有人我、有法我,换句话说,身心世界都是假的,在从前讲假,确实,要有相当的智能去领悟,因为很不容易看出,它这个假相。现在科学发达了,对于这一层,可以说给我们帮助的地方,确实是不少,比如现在在物理学里面、化学里面,所分析的,把一切物质分析到原子、电子、基本粒子,晓得一切万法无非是这些东西组合的,只是方程式不同而已,在根本上都是一样,这个看法真正是把宇宙人生看穿了,晓得这是假的,没有一样是真实的。但是它有一个毛病,病在那里呢?把人生的价值否定掉了,人生的意义也没有了。现在在发明机械人,将那个机械人跟真的人一样,所以人造人,他将人生价值与意义否定了,这一否定,那么人就跟物一样,所以真正变成唯物论,到那个时候,必然有更大的zai 难,有更大的祸害,这是不是事实真相呢?不是的,这只是看到宇宙事实的片面,没有看到它的真相,还是在两种执着简围之内,并没有打破执着。
  佛法的长处,它是把事实的真相给我们说明,以种种分析来说明一切物理、一切心理、一切的生理,给我们说破,我们要是如果真正得到真相,并不是听听就算了;听听,这是所谓记问之学,得不到受用的,不能了解其真相。譬如说有一个从国外来的,来给你介绍外国种种的风光,你只是听说而已,他说得再详细,你记得再详细,你记得再清楚,那个地方毕竟你没去过,毕竟不是你亲身体验的境界,由此可知,佛法是要重实验的,也就是说明它重视实证,要你亲自把这个事情证实,绝不可以道听途说,听人家说的靠不住,一定要自己看见,证实“我”是假的。
  底下这一句就说得更好了,假,没有病,你知道这个万法是假的,假的没有毛病,病在那里呢?病在迷,迷我是病,你要是晓得,这个是假的,假不碍真,真也不碍假,苦乐之受,不是从真假来的,真假里面给诸位说,没有苦、乐、忧、喜、舍,这个五种受,没有!受从那里来呢?受从迷来的,受从执着来的,你这一执着一迷,这里头就有苦乐的感受,但是诸位要晓得,苦乐感受也不是真的,虽不是真的,好象作梦一样,梦是假的,梦里要是有个老虎来吃你,你一样吓得一身冷汗,那是假的,你怕什么,就是因为你迷,不晓得那是假的,你把假的当作真的,所以你才有恐惧,你才有苦难。如果你看破了,哦!我是作梦,看破了,知道那是假的,远离颠倒梦想,一切苦厄都没有了,这个时候叫真正得自在,真正的得乐,由此可知,我们佛法里面常讲,佛法的宗旨,在破迷启悟,离苦得乐,而不是说破假认真,离苦得乐,不这样说法,因为真假里头没有苦乐,苦乐是迷悟。


  【‘破我是乐,是佛菩萨。’】
  学佛的大主意就是破我执。说到这个破,诸位要晓得,如果我们要是认为真正有个执着,真正有个破,那又错了,执着确实是有,你再一追究,追究又找不到了,一追究就找不到,可见得这个迷是假的不是真的,这个执着也是假的,也不是真的,什么叫破呢?悟就破了,一悟就破了,所以大乘佛法自始至终就是叫你悟!迷的时候好象有,悟的时候没有,求于迷执都了不可得。这个时候我们叫他做佛,叫他做菩萨。究竟悟了就叫做佛;虽悟还没有究竟,还没有彻底,我们叫他做菩萨。虽然说佛、说菩萨,也是有名无实,你要再执着一定有个佛、有个菩萨那就坏了,你又迷了,这就是众生无始劫以来的烦恼习气。像《楞严》里面所讲的:“聚缘内摇”;《圆觉经》里面讲的“集聚缘气”,缘是攀缘,气是气氛、习气,什么习气就是遍计所执的习气,总要执一边,他就不能不执着,总是要执,这就是我们这个病根不能断除的原因。
  诸位要学佛,修学佛法,你要认真的学,如法的学。所谓如法,佛在一切经里面,给我们提了三个纲领,这三个纲领,第一个讲“离言说”,第二个“离名字”,第三个是“离心缘”,心的攀缘。换句话说,这三个东西有没有?有。你看我们现在有言说、有名字,我们给你讲佛、菩萨、我,都不是名字吗?有。亦有心缘,我们的心在这里攀缘,都有。
  凡夫把言说、名字、心缘都当作真实的,这就是迷,这就是执着,佛菩萨虽然用言说、用名相、用心经,但是他晓得这统统都是假,的他一样都不执着。一天到晚用它,而不执着,这就不迷了,这是觉而不迷,这样学佛叫善学。会学的,很容易开悟,如果你认为言说、名词、心里的种种攀缘,认为是真的,这就不容易开悟,你学上三百年你也开悟不了,这个所谓死在言下,这样念书叫念死书,这个学佛学死佛,死在佛法里头,也就是清凉大师常说的增长无明、增长邪见。前面说的这一番话,大圆居士在此地列了一个表,就是这表里头的意思。列表,表清楚,容易记,一看就开悟。
  唯识,唯识讲的是什么东西呢?唯识所讲的就是这个。迷我是凡夫,破我是佛菩萨,你看这都是假的,迷、破都是假的,什么是真的呢?识是真的,但是诸位要晓得,识也是不得已而建立的,所谓是言辞之极,话说到极处了,不能再说了,识是真的,悟了识是真的,你这个“识”也不能执着,如果你执着,一切都是假的,识是真的,你还是迷,你还是执着,识是法相,你还是法我执,你的执着没破,换句话说你这个言说、名相、心缘没离,前面那个你离了,后头没离,离了,你的心是清净的,那真是一闻千悟,我们今天做不到,不能开悟,就是迷执太重,把我们的悟性,重重的遮盖,悟性透不出来,下面再解释,这个表很简单,可以说把唯识的宗旨,全部都说明了,再给我们说明这个“我”,有二种。


  【‘又实我之执,可分为二,一曰人我,二曰法我,执众生之色身为实有者,名人我,执着山河大地等为实有者,名法我。简言之,所云我者,即是执一切法为实有是也。’】
  “又实我之执”,这个“实”也不是真实的,假实,就是一切众生都误以为是真实,那么这种执着,“可分为二”,分为两大类,“一曰人我,二曰法我”,就是这个执着可以分为两大类。
  “执众生之色身为实有者,名人我”,这个众生给诸位说不是说一切大众,这个众生是自己,自己这个身,是众缘和合而生的,所以此地这个众生是单指自己一个人来讲的,譬如说我们佛法里面常讲,我们这个身心是四大、五蕴众缘和合而现的这个身相,所以这个众生千万不要误会了,一看,“喔!好多好多众生。”那错了。单指自己,就是自己这个身相、色身。佛法为什么讲众生而不说自己?这些名相都是叫你开悟,因为我执已经太深了,再说个自己,这执着更重;给你说个众生,就可以能够破我执:原来我这个身体众缘和合而现的假相,这里头没有我,找不到我。
  我们讲四大五蕴是归纳法,四大,一般人是讲得很粗,在这个身相里面讲得很粗,实际上细说,也是真说,四大讲的什么东西呢?也就是我们现在科学家里面所讲的原子、电子、基本粒子,四大是讲的这个东西。因为最小最小的基本物质它具有四个条件,这就是四大。地大:它有个东西,在高倍显微镜底下看,它有个形状,就是它有个体积,这就是地大。它必定带有温度,温度就是火大。它带着有湿性,我们今天讲的阴电、阳电、电子,湿性就叫水大。它必定是动的,它不是静止的,一定是动的,动就做风大;风是动的,不动就不叫风了。所以我们讲地水火风这个四大,实际上就是讲原子、电子、基本粒子它的四种特性。
  你要说这是我,那好了,我们这一个身体里头有无数的原子,那一个原子是我呢?如果个个都是,那我太多了,不可思议。何况我们晓得,这些原子、电子它常常在那里活动,有的时候离开我们的身体,别的又进入我们的身体,到底哪里有我呢?我们就色身上找不到我,没有我,心里上更是虚妄,受想行识更虚妄,在百法里面给我分析的,这个心理状况分析的,已经算不少了,心法里面八个,与心相应的心所,就是心的作用法五十一个,不相应的心所还有二十四个,这全部都叫做心法,哪一个心是我呢?如果说这些心都是我,好了,那你的心太多了,我只能有一个,哪有那么多呢?所以诸位要明白,在身心里面都没有我,所以你一悟到这个道理了,觅我了不可得,这个我才真正破掉了,没有我了,你们诸位想一想,有谁受生死呢?生死就没有了,没有我了,谁去轮回呢?轮回也破了。生死轮回统统没有了,有“我”你才有烦恼,没有“我”谁生烦恼?你们想想哪个生烦恼?如果烦恼来了,你们仔细去找,在身体里每一个细胞里头你去找,哪一个细胞里头有烦恼?你去找去,没有,那心里面你去找。心法、心所法里面你去找去,也没有烦恼。那你说心所法里头有二十六个烦恼,你有执着才有,没有执着就没有。
  再给诸位说,你有执着才有心法、心所法、不相应行法,如果你没有执着,心法、心所法、不相应行法统统都没有,不但这个都没有,色法也没有,色法也是执着变现的,所以说唯识所变,能变的就是一个识!所变的就是心、心所、心法、色法这些,这个是说明了什么是人我执,这个意思一定要清楚。
  在佛法里面,自己本身之外都是环境,别人与我是人事的环境。我们讲物质的环境、人事的环境,全是环境的,拿我们现在的哲学名词来说,是讲人生观、宇宙观,讲人生只有个人,不会牵涉到第二个人,为什么呢?第二个人在我们宇宙观里面的,不包括在人生观里,在佛法里面,人生观就是讲的正报,我们自己这个报身,他人是宇宙观,是器世间,我们也叫做有情世间,所以说情器世间,那是宇宙观里面的部份。
  下面再说,如果是“执着山河大地等为实有能,名法我。”山河大地也是众生,众生的意思是众缘和合而现起的说,就叫做众生,这是讲自己身心之外,一切所有,你要是执着它是真实的话,这种执着叫法我执。
  “简言之,所云我者,即是执一切法为法为实有是也。”简单一句话说明,“我”的定义,我就是这个意思,执着一切法实有,这就叫做“我”,到这个地方可以说把这个意思已经说完了,下面必须要解释的,就是佛在一切经论里头有许多种说法,意思是相同的,我们要了解,不要把它误会。
  ‘又他书或说人我名我,法我名法,如唯识三十颂首言由假说我法等,彼我即人我,法即法我是也。’
  这是把唯识三十颂的名词与百法论作一个比较,意思是一样的,三十颂里面讲“我”,就是百法论里头讲的人我,三十颂里面讲的法,就是此地讲的法我,三十颂里讲的更简单,那么从底下这个表,你就能看得很清楚。第二个表就是说明刚才所讲的意思,我,或者是人我:人身之实有,这是我执。法或者是法我:万事之实有,总而言之,病都在以为那是真实的,以为是真有,这个就是迷执,这就叫我,大乘佛法在破我为入门,我执不破就没法子入门。下面说:


  【‘唯识之宗旨。’】
  前面跟诸位讲的六经十一论,是专谈唯识的,或者是多谈唯识的;如果要广说,佛所说的一切经论,都离不开唯识。而唯识的宗旨,在说明一切法唯识,唯是唯独,一切法唯有识,除了识之外,没有一切法,识是什么呢?识是分别,由此可知,一切法是分别所现的假象,并没有实体,再给诸位说,也没有实事,初学的人你说没有实体,这个我懂,你说没有实事,这个就难懂了,我们好象看到确实有这些事情存在,这个事情叫幻有,不是实有,诸位去念念四十华严,你看看诸佛菩萨所说的,他所修证的,都是如幻法门,你们在那一个佛菩萨里头,看到有一个真实的法门,没有!都是如幻的,与《《金刚经》》所说的“一切有为,如梦幻泡影”完全相同;《《金刚经》》后头的这个四句偈,实际上就是两句:“一切有为法,如梦幻泡影”。你去看看一部《大方广佛华严经》就说的这两句,可以说《大方广佛华严经》就是这两句话的批注,就是这两句话的说明。所以《《金刚经》》不容易,言简而义赅,《华严》里面说的就是我们整个人生一切的生活行为活动,如梦幻泡影,那有实事呢?所以你不执着就得大自在,理事无碍、事事无碍,你要一执着,一切障难都来了,那就所谓起惑、造业、受报,轮回就出现,那里晓得轮回是假的,轮回不是真的。


  【‘而本论之方便,在以一切法无我,说明一切法唯识之义。’】
  这个义就是义理,这是百法论的宗旨。如果我们从这个论,果然得到了,彻底觉悟了,一切法无我,一切法唯识,那我们这一门东西没有白学了,我们才真正是有成绩,这个成绩是什么呢?智能开了,破迷开悟,入大乘之门了,决定不是说,我这一百个名相,从头到尾,我都会了,考试的时候,一个字都不错,那有什么用处?还是迷惑颠倒,那个没有用处的,这就是佛法的教学与世间法的教学,不相同的所在,由此可知,世间的教学,是增长我见、我执,是在增长,你学会了这一百个法相名词,不是增长一百个我执吗?佛法是叫我们去我执的,那么这一百个法相名词,你要不要知道呢?要知道,要知道又不能执着,所谓是“离即同时”,离相与即相是同时的,没有先后次第,这个叫真正离相。


  【‘俗人迷识为假,迷我为实,佛悟我为假,悟识为实,故唯识之学,是以悟破迷。’】
  “俗人迷识为假”,世俗人他的病,不相这个识,认为识是虚假的。“迷我为实”,以为我是真实的,这都是迷。佛怎么样呢?“佛悟我为假,悟识为真。”跟我们世人恰恰相反,这观念恰恰相反,知道我是假的,识是实的。“故唯识之学,是以悟破迷”,这个不但是百法的宗旨,整个唯识论的宗旨就是破迷开悟,果然我们迷破了、悟开了,我们这个东西才真正有心得。


  【‘经言万法,即总括一切法,然弥勒菩萨恐世人难学,造瑜伽师地论,约为六百六十法,天亲菩萨犹恐众生慧浅难入,更约为百法而造此论。故此论虽仅谈百法,而实包谈一切也。本论开端,先引佛言,是名依圣言量而造论。’】
  这几句话是将这一部论的来源,给我们说清楚,佛在经典里面常常说万法,说万法这个“万”,不是一个数目字,绝不是说一切法只有一万种,实际上是无量无边,所以这个万是多的意思,也是总的意思,此地给我们讲就是总括一切法,世间法、出世间法全都包括在里面,佛法所觉悟的对象,就是一切法,世出世间一切法,我们都要觉而不迷,一切法实际上是太多太多了,也太繁太杂了,古人读书所谓是一部二十四史都不晓得从何下手,二十四史我们晓得还是有限,不算太多,那万法从哪里下手呢?这是在教学方面不得不用方便,所以佛法就将一切万法归纳,愈归纳愈精简,这是便利初学。所以弥勒菩萨恐怕世间人,要是讲一切法,确实难学,就是无从下手,他造《瑜伽师地论》,我们晓得《瑜伽师地论》是唯识宗的根本论典,就是根本大论,学唯识不能够离开这一部大论,换句话,这是必修的一门课程。
  可是《瑜伽师地论》份量也相当可观,它有一百卷,在这一部大论里面,弥勒菩萨将一切法归纳为六百六十条,就是纲领了;一切法归纳为六百六十法,这个可以说是已经做到了相当的方便,有门径可寻了,但是对于初学的人来说,这六百六十法还是不容易,因为法相之学,与法性确确实实不相同,法性是完全叫你悟的,所以说离文字、言说、心缘,是叫你悟入的,言下大悟。法相呢?免不了要你把这些名相都要记住,名相如果记不住,你就没有办法修唯识观,也就是说我们日常生活,二六时中,提不起观照的功夫,所以这个名相一定要记熟,那么诸位想一想,六百六十法统统把它要记得清清楚楚,都能够运用在日常生活当中,也很不容易。于是天亲菩萨就发了大心,特别为初学的人,将《瑜伽师地论》本地分中,这个六百六十法他老人家把它归纳为百法。诸位要晓得,百法与六百六十法只有条文有多少不同,就是有多寡不同,它的内容完全一样,真是不增不减,他是把它归纳来说。换句话说,百法要一展开,就是六百六十法,六百六十法再要一展开,那就是一切法:世出世间一切法,由此可知,这个百法就是一切法;这是一切法归纳为一百条,便于初学而造这部论。所以这部论虽然只说百法,而实际上包括了一切法。这是把造论原由,造论的意趣都交代清楚了。
  而这一部论是属于宗经论,佛法里面,论藏大致上可以分为两大类,一类叫做释经论,释就是解释,也就是经的批注,实际上论就是批注,可是后来的这些大德,为经典作批注,不称“论”而称为“注”,称为“疏”甚至于现在称为“讲义”,不用“论”这个字,这个是造论的人谦虚。如果批注用“论”这个字,就是说明它这个批注,决定没有错误,就是佛来讲解也不过如此,有这样的自信心,正如我们世间的批注称之为传一样,左丘明批注孔夫子的春秋,称之为左传,传就是批注。“传”,这个字的份量,跟我们佛法这个“论”是一样的,换句话说,这个批注决定不错的,流传到后世,后世人只能够信受,里面决定没有错误,换一句话说,他是很不容气,不必要人来给他指正,他就有这样的自信心。所以后来人,当然在学力,以及修行的功夫上,比不上这些大菩萨们。
  那我们想想,弥勒菩萨是等觉菩萨,天亲菩萨是地上菩萨,他们作的批注,实实在在是称得上论,决定没有错误,与佛所讲的一样,后世当然也有古佛、菩萨再来的,众生的根性也不如从前的人了,所以菩萨在教学方便法里面,就教我们谦敬:谦虚恭敬。所以后来的批注不用论,用注、用疏、用讲义。用这些字,就是说:我这个批注未必是正确的,遇有高明的人,请他来给我指正。有这个意思在。用论,那就不必客气了,我这个注的绝没有错误,用不着你来多事了,就有这个味道在,所以论就是批注。
  刚才讲的释经论,在大论里面,譬如《大智度论》就是属于释经论。它是摩诃般若波罗密经的批注,是按照经文,一句一句,一个段落一个段落来批注。第二类就是像本论这种性质,叫宗经论。它是宗一切经义而造的论,简别不是解释某一部经,不是按照一句一句、一段一段来解释,它是完全把经文摆脱掉了,来讨论经里面的意趣,这一类的论,我们就叫它叫宗经论。《瑜伽师地论》是宗经论,本论是宗经论,我们研究的《大乘起信论》也是宗经论。宗就是宗依,就是要有依靠,它依靠什么呢?一定是依靠佛的经典来造的,不是凭空而说的。所以这个地方讲,“依圣言量而造论”,圣是指的佛,依据佛所说的话,佛所说的话怕我们后学的人不懂,再加以详细的给我们解释。
  我们在五蕴里面,这个五蕴是最简单的归纳,佛法把一切万法归纳起来讲可以说第一简单的归纳二种,即心法、色法,只二种就统统归纳了,如果再说得稍为详细一点,就说五蕴:色、受、想、行、识,如果从五蕴上来讲,心相应的行法跟不相应的行法,统统都在五蕴里头,行蕴所包括的,所以五蕴的行蕴包括的范围最大了,相应跟不相应统统都包括在其中,这个一共有二十四种,在五蕴里面讲,行蕴它是在相应心所五十一种当中,要除掉两种,就是受、想这两种。受想是五★行里面:触、作意、受、想、思。把受、想这两种提出来,单独建立了一蕴,五蕴里头色、受、想、行、识,那个识就是八识。由此可知,五蕴就是百法;色法里面就是百法里头十一种,受、想是心所有法里面的两种。行,除了受想之外,四十九种再加上不相应的二十四种都在行蕴里头,识就是八识,可见得讲五蕴就是把九十四种有为法全都包括在其中,一条也不漏。无为法虽然没有包括在其中,但是讲了有为,有为的反面就是无为,所以无为法虽然文字里头没有,意思里头已经含了,反面就是无为,因此五蕴就是百法,百法就是五蕴,百法既是一切法的归纳,五蕴当然也不例外。
  说到不相应,因为这个二十四种,它没有能缘的意思,非能缘,所以它与心法不相应,它不是物质,因此它也无碍,无质无碍,所以它又不与色法相应,它不属于色法,同时这些法它是有生灭的,所以它又不与无为法相应,无为法它是不生不灭的,心与心所它有能缘,它有能缘这个功能,色法呢?它有质有碍,所以这二十四种,与它们都不相干,但是是从前面三种变现出来的,所以讲三位差别,三位是指前面心法、心所有法、色法,从这个三位差别里面变现出来的,变现出来这些不相应的心法,譬如我们讲“得”,得是什么呢?得是得失,我们讲得到钱了,我们心里有得的念,这是心,心有求,我们心想求钱财,能求的这个心是心法,是心所法,所求的钱财是色法,现在你得到了。那么单单讲这个“得”,它算什么法呢?它也不是心法,它也不是色法,它也不是心所法,可是与心、心所、色法脱离不了关系,但是单单讲这个得与这三法不相干,所以单独给它建立一门,叫心不相应行法,但是我再告诉诸位,心法、心所法、色法是依他起性,这个二十四不相应是遍计所执性,拿我们今天的话来说,它是完全抽象的,是一种抽象的概念而已,它没有事实,离开了心法,离开了色法,“得”决定不存在,没有这个东西存在。
  无为与有为是相对建立的,因为有有为法,所以才说一个无为法,有为是有生灭、有作为。那么无为法呢?是不生不灭、无来无去、非彼非此,这是与有为完全不相同的;它没有造作,也没有得失,所以叫做无为法,为了使我们对这个定义有一个明确的区分,唯识里面给我们说明了,有为法它一定有三种现象,一种就是现所知法,现是现前,譬如色法、心法各别的显现,它这个显现我们都能够觉知,这是有为。第二就是它有受用,也是现前的受用,譬如今天停电了,我们就得不到照明的受用了,电灯,种种这些器皿都是我们所受用的,无论是我们身体的享受,或者是精神生活的享受,这就叫做现前有受用的法,这是属于有为,就是它有受用的。第三个意思呢,它有作用,体是造作,譬如说眼能见,耳能听,各有发识的作用,有眼根发的是眼识,耳根呢?发的是耳识,所以它有发识的作用,实际上这三个意思,就是将色法、心法、心所法统统包括在里面了,心所法里面有相应的心所法,有不相应的心所法,前面跟诸位讲,像得失,这个得就是二十四个不相应里面的第一个,这就是说明了百法前面九十四法,都是属于有为的,那么无为法呢?它只建立就是与前面三个条件都不相符,它不是现所知法,也不是现受用法,亦不是作用法,这个与有为完全不相同,所以我们称它叫无为,无为里面有六种,也许诸位要问了,无为应当一种才对,为什么有六种呢?后面会说到这六法与前面三个条件都不相合,所以只能够把它列入到无为,真正的无为法当然只有一个,就是百法最后的“真如无为”,这是把表上这些法相名词给诸位介绍出来,下面我们还得要详细的说明它的排列顺宋,这是我们必须要晓得的,排列顺序就在下面。

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续 2





      【‘一切最胜,与此相应,二所现影,三位差别,四所显示。’】


  这也是说明百法生起的程序,它怎么生起来的?为什么心法要排在第一,无为排在最后?这个里头是不能够颠倒错乱的,心法排在第一,是一切最胜,一切是讲一切法,一切法里面它的功能最为殊胜,换一句话说一切法都是从它这个地方变现出来的,就众生份上来说,你造作善业、恶业、六道轮回,甚至于成佛作祖,都是它在那起作用,因此在一切法里面来说呢?这个作用是最为殊胜,最殊胜的排在第一位。其次是与此相应,此就是心法,与此相应就是与心法相应,这个意思是说心所与心是常常相应的,就心法上来说它好比是个主人,是一个长官,心所就像它的干部、它的部属一样,所以在排列上先排列胜,再排列劣,这是把它排在第二。但是我们必须要晓得一个事实,心王实在讲,它是不造业的,而造业都是心所,心所虽然造业如果没有心王,心所就不能起现行,所以我们可以这样说,心王,我们这是讲的妄心,不是讲真心,就是妄心之体,这心所就是妄心的作用,而心理的作用实实在在讲是广大无边哪!佛菩萨为了给我们讲解方便起见,将它归纳为五十一种,五十一种与八心王相应的,各个心王相应的心所也有多少不一样,并不是完全相等的。
  第三色法:二所现影,这个二就是指前面的心法、心所法,色就是色相,我们讲到心、心所四分,就详细的说明了八心王与五十一心所各有四分,这个四分就是见分、相分一自证分,证自证分,就是有这个四分,这四分里面,相分就是色法,见分就是心所法,自证分与证自证分是心法。由此可知,色法从那里来的呢?是心、心所变现出来的,特别是见、相同源,见分与相分同一个自证分,同自证分,它不是两桩事情,它是一桩事情,今天我们科学家也发现到这个奥秘,那就是质与能是可以互相转变的,发现到这个奥秘,可是佛法里面所讲的比这个还要深一层,佛法所说的精神与物质同源,换句话说,精神可以化为物质,物质可以转变为精神,这是我们今天科学家在理论上还没有发现的,佛法了解这个事实的真相,所以才告诉我们境随心转,境界是随心而转的。如果诸位真正明白唯识的道理了,你就相信,你信了以后,你自己就会转;不信呢?那你就被物所转,被物所转这个很苦,这就是六道凡夫,权教、二乘都是为物所转,大乘菩萨则不然,它通达这个道理,了解这事实真相,所以它是转境界而不为境界所转,因此它在境界里面得的是大自在。
  我们学佛,实在讲终极的目标就是希望离苦得乐,希望境界能够随心所欲,那我们所追求的幸福、美满、快乐的人生,那不就在现前了吗?这种理想,这种愿望是不是确实能够达到的呢?给诸位说是确实的,这是肯定的,确实可以达到。既然确实可以达到,为什么我们的修学达不到我们的理想呢?诸位要了解一个事实的真相,那就是你对于一切事理认错了,你把虚妄当作真实,真实的你一无所知,你所求的那个幸福,不是真实的,是虚妄的,因此虚妄的福报,不是一个人能够追求得到的。
  譬如讲我们世间的名闻利养、五欲六尘的享受,这些东西真如本性里面本来没有,这些东西是有为法,真如本性里面所有的是无为法:真如无为,可见得它没有这些东西。这些东西是有为,有造作、有生灭的。那么这些法它是有因果的,所以佛门里面也常说“一饮一酌莫非前定”,这个是求不到的。如果你要想追求世间的五欲六尘、名闻利养,那你要修因,因为这些法它是生灭法、造作法、是有受用法,果报如是,那修因也要如是。这就是佛教给我们初学的人要福慧双修,慧与无为法相应,福与有为法相应。你不种因,就想得到果报,没有这个道理的,正所谓是善有善报,恶有恶报,不是不报,时辰未到。这个时辰在佛法里面讲就是因缘,因缘不具足,因缘要是具足,一定有这个报;因缘没有具足之前,这个业因不会消失。阿赖耶识是一个最安全、最坚固的保险仓库,种子放在那个地方,绝不会遗失,也不会坏掉,就在那里等待机缘,缘一成熟了,它就起现行,事实的真相是如此。
  但是诸位要晓得另外一个真正的事实,这是讲妄的事实,真的事实是什么?我们真如本性里面有无量无边的德能,有无尽的福德,那个怎么样呢?是无为的。我举个例子给诸位说说,这是很难相信的,你们念过净土的经论,像西方极乐世界,你读《华严经》看华藏世界,那个福报多大,西方极乐世界那个环境,物质上的享受,七宝宫殿,我们人间的七宝:金、银、琉璃、玛瑙....,我们都把它看做非常珍贵,为什么呢?在我们这个世界太少了,物以稀为贵,太少了,西方极乐世界这些东西太多太多了,于是乎西方极乐世界拿这些东西做什么呢?建筑材料,我们此地铺这个路面,柏油马路,高级的路面了,西方极乐世界铺这个路面不是用柏油,是用黄金,可见得人家黄金太多了,黄金为地,那是铺这个路面。那么极乐世界这些宫殿,这些道路是不是有工程师,有工人在那里造呢?给诸位说没有,自然的。所以它那个果报是无为的果报,这种福报叫真正的福报,不是修来的,所以这个地方有很大的区别;有为的福报,要修,无为的福报不要修。
  我们看西方极乐世界是一个例子,华藏世界那更是一个显明的例子。经上说明,我们如果出生到西方极乐世界,还带着有娑婆世界的习气,什么习气呢?就是我们的生活习惯,我们一天到时候要吃饭,实际上在那个境界不须要,可是你有这个习气,有这个习气怎么样呢?你一想要吃饭,菜饭就来了,就现前了,你也不要去买来,也不要去烧饭,饭就现在你面前,你想要什么餐具,餐具也现前,不必造作,吃完了不须要了,就没有了,也不要去洗碗、洗碟子,所以我们看到这个境界,真不可思议,不敢相信,其实绝对是事实,那是叫称性的福报。
  所以你要问学佛有什么好处?有什么利益?好处有多大?你把这些经论要是读一读之后,你才能够明了,如果西方极乐世界那些依正庄严的享受,还是造作的,顶多是他们那边物质比我们这边丰而已,到那里要工作,哪里晓得到那个地方不要工作。你要问为什么呢?刚才说过,境随心转,它到了这个地步,一切的相分可以随心、心所来转变,真正是达到了随心所欲,所以这个法在佛法里面说叫难信之法,实在是超越了我们的常识,不是我们想象得到的。这个也是真的,我们这个想象的能力,虽然很广大,可以想过去世,可以想未来世,想象是什么呢?想象是第六意识,第六意识向外攀缘,能够攀缘五根六尘,向内攀缘呢?能够攀缘到阿赖耶识,可是诸位晓得,第六意识的功能也到此为止,真如本性里面的境界,第六意识缘不到,这就是我们所以不相信,我们能信的是凭第六意识,第六意识能缘得到的,我们相信;第六意识缘不到的,我们不相信,这是凡夫知见,我们不晓得第六意识缘不到真正的境界,最殊胜的境界,不是第六意识能够缘到的。
  在此地佛就教给我们要相信圣言量,首先要相信佛不欺骗我们,佛所说的话句句真实,一切的现象,就是今天我们讲的一切物质是心、心所的相分,我们一般讲,这相分是从见分变现出来的,见分是从自证分变出来的,所以自证分是体,见分今天来讲是精神的作用,精神与物质是同一个根源,既然同一个根准,当然可以互相转变,那么它这个顺序呢?列在第三,因为它是心、心所所现的影相,注意在这个影相,可见得它不是真的,佛在《金刚经》里面给我们说:“凡所有相,皆是虚妄。”因为它是影相,不是实在的,当体即空,虽然当体即空,它有这个幻相在,不是没有相,心经里面讲的“色即是空,空即是色,色不异空,空不异色。”这个色就是色相,就是讲的相分。
  再底下一位叫三位差别,这是说明不相应行法,三位就是指前面的三法,心法、心所注、色法,是从这个三位差别当中,出现了这些东西,唯识里面告诉我们,虽然这些法,也是属于心法所有的,但是它与心不相应,不相应从那里来的呢?它是由前面三法虚妄分别计度当中,分位差别而建立的。譬如我们举一个例子,这是唯识论上常常用这个例子来讲,这个例子好懂,譬如我们人得到钱了,钱财在从前叫金银,那么在现在呢?叫钞票,金银也好、钞票也好,这是属于物质:色法,前面一类归到色法里,那么我得到了,我呢?这是心法,如果我这个钱看得很重的话,这里头有贪心所,贪心所是心所法,是心心所法,我们想什么方法来把这个钱贪得,所以它与心法、心所法、色法统统都有关系,可是“得”这个概念,它是属于那一法呢?心法里面没有得,心所法里头也没有得,色法里头又没有得,可见得这个得失,是一个抽象的概念,没有事实,我们要大大的觉悟,你说你真的得到了,假如说这个钱财一变,变到你的心里面去了,跟你的心结合成一个了,那算是你得到了,并没有跟你的心结合成一个,真正是各个不相应。没有得,你自己以为有个得,得了之后你生欢喜;失掉之后,你懊恼,其实没有得失。诸位要能把这一关突破了,这就叫看破了,看破之后,你才能够放得下,放下什么呢?放下二十四类的不相应。为什么呢?因为这个二十四类统统是遍计所执性,彻底是虚妄,根本没有这个东西,这一关要是不突破,给诸位说,祸患无穷。
  第三次核子战争之爆发,什么原因呢?就是这个虚妄的得失,这几天福克兰岛的事件,很可能爆发为三次大战,争的什么呢?得失的面子,为了得失的面子,会引发起大战,这个是英国人愚蠢到极点了,作了一桩大错特错的事情!纵然将来是和平解决,对于西方也造成了很大的伤害,你们看看报纸上所报导的,美国人袒护英国人,造成美洲的分裂,美洲国家组织,对于美国起反感,阿根廷人更是敌视、仇视,这一来好了,苏联的机会,千载难逢的机会,一个古巴已经叫美国伤透了脑筋,这阿根廷再倒向苏联的时候,西方人就没戏唱了,和平解决也完了。所以这个英国撒切尔愚蠢到了再不能愚蠢的程度,造这么大的错失,给整个人类带来的灾害。所以我常常也跟诸位讲,领袖不好当,一个念头错了,造成大的罪业,他将来落在地狱永劫不能翻身。所以一个领导人不好作,成功他有大福报,他能够为一切人造福;一个决策错误的时候,给众生带来的祸患,那他这个果报也就够他受了。那么这是什么呢?得失,遍计所执。美国人处理这个事情,宣布全力来协助英国,这个是愚痴,感情用事,没有顾到整个的大局,所以这个遍计所执祸患无穷。
  佛法里面教我们断烦恼,断的什么呢?就是断的遍计所执,如果遍计所执断了,再给诸位说,依他起就是圆成实。像我们在《起信论》里面举的例子,水就是波,波就是水,水比做圆成实,波比做依他起。古德也比做以金作器,器器皆金,把金比喻作圆成实,把这个器比作依他起,金就是器,器就是金。所以真正明白这个道理之后,一切得失的念头没有了,人就得自在了,佛法里面讲证得解脱了,没有得失了。
  学佛的人,第一关要突破这一层,二十四个不相应,“得”是摆在第一个,你要把它能够看破,要把它放下。也许说那我统统放下,我什么都没有。什么都没有的时候,你“得”放了,你把那个失又提起来了,失还是得,得的反面。换句话说,你并没有放下,你真正放下,怎么样呢?无得无失,你有得,反面才有失;你没有得,反面那来的失呢?一般凡夫毕竟是被蒙在鼓里头,这鼓就是无明、烦恼,蒙在这里面。惟恐我一切都没有,那我明天生活怎么办?这就是不要说佛法他不相信,因果报应他也不相信,学佛学了一辈子白学了。就以因果来说,佛法给我们讲你把财舍掉了,你的财用不缺乏,为什么呢?舍是因,布施是因,你得的是果报。法布施,你的聪明智能增长,无畏布施你得健康长寿,这都是给我们讲的有为法,几个人相信呢?斤斤在计较,所以你贫穷,你这个命里头,只有这么一点福报,你要把这个福报丢掉了,你就没有了,其实你的福报,丢得掉丢不掉?丢不掉的,如果福报真丢得掉的话,因果律推FAN了,这个时候才可以说我不相信佛法,佛法讲的不可靠,你根本就没有学,没有解,没有去实验,这不能算修学。我们可以作试验,我把一切统统都舍得干干净净的,看看我的生活怎么样,得更大自在。
  你们不敢轻易的尝试,我相信,为什么呢?我做到了。我出家的时候,把什么都舍掉,身上一文没有,只有两套换洗衣服,一床棉被,我到临济寺出家,有一个居士替我买了一张火车票从台中到圆山车站,舍尽了,为什么呢?我相信《了凡四训》,一饮一酌莫非前定,如果我命里头该饿死的,像邓冲一样,纵然有了金山还是饿死,这命里头不该饿死的,身上一分钱也不要带,走到那里有吃有喝,自在得不得了,我统统舍尽了,反而得自在,证实了经典里面所讲的话,一点都不错,所以十方大众供养我的,我立刻转手,就把它布施掉,我决不存。这样一来,这个福报一天比一天增长,生活一天比一天自在,没有得失。譬如货币贬值,什么黄金、美钞涨价,我头脑里面统统都没有,为什么呢?我统统都没有,你涨也好,落也好,与我统统不相关,我心清净。我每一天所日用的没有一天缺乏,这个多自在。如果你要存了一点钱,放在那个地方,币值贬值,你这个得失的心就牵挂在那里,烦恼就来。我积了一点钱,想想哪一部经书很好,可以能够给大家带来利益,马上就拿去印了,印完就分送给大家,大家享福,我在这里种因,因种的多,那我收获就多;我天天在种,所以我这个福报、收获没有穷尽的,天天种,天天播种,天天有收获,这多自在!真正相信的人才肯做,不相信的人他不肯做,所以这二十四个不相应,得失是第一关。
  其次是什么?其次给诸位说是命根。你如果把这一关再看破了,生死自在了,原来命、生死是假的不是真的,生老病死是虚妄的,根本就没有这回事情,我们把生老病死也舍掉了,那就没有生老病死了。你天天有个生老病死,你当然要受生老病死,我在讲席里面讲经也跟大家说过,人为什么会老呢?老是不相应行法里面的,因为你脑子里头:“唉呀,又过了一年,我又老了。”当然就老了,你把这个妄念舍掉,你就不老了,没有老了,长生不老。我二十六岁,没老!可见得这个遍计所执,害死了人,再给诸位说,空间与时间,时分方分这就是我们今天讲的时间跟空间,也是你相应行法,你能够舍掉了,没有过去现在未来,也没有十方,十方三世是一,这样你才能够证得一真法界,佛法的功德利益说不尽;只怕你不肯学,你要能真正相信,真正肯学,无量无尽的福德,全都现前,何必斤斤计较这个世间名闻利养,计较这个得失,真可怜!愚痴!可怜!
  无为法呢?四所显示,这个四就是前面四种有为法,因为前面四种是有为法,与有为法对立的,显示出有一个无为法,所以它这个排列的次序不能颠倒,从排列的次序,你也晓得一一切法怎么生起的。




                                                             第四卷


  我们虽然把百法次第给诸位作了一个简单的介绍,然后我们晓得从次第当中也就说明了诸法的生起,它的因缘、程序,就在次第里面,可以能够看得出来。今天接着往下面讲,我现在再用最简单的方法,把它归纳一下如是次第:
  第一个心法与心所法。它两个是胜劣一对,因为可以说它都是属于心法,心法是心所法之体,心所是心法之用,所以它里面有心法殊胜,心法胜,心所法劣,这两个是一对;如果将这一对与色法来看,心法、心所法是能生色法,是能,色法是心心所所生之法,这就变成能所一对,心王跟心所是胜劣一对,这个是属于能所一对。这个三法就是心法、心所法、色法我们说它做实有,真有,这个实有只是我们凡夫感官里面的实有,这也是不得已而说的,为什么呢?这是个比较说法,因为比起这个心不相应行法,那就是假有,所以前面这一个三法,对不相应行法来说呢?它也是一对,前面是实有,后面这个是假有,那么这个叫假实一对,这个四法合起来那就是上面所说的,这是属于有为,有为与无为两个又是一对,前面四类是有为法,后面一类是无为法,所以我们从这个地方能看出一共有四对,次第排列得非常清楚。
  今天我们继续要研究的是心法,这个里面有个括号,括号里头有个一,“心法八者,即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶,八种识。亦名心王,能造万法,如国王统治百姓,威力自在,故论说为一切法中之最胜者也。”
  下面这个表,就是简单介绍这个八种心法,心法的定义,前面已经跟诸位介绍过了,这个表里头列的很简单。眼识是“依众根了初色尘之作用”,前面五根,这个相很明显,了别外境五尘的作用,第六意识是依意根了别法尘之作用,第七末那,此译名意,译是翻译,末那是梵语,翻成中国的意思叫意,也叫作意根,因为第六意识是依它而起的,第八阿赖耶,此译名藏,能藏一切种子,亦名本识,下面括号是“一切最胜”,这八识是唯识里头,可以说是最重要的一部份,也是唯识学里头精华的一部份,换一句话说也是最难懂的一部份,如果这个地方搞清楚了,可以说心所法以下的都很容易,都不难懂,只要把它的作用,把它的境界搞清楚了,就行了,这个八识讲解,既然是难,一切经论里头无非都是以很大的篇幅,来讨论这个问题,在过去大专佛学讲座,编的唯识简介,也就是专门来讨论这个问题,这个慈光讲座一共有四张表,表都很简单,我将这个表呢?就在表里面,详细的给它批注了,注了之后,这个表有一份在柜台这边,同学们如果要,在这边登记,这个我们在外面印是一块钱一张,一共是六张,影印了之后,发给同学,你们一面听,我这个笔记写得很详细,你仔细去看,能够了解到一个大概,这个表专门讲的是八识,我们今天讲到八识,当然还要依这个表来讲,八识里面阿赖耶是个根本,所以它叫本识,前面七识,都是阿赖耶转变的。那么阿赖耶从那里来的?这是个大问题,阿赖耶就是真如本性不觉的状态,我们叫它做阿赖耶,也就是大乘起信论里面讲的不觉,《大乘起信论》讲的本觉就是真如本性,依本觉而有不觉,这个不觉就是阿赖耶。诸位要记住,不觉就是无明,觉就是明,你看《楞严》里面常常把“觉明”两个字合起来讲,觉就明,不觉就是无明,无明就叫做阿赖耶,换句话说,这个觉心是不动的,真如本性是不动的,动就是迷,就是不觉,如果我们真正体会到这一个道理,我们在二六时中,用功夫就有了门道了,有门径有道路,不但唯识修观,你把握到要领了,禅宗的观心,你也晓得门道了,运用在念佛上,你也晓得这句佛号,应当怎么念法,这才叫真正的修行人。
  当六根接触六尘境界的时候,心里面才起一念,就是阿赖耶,就是无明,如何能够保持着一切明了,是不起无明,这就是佛与大菩萨;佛菩萨与我们没有二样,就是它能够不起无明,他六根在六尘境界里他不动,怎么样才能不动呢?因为他对于事实的真相,他了解得很透彻,他不像我们不知道,不晓得一切法是什么回事情,你看看前面纲领上,给诸位介绍了,一切有为法如梦幻泡影,有为法如梦幻泡影,无为法虽然是真实的,无为法没有名字,言说、名字、心缘统统都没有,无为这个名相,这是依他起的假名,也不可以执着,所以心在境界是清净的,清净心在境界上用事,给诸位说是四智,不是八识,转八识成四智。前五识为成所作智,第六识为妙观察智,第七识为平等性智,第八识为大圆镜智,它怎么会一样呢?那么我们要问,我们怎么样才能作到呢?实在说,《《金刚经》》说的最简单,最扼要,“不取于相,如如不动。”就是八个字,取相是造业,动呢?是起惑,我们讲惑、业、苦三障,它在境界里头心动了,这就迷惑,取着就造业,后来当来有果报,这是一定的,起惑、造业、受报,你不动那你就不迷,你的真如果性不会变成阿赖耶识,它不变;没有取着,他不造业,他那里有果报呢?就没有果报了。所以这都是讲的最高的原理、原则。
  现在我们不谈这些,我们来研究唯识。我们既然晓得这个识是发源于真如本性,然后有八识变现的十法界依正庄严,就是我们整个人生宇宙都是从八识变现出来的,在佛法里面讲,万法唯识,华严里面说:“应观法界性,一切唯心造。”这个心也是讲的阿赖耶识。何以晓得《华严》里面讲的这个心是阿赖耶识呢?因为华严是唯识六经十一论之一,它是属于唯识的,所以华严是属于有宗,天台是属于空宗,法华是属于空宗,华严属于有宗,换句话说,宇宙人生都是从这个变现的。这些外教、宗教他们不了解,宇宙人生是上帝造的,所以再问,谁造上帝的呢?这答不出来了。认为上帝是造物主,这是迷信,不了解事实真相,真正的造物主就是阿赖耶,而阿赖耶就是自己的本人,禅宗里面所参的所谓是父母未生前本来面目,本来面目就是阿赖耶,实际上阿赖耶是迷了的本人,真正不迷的本人就是真如本性,既然晓得自己与一切万物都是阿赖耶变现出来的,那么一切万物跟自己的关系就明白了,这个关系是一体,非常之密切。
  但是我们现在迷了,不晓得是一体,这个事情麻烦,这就苦了,知道是一体,就好象我们身体一样,各部门器官的功能,它互相配合起来,运用得很恰当,这个人身体健康长寿。如果各部门器官都独立了,互相不合作了,你们想想这个生命大概很快就结束了,我们今天所遭的这个难,所遭的这个果报,就是不晓得宇宙人生是一体,人与人之间才有斗争,才有残杀,不晓得是一体,诸佛菩萨知道是一体,所以他的心是平静的,无论在什么境界里面,心都是平静的,为什么平静呢?因为是空寂的,心里头有东西,决定不会平静,心里什么都没有,我们其实说个平静,都是多余的,像六祖所说的本来无一物,本来无一物,说平静都是多余的,才真正能作得到。本来无一物就回到法性,就回到了真心理体,但是诸位要晓得,这个东西一迷就全迷了,不会说是局部的,我对这部份不迷,对那一部份迷,没有这个道理。一迷绝对全迷,但是在迷里面有厚薄不一样,总归是迷就是了。譬如说贪财的人,他对钱财迷得特别重,对于其它的比较轻,但是不管他是重是轻,总而言之,都是迷,全迷;一悟也是全悟,不会说是局部悟了的,没有这个道理。这些佛在《圆觉经》里面讲得很透彻,所谓是无有次第,亦无方便,这是讲的顿悟、顿超。这一点我们要晓得。
  这心意识三者是在内,在内比较不容易觉察得到,前五识表现在外的,容易觉察得到,心意识虽然在内,第六意识,比较上浅一点,我们也容易觉察得到,所以一般人认为我们能够思惟、能够想象、能够推理的这个,认为是心,我们中国人讲这个是心,这是第六意识。至于末那心与阿赖耶心就不晓得了,所以凡人能够知道的心,就是这个心,现在人不叫心,叫脑,认为能够分别、记忆、思惟的是脑的作用,智能愈高的人,脑愈发达,其实还是第六意识,第六意识是不是在脑里面呢?你们诸位想想在不在脑里头?如果要在脑里面,阿难尊者要去找心应该能找得到。真的是脑里面所想,这个问题很大,那脑是自己可以发识,如果自己可以发识,这就是真的了,这就不是妄的了,那就决定真实的了,我们举个比喻来说,我们把这个脑的作用,譬如说现在用的计算机,它也能记忆,它也有我们脑同样功能,作成机械人了,但是它的那些程序,是我们人把它输入进去,它才起得了作用,如果没有轮入这些程序它就不起作用,这是我们晓得的。
  那么输入程序的又是谁呢?机械人是我们人在它背后操纵它的,我们这个脑,谁在操纵我们呢?没有人给我们输入的时候,不起作用,诸位从这个比喻里头去推想,我们这个身体是一个机器,第六意识在那里呢?就像无线电波一样,尽虚空遍法界无处不在,如果没有本性了,前面我们刚刚读过,从心法到不相应行法,那是有为法,有为法是依他起性,没有真如本性;这些有为法依谁而起呢?这个理有相当的深度,我们今天所见的依正庄严的色相,是心、心所的相分,我们有许多抽象的概念,是不相应行法的相分,为什么?因为它太虚妄,彻底虚妄了,我们讲四分只讲心、心所,这抽象的概念,若有若无,譬你像“得”,你今天得到钱,发了财了,你好欢喜,“得”是什么呢?好象又有我得到,你再一追求,得到相又了不可得,没有!三像“心”、“心所”真的有相,那么我们现在所能接触到外境的色相,包括自己的根身,根身器界在唯识里叫本质相分,本质相是阿赖耶的相分,所以阿赖耶的相分就是我们今天所谓的物质世界,阿赖耶的见分,就是我们所谓的精神世界,阿赖耶多大呢?尽虚空遍法界,迷了叫阿赖耶,悟了叫真如本性,所以真如本性跟阿赖耶是一不是二。
  世间人所能体会的,乃至于小乘人它所能够体会得到的,都是第六意识,所以佛在小乘经里面很少讲末那、阿赖耶,为什么呢?程度不够。末那的特性是染污,它相续相的功能特别的强,我们所谓是固执,它执着什么呢?执着着一个我,这个“我”的范围很大,不单单讲人我,执着我们能够思惟,想象的心是我的心,执着这个肉身是我身,这个是我执的根本;执着一切境界是实有,实有是有的,这叫法执,不知道凡所相皆是虚妄,不晓得一切有为法如梦幻泡影,所以有这两种坚固的我执,而在大乘佛法的修学,一开始,就要把这两种执着打破,要把它除掉,这才能入大乘之门。
  所以百法论的宗旨,就是教我们破我、法二执,所以经里面说一切法无我,用无我来破两种坚固的我执,来破执着的。这个是烦恼、所知的病根,有我执起烦恼障,有法执起所知障,我们执着一切万法真有这回事情,对一切万法的真相不会明了的,迷了,见不到诸法实相,执着身心是我,就找不到自己了,把自己迷失掉了,父母未生前本来面目是什么?不晓得,迷了,所以破了我执,本来面目现前,真正找到我了,找到自己了,不是没有我,你看在菩提涅盘里面讲三德秘藏,讲常乐我净,真有我,不是没有我,可是你迷了,找不到我了,你把你现前能够思惟的心,这个肉身当作我,就迷失了,你把世界这一切法都认为实在的,真有,你把环境所知也迷失了,于是乎对自己对环境境都产生了一种错误的观念,我们讲人生观、宇宙观,你这个观念是错误的,观念错误了,你的想法怎么会正?怎么会接近真实呢?想法错了,你的做法必定更错了,你做错了,再问一问,你怎么能不受果报呢?所以这个苦报是免不了的,这个就是惑、业、苦,变出一个轮回的相来了。轮回从那里来的呢?不是上帝造的,也不是佛菩萨造这个来惩罚恶人的,不是!佛菩萨才不管这些事,也不是阎罗王制造的,是自己制造的!起惑、造业、受报,自己作自己受,自作自受,就是这么回事情。既然是你自作自受了,别人看穿了,佛菩萨把事情真相看穿了,他也没法子救你,为什么呢?你自己制造的,如果制造的这个是真有,真有这个事情,别人可以来帮你忙,可以来救你,可以来阻止你;这个事情是虚妄的,不是真实的。譬如说你要作一个恶事,我可以拦阻你,你要受苦了,我也可以帮你忙、来救你,这个事情好比作梦,你在那里作大梦、作恶梦,我有什么方法帮你忙呢?我没有法子帮你忙。六道轮回是恶梦,所以佛菩萨晓得这桩事情,没有法子帮你忙,起惑、造业、受报,统统是你自己干的,而且这个境界决定是虚妄的,犹如空花、犹如梦幻,你不能说没有这个事,梦幻泡影有这个事,虽有这个事,不实在,不是真实的。我们现在迷了以后,在六道轮回里就是梦幻泡影,几个人真正觉悟了这个真相呢?悟了这真相,修行才能上轨道,所以说是如理如法来修学,如理如法的修学,进展是很快的,效果是非常显著的。
  我们这一生当中,确实可以按照自己的进度来完成,根性大利的人,勇猛精进,转八识成四智,这个一生也能够作得到,念佛说是取理一心不乱,不是作不到的,我念佛念个功夫成片带业往生就好了,就可以了,带业往生功夫成片,你也能作得到,没有作不到的,真是天下无难事,只怕有心人,你作不到是你没心,没有什么心呢?没有自信心,所以你作不到,有心人呢?是有自信心,有自信心的人,他就作到,没有自信心的人作不到,所以佛在大经上说,“信为道源功德母”,信心是入道的根源,是一切功德之母,母是能生之意,今天是母亲节,你们要想孝顺父母,第一个建立坚定的信心,信心里面出生无量无边的功德,成就自己,成就度化众生的事业,这个才叫真正孝顺父母。
  所以大乘的入门,是破二执,你看百法一入门,就教我们体认一切法无我,整个的唯识,也就是说明一切法无我,百法可以说是整个唯识的提要,一入门先把这个大概的状况作个简介,你要说整个唯识的宗旨,就是一句话,就是五个字:一切法无我,这个表,等印好了之后,诸位拿到了,我再给诸位细讲。为什么呢?因为实实在在是非常重要的一桩大事情。此地先给诸位说明的,就是把八识先给诸位作简单扼要的介绍,介绍这些名相的来由,前面六识:眼、耳、鼻、舌、身、意,这个六识是依根建立的名称,为什么叫做眼识呢?依眼根建立的,为什么叫耳识呢?依耳根建立的。在唯识里面讲,它具有五个意思,第一个,就是这六种识它是依根的识,第二个是根发之识,也就是根它发的作用,这个我们要举个例子来说,譬如灯,灯好比是根,灯放光了,灯它有发光的作用。可是诸位要晓得,灯要是真能发光,把电源切断它应当也发光,那才是灯;点上油灯,那里头没有油我点也能发亮,那才真正叫根发之识。不是的,你看看还是识借着根发出来的,所以你说依根、依靠它起作用的,可以,你说依靠着这个根发生出来的作用,也可以,这个一定要把它搞清楚。
  第三个意思,属根之识,它属于这个根的,为什么呢?因为它起的这个作用,脱离不了这个范围,我们还拿电器来作比喻,我们以电比做阿赖耶识,这是本识,灯上它放光,它起的作用是放光,在扩音器它发的作用,它能够把我们的声音扩大,叫远处都能够听的清楚,本识是一个,都是电,在每一种器具上,依不一样的器具,它发生的作用不相同,那我们六根就是六种电器,电源是一个,是阿赖耶,是一个,所以在眼,它就起见色的作用,在耳它就起闻声的作用,所以我们从作用上说,它仅限于这一个范围,我们叫他属根之识,眼识它一定是属于眼的范围,它不能够超过眼的范围,譬如我们讲这个灯光,它的光明,它是属于灯的范围,它绝对不会是属于扩音器的范围,不会属于录音机的范围,它各有各的范围,这就是属根的意思。
  第四叫助根,帮助根起了作用,如果没有识,虽有根不起作用,根要起作用,一定要得识的帮助,所以也可以叫它做助根之识,第五个意思,如根之识,如的意思说得更好了,如是什么呢?如实在讲,就是万法归一的意思,根与识不能分,根如其识,识如其根,眼识如眼根,所以五个意思里头,最后这个如根的意思最为殊胜,正像法严经里面佛所讲的,十如是,天台大师把这个十如是,用三种的读法,在这里面悟出了百界千如,百界千如是说明什么一桩事情呢?说明一真法界,所以你在华严里面看的一真法界,法华里头百界千如就是一真法界,一切皆如,那不就是一真法界了。唯识虽然给你分别法相,你看到最高的境界,也是入这个境界,不入这个境界不叫佛法;所以如根这个如字,我们要重视它。前五识以意为染净依缘,前五识才能生,所以在这个图里面,画得很清楚,实际上还应该有一条线,就更明显了。为什么呢?每一个识与阿赖耶都有关系,再加一条线,就更明显了,意思就更清楚了。八个识每一个识都有密切的关系,是一体,所以诸位将来看这个图,这前五识与第六意识有关系,与末那有关系,与末那为染净依,与阿赖耶为根本依,所以再划一条线,意思就更清楚了,更明显了,不划呢?你要是会看也能体会到这个意思,为什么?因为末那与阿赖耶当中有一条线,它的关系是很密切的,所以唯识里讲眼识九缘生,耳识八缘生,你们仔细看这个缘,你能够看得出来,那个缘有多少,多少都是在境界上,是在境上,外境上,里面统统具足,这前五识必定与意识、末那、阿赖耶同时起作用,这个就是我们常讲的五俱起意识,五俱起就是五种意识与前五识任何一识要起来的话,一定有这个五种意识跟它同时起来,少一个都不行,这个五俱起意识前面三个都是阿赖耶的三细相,就是业相、转相、境界相,第四就是末那,第五就是意识,眼耳鼻舌身要是起作用,必定与这五个有关连,少一个也不会起作用。


                                       第五卷

  上一次给诸位介绍了前六识是依根立名的,建立这个名称,具足五个意思就是依根、发根、属根、助根、如根,这一段跟诸位介绍过了,就是前六识它的来源,今天我们们接着再看第二末那识,末那是第七识,末那两个字是梵语,翻成中国就叫作意,因为与第六意识名字相重复,所以要是把它翻出来,变成第六意识是意识,第七识也是意识,为了简别,就是区分明白起见,所以第七识就用梵音,用末那,第七是意根,第六是意识。我们也可以这样说法,第六识是第七识的作用,第六识称为意识它是依根建立的,因为它的根叫作意,所以我们叫它作意识,譬如前面五识,依眼根建立的我们叫眼识,依耳根建立的叫耳识,它是依意根建立的所以叫意识,但是前面那个五识,它的根是属于色法,它不是心法,末那它是属于心法,它不是色法,这个地方我们一定要把搞清楚,此地有个简单的批注,说意是业用,识是体,这是解释意与识,前面这个意,就是第六意识,后面这个识就是末那识,所以末那识是第六意识的体,第六意识是末那识的用,末那识的业用,所依的根,我们叫它做意根,末那本身也是能依之识,所以合来起讲,识就是意,所以末那它确确实实是意识,我们方便讲呢,是意识之体,第六意识之用,虽然是体,它本身也有作用,第六意识是依它而起作用的,底下有个简单的注,这个简单注,我们在讲第二表的时候,会给诸位说明白,心,我们常讲的心是指第八,它有集起的意思,识是指前六,因为它了别的意思殊胜,七但名意,就是未那识,我们叫它做意识,有恒转等无间义,就是它这一方面特别殊胜,这个意思我们也放在下面再说,它无集起了别故,这个无,不能说完全无,只是与第八、与前六识比较起来,它这个力量薄弱;你像了别,前六识了别的意思,很殊胜,集起呢,这个是第八最殊胜。
  再看第三,说明阿赖耶,阿赖耶是梵语,翻成中国的意思叫藏识,这个藏是说的业用,藏就是像仓库一样,收藏东西,藏是藏的意思,识是体,在唯识里面讲,它有三个意思,就是能藏、所藏、执藏,有这三个意思,能藏呢?是诸法与识为缘,这个括号里头,诸位要好好记住,这是唯识论里面所说的,下面是我们的解释,诸法与识为缘这是能藏的意思,识与诸法为缘这是所藏的意思,我们看底下的小注,第一个讲能藏,指识体能藏诸种子,持称义边说,我们举一个比例来说,阿赖耶好象是个仓库,这个房子称之为仓库,一定它是收藏一些物品,我们才叫做仓库;如果这个里面没有收藏东西,这个房子就不会叫做仓库了,所以就它收藏物品来说,它叫做仓库;这是指识体,它能含藏一切法的种子。
  这一切法是指什么呢?这一点我们一定要搞清楚,所谓是身心宇宙、世出世间一切法,这个种子都是阿赖耶所藏的,都藏在这个里面,阿赖耶广大无边,真是尽虚空遍法界就是阿赖耶的库藏,十法界依正庄严,全是阿赖耶种子所现的相分,所以我们自己的根身,就是我们的身体,我们六根所接触外面这广大的境界,无有穷尽的宇宙,全都是阿赖耶的相分,阿赖耶是我们自己本人,所以我们自己身体,以及整个的环境,不但包括六凡、四圣的法界也包括在其中,全是自己阿赖耶所变现之物,这个是世间人不相信的,前面讲过了,不相信宇宙是唯识所变,不相信一切法是唯识所变,佛菩萨相信这一切法是阿赖耶所变,是唯识所变的,我们可以说佛菩萨与凡夫不相同的地方,就是这一个认识不一样,这个认识在现代哲学里面叫做人生观、宇宙观。换句话说,佛菩萨的人生观、宇宙观与我们凡夫决定不相同。
  说到这个地方,为什么说佛法不是宗教?这个意思诸位也一定明了了,为什么说佛法也不是哲学,这个意思也显示出来了,为什么呢?哲学与宗教,都是有能有所,你看在这个意思里头已经没有能所了,虽然讲能所,可是能所都是自己,不是说自己之外,自己有能,自己之外有所,没有这个概念,所以佛法里面所研究的,是自己研究自己,所分别的是自己分别自己,因此分别即是无分别,研究也等于没有研究,因为完全是在自体份上来说的,这个概念我们首先要建立,当然,说建立,说的很容易,事实上不简单,为什么不简单呢?这里面的道理,没有透彻了解,没有对它虔诚的肯定的,算是不容易,所以佛法讲信,讲到正信,就是虔诚肯定的去接受它、去理解它,这个就是所谓是解悟,从理解当中能够觉悟宇宙人生的真实相,觉悟之后,要紧的就是怎么样去把它证悟,去证实,证实了,才是真正变成自己的,自己是入了这个境界,在佛法里面所谓是修行证果,修行最重要的就是修正我们这个宇宙人生错误的观念,这个是比什么都要要的,因为观念如果正确了,诸位要知道行为就正确了。
  那么行为正确,什么标准的行为才是正确呢?跟诸位说到最高境界没有标准,如果有标准的才算是正确,这个行为就不是正;你们想想看,订个标准在那个地方,这个标准是正,那个极准它不正,你这个邪正还是对立,你心里还有二法,二法就是迷,不是觉,这个意思很清楚,所以到了最高的境界,你看看《华严经》五十三参,一真法界这有没有标准?已经没有标准了,但是在这个以下,是有标准的,标准的建立是给那些没悟的人,它须要标准,它要是没有标准,天下就大乱了,已经悟了的人就不要标准了,为什么呢?他入一真法界,入绝对的境界;没悟的人他住在相对的境界里,相对的境界就要有标准,没有这个标准,就不能维持世间的秩序。
  譬如说世间人讲善法,大家心里欢喜;讲恶法,心里生烦恼,那么这个就要订标准了,才能维系一个正常的秩序。假如在善法里头不生欢喜心,恶法里头也不生烦恼,这善与恶就变成一,对于你是一个感受,没有两种感受,既然没有两种感受,那标准就不需要了,有了标准岂不是累赘,是不是麻烦?所以我们要晓得这个法,但是到没有标准,不须要标准这个境界是很高,你打开《华严经》看是圆教初住菩萨,圆教的初住,别教里面讲就是初地菩萨,在我们净土法门里面讲,理一心不乱,《《金刚经》》里面说的标准,是破了四相的菩萨,你看经上说的,“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相即非菩萨”,破我相是破我执,众生、寿者是法执,由此可知我法二执都破了证得理一心不乱,这个时候没有标准了。这个时候的修行,佛经里头有一个术语叫无功用道,可见得没有到这个标准,是有功用的在修行;到了这个标准之后,是无功用的修道,所谓是自然任运。这样的修行,跟我们有为法里头的修行,大大的不相同。
  也许诸位要问从圆初住到如来地还有四十二个位次,诸位要晓得,这四十二个位次,是佛的方便说,对我们没悟的人说,已悟的人,没有阶级,要是果然从圆初住到如来地,还建立四十二个阶级,诸位想想,那怎么能叫一心呢?一心里头还分四十二等,这不算一心,所以要晓得这是权说不是实说,是对我们凡夫说,可是到了一心,一心程度的确有浅深不一样,所以佛给我们说这个四十二个阶级,也不算是假的,但是在他们心里头决定没有这个念头,譬如说初住菩萨遇到等觉菩萨,决定不会说,他的程度比我高,我还不如他,没有这个念头。为什么呢?如果有我、有他,你看看那四相都具足了,有我相,有人相,众生相,寿者相都有了,没有这个念头。等觉菩萨看初住菩萨也没有这个念头,心决定是平等的,是清净的,虽然是清净,是平等,就是真正的那个平等,清净还是有差别,虽有差别,绝不起一念,绝对不会像我们凡夫,这个是初住菩萨。那是二住菩萨,二住菩萨知道初住菩萨的境界,初住还不知道二位的境界,不会像我们这样子,在那里分别计较,所以这是入了状况之后,我们才晓得这个道理。
  这就是宇宙、十法界依正庄严,种种种子,统统是阿赖耶所藏,对阿赖耶讲,阿赖耶是能藏,持种这个意思这一边来说它是能藏的意思,识与诸法为缘,是指所藏种子也。识就是仓库,仓库要对它所收藏的那些物品上说,这些物品就是它的所藏;它所藏的,这个是从度熏义边说,这是与杂染互为缘。要晓得阿赖耶广大无边,无所不藏,它什么都含藏,因此什么都会变现,它既有种子,它就会变现,就会现行,所以诸位要是晓得这个道理了,你对于宇宙之间,有一些奇奇怪怪的事情,你也就能明了了。譬如说我们中国古人所说的龙,现在有人说龙未必是真的,我们学过唯识的人,对这个事情,见解就不一样了,世间人有人怀疑有,有人认为可能没有,是虚构的;在唯识学家讲是有。为什么呢?因为万法唯心所造,你心里面能想得出来,就会变现这个境界,境随心转,心是能变,相是所变。你心里动了念头,就有相,这个相就是阿赖耶的种子,一旦将来遇到缘,这个相就会起现行。虽然有这些森罗万象,你要晓得,这些现象都是虚妄的,没有真实可言,为什么呢?因为能变的阿赖耶就不真,所变的相那里是真实的?如果这个相要是真实的,诸位想一想这事事无碍就讲不通了。
  我们今天事与事真的有障碍,这个障碍从那里来的呢?障碍是把妄相误认为真实,所以才产生障碍,这个就叫迷、叫执着,是从这个地方产生的,如果我们的迷执要是打破了,就能够证得事事无碍,虽然与杂染为缘,这个只是阿赖耶与杂染为缘,它与真如本性不相干,这一点要记清楚,我们在第一表里头就给诸位说过,识是从性变的,变出来的,同时我们在讲席当中,这一份讲义诸位拿去细细的看,如果有问题要提出来,提出来我们把它讨论,因为我们讲的时候,不必一项一项都那么细细的来说。

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续 3





        第三个意思叫执藏,执就是执着、执持,执第二能变,这就是讲的末那识,末那它是执着,遍计所执,执藏此识为我言,它执着什么?执着阿赖耶是自己,如果执着阿赖耶的全体是自己,那就成佛了,那就没事了,这就不算是毛病了。你看看阿赖耶的相分是十法界依正庄严,这是阿赖耶自体的相分,它不执着而执着这个相分里头,现在的身体,它就执着这一点点是我,这是错误了,如果它一旦觉悟了,整个宇宙这个相分是我,给诸位讲,这就叫证得法身了,法是什么?万法,以万法为身,这就叫法身。自己这个身体也是万法之一,所以我们迷在那里呢?就是在万法当中,执着这一法是我,除我之外,那都是他,在这里划了一条界线,这叫迷,取阿赖耶相分的一分。


  我再给诸位说,我说这个不生不灭的道理给诸位听,是不是现前就是的?如果你要晓得一切万法就是自己,你想想看有没有生灭?没有生灭。我这个身灭了,还有许多身还在,就好象我们今天这个身体的细胞新除代谢一样,我们现在等于好象迷了,不知道这个身是自己,把里头一个细胞认为是自己;这个细胞要生了,不得了,要灭了,这死了,这不得了了,不知道整个身是自己,我们今天就忘掉了,不晓得整个宇宙是自己,你几时要是证得整个宇宙是自己了,这叫证得法身,法身不生不灭,这个相是当处出生,当处灭尽,楞严里面说得很清楚。这是真正解脱,没有生死、没有三界,也没有轮回,你是证得了清净法身,我们今天把阿赖耶的见分里面的一分,认为是自己的心,还误会了这个心是在自己身体里面,想不通,不但这个心,我们从五蕴上来说,受想行识就是百法里面所讲的,心法、心所法以及不相应行法,都包括在里头,我们的身是属于色法,这些东西,这是阿赖耶的见分,见分也是尽虚空遍法界,我们这个身体是相分,相分也是尽虚空遍法界,这个意思,诸位要很细心的慢慢去体会。
  我们今天说见分尽虚空遍法界,这个在佛法上稍为有基础的,他能够接受,我要说这个身体也是尽虚空遍法界,你不太容易接受,为什么不容易接受呢?因为你执着这个身体是真的,你不晓得我们现在这个身体是事事无碍,确实事事无碍,你不能证得。诸位从家里到此地来了,如果这个身体要是有碍的话,那你这个身体就像泥塑木雕的佛像,它永远不会动;你从家里到此地来的时候,这就是无碍。你来的时候,是不是我家里的这个身体呢?给诸位说,不是的,你要以为你家里那个身体,现在到此地来了,这个就是你的迷惑;实际上我们的身体,是剎那剎那在变迁。这个一下搞不清楚,我举个比喻给诸位说,我们像看电影,电影里屏幕上,你看那个人有动作、有说有笑,那么他的一个动作,是不是同样一个底片呢?不是的,他已经换了无数的底片,一张是一个样子,所以给你讲当处出生,当处灭尽,就是这个意思。从前讲这两句话,真要很聪明的人他才会觉悟,现在科学发达了,你一看到电影这个情形,你会觉悟,我们这个身相不是真的,阿赖耶的影相,是心心所变现出来的,二所现影故。诸位要记住这个变的速度太快了,佛在经上告诉我们,一弹指六十剎那,一剎那九百生灭,那么我们这个变,他为什么不变别的样子呢?会变成好象原来的样子一样呢?诸位要晓得,这种变现呢?就是执着、执持,因为你有这个执着,所以它变的这个相,后面相跟前面相是一样的,太相似了,这个就是一种执着的力量、执持,如果你要是不执着了,另外换一个心识了,相就会变,所以看相的人说,相随心转。你老是记着我叫净空,好了,每一个相就是这个样子,如果一旦变了,唉呀!我已经是成佛了,他就会变成佛相,我成菩萨了,他就会变成菩萨相,相确实会变的,剎那剎那之间不一样,所以我跟大家讲,人为什么会老呢?因为你有个老的念头,我一年一年衰老了,那当然老了,相愈变愈老了。那一个说我现在愈来愈年轻了,如果你有这个念头,愈来愈年轻了,确实你这个相愈变愈年轻,所以相分恒随见分转,执着是见在执着,不是相在执着,那么这个执着是阿赖耶执着阿赖耶。
  末那识是个什么东西呢?末那识是阿赖耶的见分,见分执着见分,见分执着相分,它又不是执着全体,就是这个见分,它执着阿赖耶广大相分,这么一点真认为这个是自己的身,身心都局限了,把自己本来面目丧失掉了,在这个里头搞生死轮回,实在是很冤枉的事情,我觉得我跟诸位讲这个问题,已经讲得很清楚了,诸位要是一下还体会不过来,不要紧,这个东西确实也不是一下就能够会得过意思来的,可以慢慢的来,长时期的来,你要真正了解、发觉了,这真是宇宙之奥秘,今天科学家、哲学家、什么宗教家都没有发现,发现到这个奥秘,就叫佛菩萨,所以佛法广大无边,佛法里头没有任何界限,你不明白这个事实真相、这种奥秘,那你就叫外道;你真正明白了,这是明心见性,彻底见到了诸法实相,诸法实相就是自己本来面目。
  所以这个毛病,实在讲关键就在末那,末那就是阿赖耶里头的执藏,所以说此识为我,就是这个末那,又名我爱执藏,实在讲这个执着,你要是找它那个根源,病就在贪爱,所以末那常说四大烦恼常相随。这个四大烦恼里面最重的,就是我爱,当然,如果我们讲它的根本,我们讲因缘,缘是隔一代的,因是最近一代的,譬如说我们与父母呢?这是因,我们与祖父母呢?这是缘,所以你看十二因缘,无明是缘,业是因,行是因,行就是行业,无明缘行,行缘识,所以无明是缘。缘什么呢?第一个因:远因;行业是第二个因:是最近的因。那么末那,我见是远因,我爱是近因;我见是惑,我爱是业,这个麻烦就大了。所以此地特别举出我爱执藏,是识与诸法为缘,有情执为内我者,这是简单给诸位介绍什么叫做阿赖耶。
  阿赖耶既然是藏识,当年翻译的时候,为什么不把它翻作藏识,还要保留阿赖耶的意思,就是因为藏识里头有三个意思,我们这一个藏里头,不能够把三个意思表达出来,所以还是音译过来,再加以解释,它里头有三个意思,第三个意思就是末那怎么来的,末那与阿赖耶的关系,是一体的,所以末那叫染净依。我们再从《金刚经》里面去看,《金刚经》里面前半部是破我执,后半部是破法执,如果我们把我执、法执合起来看,前半部是破我法二执,后半部破我法二见,所以后半部的境界,比前半都要高,后半部的意思比前半部要深。你们读《金刚经》,有的粗心大意,你不觉得,好象后半部跟前半部,好多地方都重复,实际上一点都不重复,你看前半部讲菩萨是要断我、人、众生、寿者,断的相,四相,后半部讲的我、人、众生、寿者是四见,我见、人见、众生见、寿者见,你看不是相,是见,这个就是后半部的功夫,比前半部要深得多。
  第四这一行是说明研究唯识的目的,“了别真妄,不生不灭”,真,不生不灭,妄也不生不灭,你真正明白了,妄也不生不灭,因为当处出生,当处灭尽,生本不生,灭也无灭。要不然无生法忍怎么能证得呢?如来果地上清净寂灭相,你如何证得呢?一切法本来不生,我们现在也不生,是你看走了眼,误会了,没有生灭,所以你才没有苦恼,自己脑子里头钻出来无量无边的苦恼,实际上那有呢?没有,根本就没有,所以这个不生不灭是真的,一点都不假,这是第一个意思,第二个意思呢?研究唯识的目的是通达一切经的义理,一切经的义理,唯识是全都包括了,所以我们在佛门里面讲,这是共同科目,唯识是共同科目,唯识是理论上的共同科目,戒律是共同科目,戒律是行持的共同科目,生活行为生活规范!净土是共同科目,最后的归宿,这三门是共同科目。换句话说必须要修,你要不修唯识,你研究一切经义都会有障碍,都会有解不通的地方,唯识如果懂得,一切经确实迎刃而解,这是先把八识给诸位作简单的说明,然后我们再细看这八识的性质。




                                       
                                   第六卷


    诸位看唯识简介,第二表。首先说明识是从性变出来的,所以这个性,我们底下讲它有内有外。但是诸位要晓得,这个内外是一不是二,这是我们学佛的比较困难的地方;就是我们无始劫以来,都有这个遍计所执,一说内外,马上把它分了,内是内,外是外;内不是外,外不是内,这个就麻烦了,就没法子入唯识之门,也没法子入大乘之门。所以大乘佛法,无论讲内外,讲中边统统都是一,都不是二。那么这个内外下面就分了,心意识这个就是内,境就是外。识是从性变现出来的,说是内外还是一体,内就是讲的见分,外就是讲的相分,见相一个自证分,这个后头会给诸位说明,底下有三段批注,它这个注一是在第一表里头,这个注就是注第一表所划的图,第一表里面这个注一,法性如是,旁边有个批注,这是当年李老师讲的时候,可以说里头差不多有一半是李老师讲的,我的旧笔记,另外一半是补充的,此是解释性之来湩,是法性如是,但是虽是解释性之来源,性没有来源,怎么能够解释呢?
  所以下面说“世说解性”,世说就是世间人如此说,在佛法里面讲都是戏论,因为众生有一个毛病,喜欢追根究竟,说阿赖耶识,识是从性变现的,性又从那来的呢?这个是喜欢追根究底,那么世间说呢?这是以中国说法,举出两个,一个是列子,一个是易经里面所讲的,实际上易经只是讲太极,太极生二仪,二仪生四象,四象生八卦,八卦生万物,这个逻辑跟我们佛法里面讲的是相通的,但是后来儒家把太极上又加个无极,实际上这个都是佛教的思想,宋儒都是学佛的,把佛教的理论,佛教的思想,附会在儒家的经里面,易经是儒家学说的基础,也就是学说的根本,可以说六经都是易经的脚注,易经里面所讲的,确确实实是说的宇宙的本体现象,拿我们今天来讲就是体相用三大,就说这个问题。所以无极是宋儒推之上曰纯善之性,曰无极,动呢?就叫做太极,这是宋儒说的,在以前没有这个说法,讲太极呢?自古以来就有这个说法,这是举孔子为例。最初有这么一桩事情,大学谓之明德,所以这个明明,诸位想一想,明德不明了,才要再恢复明,如果已经明了,上头那个明就不必要了,所以明明德就是要修德,不要上面那个明字,单单讲明德,那是性德,因为性德本有;就好象起信论里面所讲的本觉本有,当然可以修得,不觉本无,当然可以离开,如果不觉本有,本有就离不开了,就断不掉了,因为它本无。诸位要是懂得这个道理,拿这个原则,你可以推想到六道轮回本无,本无当然可以断掉,烦恼本无,本无当然可以断掉,不生不灭是本有,当然可以证德,我们才会相信,才会晓得这个事实真相。
  这个注子诸位自己看看就可以明了了,我们研究,还是从第二表来说起,先看注三,第一个是说八识可以分为四个部份,前五识是一个部份,它有很多类似之处,所以前五识可以合起来成为一个部份,第六识是一部份,第七识是一部份,第八识是一部份,将来我们在读唯识,如果讲“八识四部”,它就是指的这些。其次说明名称的异同,这八个识都可以叫做心,所以我们常常称它做八心王,就是都可以称之为心,也可以称之为识,八个都叫识,这是它的名称可以相同。如果要是分别开来称,第入称之为心,第七称之为意,前六都叫做识,这是分别的称它,于是在宗门教下常常说离心意识,那么你就晓得离心意识是什么意思,就是第八、第七、前六都不用,这就是离心意识,这离心意识,诸位特别要记住,是对自己来说的,离心意识就是不用心意识,但是诸位要晓得,这个不用心意识,是对自己说的,如果对别人也不用心意识,那就错误了,对自己不用心意识,真性现前,也就是清净心现前,可是对别人要用,就是要从自己清净心里面变起心意识为他受用,这个是佛菩萨,自受用里面没有心意识,他受用的要心意识,我们凡夫自受用的心意识,这个是苦不堪言,是自他俱用心意识,佛菩萨与我们不一样的,是舍识用根,就是舍心意识用六根根性,所以他得大自在。
  底下第三条说“名种之别”,别是讲区别,八识或者我们讲百法,就是五蕴,这个地方专门着重在八识上说的,八识就是五蕴,前五种就是受蕴,就是受,第六识就是想,第七识就是行,第八就是识,就是五蕴里面讲的受、想、行、识,如果要从百法里面来讲,那这个配法就不是这样的了,百法里面讲这个受是五★行心所里面的受心所,作意、触、受、想、思,是这个受心所,单独列的一蕴。想蕴呢?也是五★行里面的想心所,就是五十一个相应的心所里面有两个心所独立成为两蕴,其余的还有四十九个相应的心所,再加上二十四个不相应的心所,全部都是属于行蕴,识蕴就是八识,前五识,第六、第七、第八,都包括在识里头,色就是色法十一个,五根六尘,这就把整个百法里面,九十四种有为法统统包括尽了,五蕴就是百法,五蕴要是配八识来说,就是这个讲法,这是单单配八识来说的。后面这一条,我们在这个地方简单的说,因为底下还要来讨论,就是八识的功用,前五是分别,这个分别,实际上是了别,分别就是了别,分就是分开来,譬如说眼识了别色尘,耳识了别声尘,这个就是分开或者是分别了别,是这个意思,所以千万不要看到分别,前五识有分别心,那就错了。如果单单讲眼识,眼识就是了别,因为它前面讲了五识,五识各了别各的境界,又个不同,这个分是这个意思,就是它有五分,眼耳鼻舌身,它是分别,了别色声香味触,所以这个字要把它看清楚,它是分别了别,所以这个分别是了别的意思。
  第六识叫恒易转,换句话说,它是最不稳定。我们常常讲主意不定,主意不定就一事无成,所以我期望同学们,如果你希望要有成就,就要拿定主意。古今中外那些成就的人,无论在哪一方面,他要是有成就的话,他的主意是坚定的,他是一个目标、一个方向,就是连打仗都是如此。美国人在韩战、越战就是主意不定,无论在哪一方面都比敌人要强大的多,可是结果打了败仗,原因在哪里?主意不定。所以他这些军事装备没办法保护自己,到最后还是吃了败仗,所以主意一定要定。
  第六意识极不稳定,所以叫心猿意马,一会儿想东,一会儿想西,如果我们再要不拿定主意,你的光阴就浪费了,现在觉悟决定不晚,所以要把主意拿定,拿定就是学一样东西。我也是常常劝大家,在佛法里头要扎根,要有根底,没有根底,很难,太难、太难了;好象要建大楼,你的楼愈高,你这个地基打得愈深、愈坚固,你才能够建高楼,基础不稳固,那怎么行呢?那没有办法。奠定基础是要从待人接物、背诵经典上,认真的着手。想奠定良好的基础,首先在目前生活环境里面,要做相当程度的自我牺牲,就是要忍受苦难,要肯吃亏,要能够放得下。为什么呢?我们这个心定了,心清净了,不会被外面境界动摇了,道业才能够生根,这一点很重要。如果名闻利养还能够动摇我们的心志,诸位想一想,你这个道业的根就扎不下去,为什么呢?心随名利转。这个事情是麻烦。
  所以以往莲池大师他一生之所以成就,他常常对人说,他是得力于遍融大师的教导。遍融大师教他什么?遍融大师在当年是佛门的泰斗,是当世的高僧大德,他为了要到他那里请教,去求法,三步一拜,到他的道场,你们想想看,这多么虔诚,那个时候他年轻,二十几岁出来参学的时候,到了道场之后,老和尚看到他来了,这么虔诚,也集了大众在讲堂去接见他,拜进了之后,跪在地下求法,老和尚说:“你不要被名闻利养害了。”就给他说了这一句话,别人听了之后都笑笑:“我们以为老和尚有宝贵的开示,这么虔诚拜到这里,原来是老生常谈。”这话老和尚常常讲,常常讲怎么样?听的人耳边风,莲池大师听了很感动,所以他给别人讲:“你们不可以这样说。”他是真正体会到了,所有修行失败的人,都是被名闻利养害了,他这一句话,他听进去了,这个就是印祖所说的:“十分恭敬得十分利益”,这一句话他真正觉悟了,晓得这一句话是对症下药,所以他一生远离名闻利养,他道业基础才能够奠定。
  名利人之所好,今日出家之人,也不能避免,不晓得这个对自己伤害之大,它将你整个道业、整个前途,统统给你摧毁了,有几个人晓得这个东西利害,如果我们把名闻利养从心地里面拔除,名闻利养跟我不相关,你的心自然清凉自在,清净心才是法器,清净心决定不受世间的干扰,什么魔王外道对你不发生作用,这样的人在这一生,道业必定有成就,所以莲池大师的成就,他一生常常说,得利于遍融法师这一句话点醒了他,他能成为一代祖师,一句话点醒了,而遍融大师这一句话常常说,没有几个人在这一句话里头觉悟过来,都把它听做老生常谈,不以为意,所以在当时没有第二个莲池大师。
  遍融大师对一切人并不保留,并不是说对莲池大师特别好,不是的!他虽然十分恭敬,对待他跟对待别人一律平等,没有偏差,为什么莲池大师得利益呢?他听了这句话,他开悟了,他明白了;别人听了不明白。为什么不明白?他不知道名闻利养对修行人所造成的伤害,他体会不到。所以出家人,真正是个学道的人,出家、在家都一样,你要想道业成就,首先要把我所有的统统把它断掉,这个是我所有;那个是我所我,你的道业就不要想成就了,为什么呢?有了个我所有,就是累赘,你的心就不能定,就是这第六意识恒易转,你主意就不定,要把它舍弃掉,不要害怕,我舍弃掉了,那我什么都没有了,什么都没有了,道业才能成,你什么都有了,你道业就不能成就,什么都没有了,佛、菩萨、护法神护持你;你什么都有了,护法神远离你,为什么呢?你自己有办法,用不着他,他来了,你也不会恭敬他,用不着他,因为你自己样样都有了。什么都没有,护法神就要照顾你,这个是一定的道理。我们对于一个学道的人也是如此,他什么都没有的时候,我们要照顾他,他要有了,他比我还多,我照顾他作什么呢?用不着照顾他。所以我们要把一切物舍尽。
  我们建立这个图书馆,建立这个道场,这大楼一直到今天还没有算完工,手续统统都完全了,我们组织一个财团法人,我绝不参加,财团法人别人去组织,你们去管理,道场呢?你们的,我一无所有,如果我要是在里头加个董事长,这个道场是我的,我也完蛋了,为什么呢?我对这个要操心,这个道场,有,与我无关;无,与我也无关,我什么都不操心。佛、菩萨护持,如果你要是有个心,那万一被人侵占了,把我们赶走了怎么办呢?不要等他赶,他一不高兴我就走了,我还要他赶?一个真正修道的人,佛、菩萨是处处地方都给你设了道场,多自在。所以我有这个图书馆,说老实话,这个图书馆的建立,我不自在,为什么不自在呢?图书馆订的这些课程,我天天在此地讲,别的地方想请我去一下,我没有时间,你看从前我没有地方,哪个地方请我,我就到那个地方去,一年到头云游四海,处处作客,处处观光,多自在!现在我出去受限制,不自在,这是各有因缘,这个地方同修们有因缘,所以有这个道场的建立,这个道场不拒绝我在此地讲经,所以这些大经大论,我们可以长时间来讲解,来作研究讨论,这是有这个道场的好处。从前我们各地方去讲经,那都是看道场主人,他欢喜了,我们就讲,他不欢喜了,我们就离开了。小部经决定没问题,大部经很难讲得圆满。但是佛法之圆满,绝不是一部经从头到尾讲完了叫圆满,这是我们世间人眼光看的圆满,佛法不如是。佛法是以开悟为圆满,一部经从头到尾讲完了,你听了也没开悟,这不算圆满。莲池大师参访遍融和尚只是一天,只是听了几句话,他开悟了,他真正觉悟到名闻利养的害处,他能在一生当中都不沾染名闻利养,这个是圆满。六祖在忍和尚那个地方听《金刚经》,听到“应无所住而生其心”,大彻大悟了,那是听经圆满,所以诸位要晓得,佛法里面讲圆满,是讲你有悟处,并不是说一部经一定要从头到尾讲完,不一定。譬如佛讲《华严经》七处九会,九次法会在七个处所,换了七个地方。所以我们要晓得圆满这个意思是什么。
  那么心不为世间这个环境所转,如果被佛法转了,那又是麻烦,凡夫的心被五欲六尘所转,可怜!学佛的人,心如果被佛法所转了,一样的可怜!学不成,你这个道业不能成就,所以你要亲近老师,你要有一个亲教师,亲教师就是和尚,这个在我们一般讲就叫师承,你要有个老师,老师就是负责任指导你的,你要是真正跟这个老师学,你决定成就。老师教学他就是负这个责任,决定成就,成就之大小,那是在你自己的努力,但是可以说决定性的成就。如果你要是不接受老师的指导,没有老师,没有师承,这里学一点,那个地方学一点,学成大杂烩,这是不会成就的,可以说是一无所成,充其量你那个成就叫世间成就,你在世间可以作个教授或者可以作个博士,在佛法里没有成就,佛法里面讲的成就,最低级的是保住人身,我这一生得佛法的利益,来生不堕三恶道,这是最低的成就。我刚才经诸位讲的,你要有一个亲教师,有一个和尚,他给你决定性的成就,是最起码你不堕三恶道,你来生的福报比这一生一定殊胜。你得人天福报,就是五乘佛法里头人天的成就,一定得到的。我们讲六祖大师会下成就的四十三个人,是甲等的成就:明心见性,乙等、丙等的那太多太多了,真是无法计算的。你不听老师的指导,那三途有份,那就是没有成就了;你在世间无论你是怎么样辉煌的名闻利养,你来生堕三恶道,这个不算成就。
  我们读《安士高传》,这大家都熟悉的,安士高那个同学,堕在恶道:畜生道,他是蛇身,他去作神,这个神就是我们俗话说的龙王,我们本身同胞讲的妈祖,妈祖是属于龙王,这个就是不算成就,没有结果,那我们要研究,他为什么没有结果呢?他没有离开名闻利养,虽然是明经好施,这在我们讲很难得了,三藏教通达,讲经头头是道,又喜欢布施,名闻利养他没有断尽,为什么没有断尽呢?他在分卫的时候,分卫就是托钵,斋主供养的饭菜不太好的话,他心里就不舒服:“我是一个修行人,我对众生有这么多的贡献,怎么这一钵饭还是这样的?”心里难过,这就是名闻利养没有放下,心地不清净,没有开悟。诸位要晓得,我们今天得的享受,这个享受是业报:我今世的修行,来生的果报,我现前这个果报,是我过去的业报,怎么可以说我现在的修行,殊胜功德,过去世的业报还现前,那是过去业报没办法,你功力不够大,如果你这个功德果然殊胜的话,现世业报是可以转的,不是不能转的,可是转怎么样呢?转是一种殊胜的心才能转;如果,唉呀!怎么还是这样?这就转不了,这个念头怎么能转业呢?转业的念头是再苦境界还是欢欢喜喜,这是个转业的念,对于现在生活环境稍稍有一点不满,有一点厌恶,这个念头只有造业不能转业。诸位要晓得清净心转业,染污心造业,所以第六、第七识它造业,它不能转业。我跟大家讲的,是处处为大家好,诸位要想成就,你要把我讲的话牢牢记住。
  你看看《了凡四训》,了凡居士转业了,了凡居士对于自己的生活有没有抱怨?有没有怨言?有没有像安士高同学那种心情?你们要留意到这一点,我们读古人的传记,要体会到这个道理,作为我们自己修学的借镜,他犯的什么过失?这个过失遭遇什么样的后果?我们读了以后,想一想我们有没有这个过失?如果我们也有这个过失,将来遭遇同样的后果。洞庭湖这个龙王,他很幸运,他的同学安士高得道了,所以到他要遭大难的时候,他就会救他一把。那么我们也造了这个业,将来要受这个果报,看看我们附近的同学有没有得道的呢?如果没有得道的,我们将来遭难,谁来救我们呢?他是沾了安士高大师的光。可是安士高大师度他,为他修福,也只是把他脱离了恶道,把他送到忉利天去享天福,毕竟不能出三界,所以这个果报不是究竟的,究竟的果报,最低限度要带业往生,带业往生的清净心,比袁了凡那还要殊胜得多。所以我们要不把世缘放下,这怎么行呢?
  在家的同修,我在此地要奉劝你们,你要觉悟,你今天的家业,你要冷静的去想一想,是你自己的吗?这个有所有权状,那个也有所有权状,一大堆,看到都是你自己的。我今天一个同学过去了,在开吊,我在这里讲经不能去,现在正在开吊,罗坚,这一死了,试问问这所有权状,你都能带去吗?你一样都带不去。烧成骨灰了,那是你的?你不觉悟吗?没有一样是你自己的!所以我们要觉悟。现前所有的,我常常给诸位说,我们有使用权,不要所有权。今天我们这个道场,我在这儿使用,我不要所有权,我这个用,用一天,这一天用得很自在,明天用不用?不知道,也许明天我死了,还用什么呢?这就不要用。你这个是心开意解,得大自在,心里头一点牵挂都没有,本来无一物,何处惹尘埃,清净心是这样得来的。今天用得很自在,如果想到我明天还要用,你的心就不自在了;你要想这是我所有的,你更不相在了;你说为儿孙,给诸位说,儿孙自有儿孙福,真正为儿孙是怎么为法?为他培福,这个是真正聪明人为儿孙。
  前天有个同修来给我讲,他弟兄两个,他的弟弟很聪明,但是不喜欢念书,很会花钱,他来跟我研究,家里的人对他都很头痛。那么他是个学佛的,佛法里面讲得很清楚,儿女是债,有讨债、有还债,无债不来;另外是报恩、报怨的。他说不像是报怨的,因为对他家里的人都很好,很像讨债的。我说既然是讨债的,那你就要还债,痛痛快快的还,他要钱的时候,随他花,还了了,债就完了;可是作父母的人,如果有智能,还债当中为他修福。他说那这个怎么还法呢?我就把我印的《大乘起信论》送他三本,我说这个就是方法,我印这个书,我是每年过生日为母亲回向,印一部书,这一千本书,三万五千块钱,你为你弟弟跟父母讲,譬如这部书,三万五千块钱,用他的名字,赠送给十方,这三万五千块就还他了,还他又给他培福了,他与一切众生广结善缘,这是方法。更殊胜的功德利益呢?譬如说我们寒暑假办大专讲座,你出功德,我们办一次讲座大概是十万块钱,你拿十万块钱,用他作功德主,这十万块还他,办这十天的讲座,与一切众生广结善缘,这已经还他十万了,这个还法,他既不拿去吃喝嫖赌去造罪业,还了他钱的时候,已经替他培福,这个还债法,将来这个人他心意会转,会变成社会上一个好人,会变成国家有用的人才,这是有智能的人,还债的还法。否则的话,他这个钱还是拿去吃喝嫖赌,拿去糟蹋,造无量无边的罪业,你看他一年要花多少钱,他们家有钱,是个大财主,你把这些钱拿去替他作功德。
  那么我举例子,各大专院校,过去《大藏经》刚刚出来的时,那时候预约价钱很便宜,七千多块一部,我买了十几部,赠送给各学校的图书馆,像这种事情,都是还债,都可以还债,你们家里有的是钱,用这种方式来还债,如果你真正觉悟,你这个弟弟能救回来,将来跟你的一家人相亲相爱,给他培福,所以为儿女培福,应当要在这些地方作,要晓得这个是真正功德利益,特别是在佛门,正法,你要知道正法,在佛门里面修福,这个福报无量无边,这样父母一转变,变为他的大恩德主了,他自己不会做,你替他修福,替他培福。这是世间人他不懂,我给诸位说,我今天得自在,我的自在从那里得到呢?你们大家都看到的,我是十方供养一点一滴统统都布施出去,如果说我还有“我有”、“我所有”,那就坏了,我要是积有就不自在了,你目前有再大的财富,你都不自在。佛光山的星云法师,万佛寺的圣印法师见到我的时候,唉呀!还是你自在。我当然自在,他为什么不自在呢?一天到晚他操心的事情太多了,为什么?他所有的太多了,有的愈多,操心愈多,愈不自在,你要想自在,统统放下,什么都没有就自在了。这个理,你们听了也认为不错,也点头,你就是放不下,换一句话说你还是不自在,统统舍尽了,你所得到的是一切圆圆满满的;你不肯舍,你所得到的就是那一点点,有限的一点点,而且还得不到,还会失舍,随时会失掉,所以第六识、第上识它的功用,你要搞清楚,你喜用它,修行证果,成佛作祖是它,你不会用它,造作无量无边的罪业,教你堕三涂、受轮回也是它,所谓是罪魁功首,造罪业它第一、一等,你要说修功德,它也是一等,这个就是指的第六意识,所以先要它稳定、专一就会成功,可是你自己一定要去找,它为什么不专一,要找这个原因,找到之后,把它消除,心自然就清净,就专一了。
  第七是“恒思量”,旁边注的“有定所”,它与第六意识不一样,第六意识是无有定所,一会儿想东、一会儿想西,第七识有定所,定在那里呢?我执,虽有定所,不好、迷惑,所有烦恼的根源都从它生的,有了我了,当然就想我所有,如果你要是真破了,我都没有了,那来的我所有呢?到后面我们再细讨论。
  第八“含藏异熟”,我这个地方注的,含是包含,藏是收藏,异熟,就是因缘果时,它是会变的,变异成熟,怎么个变异成熟法,下面再讲。诸位再看注二,注二给我们解释八识的性质,首先说“不动唯性”,第一表里头用圆圈作个符号,作个代表,真心就是真如本性,真心是不动的,不动的真性里面具足无量的智能、无量的德能,佛与大菩萨就是住在不动这个本性,譬如经里常讲,八地菩萨证得了不动地,换句话说八地菩萨转阿赖耶为大圆镜智,这个就是不动地,所以八地以上的菩萨,与如来的果位上实在没有什么两样,他所用的心,就是大圆镜智,心要是动了,有一念妄动,这就变成识了,前面第一表里面我们说过,它一动就变成识了,这个识我们叫它做阿赖耶识。
  “集起唯心”,这是说明阿赖耶识,集是集种,集合种子,无量无边的种子,统统收集在阿赖耶,阿赖耶像个大仓库一样,十法界依正庄严,这些种子统统都在阿赖耶识里头,这是集的意思;起就是起现行,起作用,这个唯心,这个心就是第八识,第八名心,诸位要晓得,集起两个意思是同时的,譬如我们讲现起,眼前的一切现象,这就是阿赖耶的起现行,这个现行是剎那剎那现起,所以这个现行它不是真的,经里面讲,一弹指六十剎那,一剎那九百生灭,你就想想它这个现行是生灭的,生灭的现行是前后不相道的,个个是独立的,就好象我们看电影那个底片一样,张张是独立的,但是它的速度太快了,我们眼睛看花了,十法界依正庄严现行的状况就是这个样子,一面起现行,一面这个种子落在阿赖耶里去,所以阿赖耶现行与种子好象在那里循环,永远在循环,循环在这个上面了,就是现行;下面了就是种子,不断的种子起现行,现行变种子,这个就是阿赖耶的相。那阿赖耶多大呢?广大无边,一迷了真如本性,整个本性变成了阿赖耶;如果你一觉悟了,整个阿赖耶就是真如本性。这一段是非常非常的重要,在谁识里可以算是根本法,我们要是不把它搞清楚,以后对于唯识就会发生很多的障碍。
  我们看注四这一段,在这一段里面,先说五俱起识,这个就是明了意识,五俱起有两个说法,一个说法是与前五识同时俱起的,另外一个说法就是此地所列的三项,这三项里面,分别是第六识,是与第六俱起,就是分别识,染净是与第七俱起的,是末那识,意里头有染净,根本依就是八识,八识里面它有业相、转相、境界相,它里头包括三个,加上前面两个,一共是五种,无论哪一个识起作用,必定有这五种,所以叫它做五俱起识。
  旁边有个小批注释根本依。根本就是种子,我们今天所谓的印象、习气,譬如说我们见色、闻声,心里面落了印象,这个印象在唯识里面就叫做种子,种子今人称之为印象,种子的力量有强弱不同,有的力量很强,有的力量徇薄弱,这个意思我们也容易懂,好比印象有深有浅,如果特别氅意这个印象就会很深,如果没有注意,这个印象力量就显得很浅,力量强的先受报,力量弱的后受报,将来果报有先后的不相同,这个是我们要注意到的。
  五俱起识底下有个三,这个三是批注,“前五了别外境,”就是眼耳鼻舌身,这前五识是了别外面的境界,“五识分了五境”,这个五识就是前五识,眼识它只了别色尘,耳识只了别闻尘,各有各的对象,彼此不会混杂,可是第六识就不一样,第六是总了五境,它有这个能力,就是五尘境界落谢影子,它都能够缘得到,因此它的功能也特别大,这是简单的给诸位说明什么叫五俱起识,这个都是唯识里面很重要的法相名词,我们要记住,将来在唯识经论里头常常会看到。第二讲独头意识,独头就是指第六识,意有主宰的意思,这个后面有两条注子,第一个注子是后头所列的第二,这是讲它恒易转。小注里头第二是说性界,受恒易转,也就是前面讲的第六识恒易转,曾经简略的给诸位介绍过,即主意不定,主意不定什么事情都不能成就,不但是学佛,世间事情你要是拿不定主意,朝三暮四,无论是大事小事都不会有成就,哪些不定呢?你看这个地方举出了三类:
  第一个是讲性,性有善、有恶、有无记,不稳定,譬如说我们对人,一会儿一个念头,想想这个人不错,对他很好,是善心所;一会儿想想他有很多毛病,这叫恶心所。所以它的念头常常在转,因为念头常常在转,所以才说人无千日好,花无百日香,如果这个念头不转了,那好的永远是好,恶的永远是恶。就是因为这个念头转得很快,甚至于自己都控制不了,这个讲善恶之性。三性不稳定。
  第二个讲界,这个界特别是讲果报,我们在六道轮回不稳定,这个界有欲界、色界、无色界,总是在这里头轮回,而且我给诸位说,色界、无色界去的机会比较少,欲界里面的机会最多,所以总是超越不了欲界,这三界里面是欲界最苦,为什么脱离不了呢?就是五欲你断不掉,五欲是财、色、名、食、睡,佛给我们讲这叫地狱五条根,这五桩事情断不了,欲界就不能够超出,我们讲念佛求生净土,这五桩事情要是不能够摆脱,西方极乐世界去不成,为什么呢?就好象绳索一样,它把你牵在这个地方,像我们坐船,船的缆绳一样,它有五条缆绳,有一条牵住你,你这个船就不能开动,这是我们特别要记住的,如果不断五欲六尘,三界就出不去,这个是变化很大,生生世世都在这里转变,舍身受身极不稳定,果报不稳定,前面一条是造因不稳定,就是造业不稳定,恒易转,第二条是果报不稳定,也恒易转,第三条是享受不稳定,享受是苦乐忧喜舍,我们想想人生在世,苦多乐少,这个可以说是剎那剎那都在那里变化,这个是极不稳定。
  那么独头意识,注意看下面,它的功用第一个是动身业,意好象总司令一样,它是发号司令在那里指挥,我们身体一切的动作,都是它在那里支配,第二个是发语,一切的言语,也是意在操纵的,它在那儿作主,譬如我们说一句话,要问你这句话什么意思,意在那儿作主的,那独头意识它本身的活动就是意业,动身业就是身业:身的造作,发语业是言语的造作,由此可知,身语意三业的造作,是以意为主。那么我们可以说意清净了,身语都清净;意是染污的,纵然身之礼拜、语之赞佛,都不清净。譬如说我们心里头巴结佛,求佛保佑我升官发财,我对他礼敬、对他称赞,这个礼敬,称赞都不清净,为什么呢?你有企图,如果佛不保佑你升官发财,那么你对他就不礼敬,也没有称赞,所以诸位要晓得,意业不净礼敬、称赞都是不清净的,假如意业是清净的,打人、骂人都是清净的。曾经有同学来问我,《四十华严》里面甘露火王这是什么意思?我说你作错了事情,父母责备你的时候,那个时候的父母就是甘露火王,为什么呢?父母打你、骂你,是为了你好,为了爱护你,所以是清净的,不是染污的;别人作错了事情,你看他打不打他?骂不骂他?他才不理他,佛陀教诫他的学生,有的时候也有骂,有责备的时候,那是清净的,所以说意业清净了,身语都清净,意业不清净的时候,身语都不清净,最重要的就是意业,既然三业有造作了,有造作必定有果报,决定不会说造作之后没有果报,给诸位说没有这个事情。所以经论里头常常讲,众生畏果,菩萨畏因,果报来的时候,众生害怕了,他在造作的时候,他不害怕,他忘掉了;果报现前的时候,他害怕了,这个时候害怕有没有用处?一点用都没有,菩萨对于这个事情了解得很清楚,所以果报来了他不怕,纵然堕地狱,他也不怕,为什么呢?知道这个是自作自受,那有什么法子?所以他能够逆来顺受,这是菩萨。他明白人,菩萨是怕造因,菩萨怕造业,他知道造业要受果报的。
  那么我再告诉诸位,小乘人害怕的是怕身语业,所以小乘戒戒在那里呢?身口七支,这个是小乘戒,大乘戒怎么样呢?大乘戒不禁身言,大乘戒戒在意地,所以大乘戒比小乘戒难。譬如讲杀生,小乘戒一定要把有情的生命杀死了,这才犯戒,起心动念不犯乘,那个人我恨他,我想杀他,但是我没有杀他,这个不犯戒,所以小乘戒跟世间法律是差不多的,你心里起念头,确实没有这个行为,不构成法律的刑责。可是大乘戒里面就不行,大乘戒里起心动念就犯戒了,这个是不一样的地方,所以大乘戒是戒在意业,不戒身语,因为意业清净,身语自然清净,所以身语就不必戒了,小乘戒在事,身语是事,不戒在心,大乘是论心不论事,这个是大小乘不相同的地方,所以小乘戒多,好持,容易作得到,大乘菩萨戒虽然不多,不容易作到,因为它是在起心动念之处。在中国无论是出家在家,是大小乘戒同时修学的,这个跟从前印度以及现在的南洋小乘国家的佛教不一样。譬如泰国,他们只有小乘戒没有菩萨戒,在中国受戒的时候,譬如说三坛大戒、沙弥戒、比丘戒这个是小乘戒,菩萨是大乘戒,在家同修受戒的时候,你受三皈五戒,是小乘戒,你受菩萨戒是大乘戒,所以大小乘戒并行,这种修行方法确实是很殊胜的。
  底下是讲果报,果报你看“引满二业”,引业是讲的正报,满业是讲的依报,这就是依正两种果报。所以看旁边小注第四,实际上底下这个表,我已经列出来了,引业指五趣总报,满业指五趣身别报,诸位看表解,这个表解弯过来,你看这一边,引为总报业,指第八识,我们以人道来讲,我们到人道来投胎,这是前世,我们这个业力可以说相当的复杂,五戒的业力很强,先得果报,我们到人道来投胎,得到这个人身,这是总报,这是引报,引业,就是在六道轮回里面,牵引我们到那一道去投胎,这叫做引业,这个就是第六识,我们一般讲神识去投胎。
  底下讲异熟身酬引业,异熟身是相续相,这里面牵涉到有很深的道理,这个异熟等我们讲到阿赖耶识的时候,再给诸位说明,满业是别报业之前六识所得的体,譬如说我们到人道来投胎,大家在前世都作有五戒之业因,都得到人身,可是虽得到人身,我们面貌不相同,这就是满业,就是别报,我们身体健康状况不相同,我们寿命长短不相同,这些跟我们身体正报不一样,这是属于满业,都得到人身这是引业,所以给诸位说,引业是无记性的,可以说是平等的,都得一个人身,在满业上讲不平等了,满业牵涉到过去善恶的业报,所以这个果报是相当复杂。再有我们生活的环境不相同,就是贫富贵贱不一样,这个是依报的环境不相同。所以前六识,异熟身它这个是间断的,前面八识是相续的,酬满业就是苦乐忧喜舍,每一个人感受不一样,这个是讲果报,三业造作一定感受六道轮回的果报。六道轮回从那里来的?是自己制造的,苦乐种种的受,从那里来的,也是自己制造的,我们看别人享乐,不要去嫉妒,嫉妒造业;不要去障碍,障碍造的业更重,为什么呢?各人各人的果报,如果我们再造业,那我们来生得到的是更不如意,比这一生还要差。如果你要觉悟了,从此之后断一切恶修一切善,我们今生种种不如意,到来生会得大自在,为什么呢?今生修的善业多恶业少,来生必定是得自在。
  第二讲“诸识独最”,这个旁边我批注的是造业,第六意识在八个识五十一个心所里面,讲到造业它是第一,这个业里面有善业有恶业有净业,它都是第一,造善业它是第一,造恶业它也是第一,我们学佛修净业它也是第一,譬如说我们念佛人目标是在一心不乱,一心不乱诸位要知道,功夫成片、事一心不乱,都是第六意识心,都是意识心,当然我们的目标不仅如此,总想能证得理一心不乱,但是诸位要晓得理一心不乱是以事一心不乱为基础,再往上提升的,由此可知,在修行的最初这个阶段,我们用的确实是第六意识心,虽然我们今天常常强调舍识用根,可是毕竟我们还是舍不了,舍不了呢?你还是用的第六意识心,到第六意识心用到清净无染,自然就转成智能了,就是舍识用根,所以这个里头它有过程,它有程序的,不能够躐等的,到达转识成智了,世出世间一切真相,统统都明了了,正如唯识所说,后面一条说“轮回不停”。轮回就是第六意识的力量在推动的,换句话说轮回就是它制造的,如果不是它,哪里会有轮回呢?没有轮回这个相。法界缘起这个相,有;轮回的相没有。法界缘起的这个相,给诸说是实相,所以你要是转第六识为妙观察智,转第七识为平等性智,转过来的时候,你看到十法界依正庄严是什么境界呢?是一真法界。你见到法界缘起,从法界缘起里面看,法界是平等一相,清净寂灭相,在一般的讲法,八地菩萨才亲证到,八地菩萨证得。如果把尺度放宽一点,我们也可以说圆教初住以上就已经入了这个境界,但是入的粗、浅,位次越往上,这个境界越细、越清楚,这都是一真法界。
  在净土里面说,实报土与常寂光净土,这个里头不但没有轮回,而且也没有十法界,缘起有没有?有缘起,那么我们也许最关心一件事情,我们在这一生当中有没有力量能证得呢?我相信每一个同修都关心这个问题,我可以告诉诸位,能不能证得,不要问别人,问你自己,换句话说,你自己肯不肯去求证,如果你自己肯,像经论里面说的,直下承当,你确实在一生当中,可以证得,为什么呢?因为用功这个事情是你自己的事情,别人不能代替你,你要肯干,那你当然可以证得,一生决定可以成佛,我们再讲一切经里头,有两部经叫根本fa lun,一部是《华严》,一部是《法华》,佛在这两部经里面,都摆出样子给我们看,《华严经》里面善财童子,一生成佛,没等第二生。《法华经》里面龙女八岁成佛,这都是讲一生。因此可知,这个一生是可以办得到。
  可是我在讲席里头跟诸位讲,我们要具足三个条件,这三个要是不具足,那么就没有指望了,三个要具足呢?这一生一定成就,这三个条件经上讲:善根、福德、因缘,我们要具足这三个条件,我在讲席当中又补充了三条,实际上这三条善根福德因缘都有了,我怕诸位因为常常念经,善根福德因缘有口无心念过去了,没有注意到这个问题,我提醒诸位什么呢?第一个就是要通达理论,第二要晓得方法,第三要明了境界,这三桩事情都是善根福德所包含的,理论通达了没有怀疑,方法明了了,你可以修行,你自己有了办法,境界知道了,你的信心增长,决定不会退转,菩萨五十一个阶级,我自己到那个阶级,自己知道,前面情况怎么样我晓得,后面的情况是怎么样我也晓得,我现在自己在那个地方,我也知道,信心充足,法喜充满。前面什么不知道,里头什么也不晓得,迷在里头,这个修行很苦,换句话说,好象自己走路一样,走在大路当中,不晓得自己在那里,这是很苦恼的事情,所以境界要晓得。
  那么理论、方法、境界我们可不可以都搞清楚呢?可以,这个大家放心,佛法讲的,你要是具足有这个因缘的话,确实可以,所以佛法是自古以来,都有师承的,就是当我们自己没有搞清楚的时候,这些条件不具足的时候,我们要依靠老师,要依靠一个善知识,这是非常重要,统统搞清楚了就可以离开老师,为什么呢?你可以独立了,可以不必再依靠老师。拿《华严经》作比喻,在没有搞清楚之前,善财童子他的老师是文殊菩萨,你看《华严经》这一段经文讲的本末二会,文殊菩萨是本会,在四十华严里面三卷经,头三卷这是本会,就是善财还没有具足这个条件,那他要跟老师,他要依靠老师,文殊菩萨就是它的老师,这个我们讲师承,他这些条件统统都具足了,不必再依靠老师了,这就出去参学:五十三参,那是自修、自悟、自证,不必再依靠老师。由此可知,开头,依靠老师非常重要,必须在老师会下成就这些条件,才可以独立。
  那么究竟要跟老师跟多久呢?这每个人不一定,我们看看中国这些古大德,有些人很短,有些人期限很长,所以跟老师的时间是不一定,而是以具足这些条件为圆满,你跟老师一天,一天当中你都具足了,那你就毕业了,你十年、二十年、三十年才具足,那么就十年毕业、二十毕业、三十年毕业,一生当中条件都不具足,一生都不能离开老师,这是古大德他们垂范的典型,这是我们的好榜样,那么亲近老师这里头确确实实也是具足善根、福德、因缘,这个我们浅而言之,所谓善根,就是你能够听得懂,这是善根,你能够明辨邪正是非,这是你的善根,你有这个能力,你对于老师能够尊重,在学习期间当中,你有恒心,你有耐心,这是你的福德,为什么呢?我不成就,我不离开老师一步,这是福报、福德,因缘是老师、同学、道场我们今天讲一切设备,同参道友,这是因缘,这些统统具足,不太容易,那也真是百千万劫难遭遇,并不是很简单的,你要是统统具足了,可以说成功就在望,指日可待。
  独头意识后头还有一个批注,就是这一张的最后,讲独头意识,这里头又分三种,我们都要搞清楚,第一种叫定中意识,这是与定相应的,譬如修四禅八定,这是世间禅定,修九次第定这是阿罗汉所得到的禅定,以念佛法门来说,一心不乱就是念佛三昧,由此可知功夫成片,事一心不乱都是定中意识,这一种统统是讲修行人,也就是讲修行人之所用心,这个用心算是得法,即用第六意识心用得很如法。
  下面两种就是一般凡夫,独散意识,就是我们现前,独是简别他不是五俱,它独自起来的,这里头没有其它的跟它一起,散是散乱,也就是我们常讲的散乱心,意志不能集中、精神不能集中,所以一般人头脑糊里胡涂的,糊里胡涂的这个就是独散意识,如果是五俱起意识,头脑有条理、很清楚,独散意识这个人就是糊里胡涂、迷惑颠倒,就是这样的情形,这种情形也是我们常常能看见的,还有一种是梦中意识,你为什么会梦?作梦也是独头意识在起作用,所以梦里头你的神志决定没有清醒的时候那么清楚,原因在那个地方呢?因为清醒的时候是五俱起意识,所以头脑特别清楚,作梦的时候,它不是五俱起,它是独头意识,所以梦之境界就不太清楚。
  这底下注明的:‘此即独散意识,因其形相内略异于五识,故别立此★’,这个就是梦中的独散的意识,统统都是属于独头意识起的作用。下面批注为什么叫它独头?“以皆不与五识俱起,”定中、独散,梦中它都不与前五识同时起作用,“虽已得自在者”,这个已得自在者就是定中意识,像阿罗汉,像我们得一心不乱的,这是已经得自在了,可是定中意识是得于五识俱起,就是得自在的人它可以,梦中的境界还是跟我们醒的时候,一样的清楚,那只有在定中才行,才可以做得到,普通一般人是做不到的,所以此地单讲:“然今且取未得自在者言,”专门讲凡夫,得到定的人,已经得自在的人,它虽然是与前五识起作用,但是那个前五它不是与根尘起作用,单单是五识起作用,这一点我们要了解,我们凡夫起作用是根尘识统统起作用,所以与定中意识起作用不相同。再看底下一条,第三段是末那。
  末那恒思,怎么叫恒呢?因为它恒思量,底下有二条二个注,“染有我,净无我”,为什么呢?末那是染净依,这个讲的是第七识,什么叫染有我呢?这个就是见惑,所谓四大烦恼常相随,这个末那就染了,四大烦恼里面第一个就是我见,这是相当麻烦的,我们一般讲的我执,所以它是属于见惑,这个是相对的,因为有我,就有人,就有众生,就有寿者,从相对里头建立的,凡是相对的,就是染污意,底下举了例子,身我、法我、无我,我就是执着,执着这个染污意,这个染污意是什么呢?它的体性我们要搞清楚,就是阿赖耶识里面见分的一分,阿赖耶的见分广大无边,我们在广大无边的见分里面,执着一分,好象整个大海是阿赖耶的见分,只执着大海里头起一个水泡泡,把那个水泡泡执着认为是我,这叫我执,水泡泡有没有呢?实际上没有,你们看水泡泡从这个地方飘到那里去了吗?你们仔细去观察,这个道理明白了,我们今天根身,执着这一分精神,我们的精神就是阿赖耶的见分,那么这个见分在那里呢?这个事实真相必须搞清楚,我再举一个例子,你们去想去,好象今天我们手上拿了一个无线电收音机,我们拨了中广的频道,在听音乐,我们把音乐、音声就比就阿赖耶的见分,这个收音机就比作我们的身体,你想想这个音声是在他的身体里面吗?我们一面走着一面听着,我们移动一步,这个地方的位置与这里改变了,你收音机在此地,电流在这个地方,收音机搬到这边来,是不是这个电流跑到这儿来了?不是的。这个电流还是在这里好好不动,我们不明的白这个真相,以为就在这个里头,走到那里它跟到那里,那有这个道理?这是绝大的误会,我们的身体就好象收音机一样,而我们阿赖耶的见分,就像电流一样,充遍了整个虚空,无论我们身体移到那个地方,都当处相应的,不是前面跟着来的,楞严里面给我们讲当处出生,当处灭尽。几个人知道这个事实真相?所以这种执着叫虚妄的执着,这一执着就变成染污了。

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续 4





        这个地方有个批注,第一条:有我六识为善,乃成有漏,第七识有这个执着,前六识无论作什么善事,统统叫有漏善法,有漏善法诸位要记住,三界里面有善报,它有果报。世间人认为果报好,贪图果报,学佛的人晓得果报不好,不但那恶的果报不好,善的果报也不好,最好没有果报,所以说好事不如无事,无事是真好。底下说明“我”有三类,一种是身我,我是身见,把这个身执着是我,二是法我,法我是执着有,一切万法都把它当做实在的,这是法我,第三是无我,无我是执着空,我没有了,实际上执着空,不是真正的无我,真正的无我在后面:净无我,这是无漏的,这个地方无我是指什么呢?譬如讲无想天,四空天里面的无我,都是属于染有我,它是不是真的无我呢?它还是有我,它执着一个无我,它还有个无我,有个无我,当然还是有我,有有我跟有无我是一样的意思,所以它没有真正作到无我,真正作到无我,这才是无漏,真正无我是转识成智以后,这才能作到真正的无我,表里面给我们列的,染这就是有我,净这是无我,所以在此地要着眼的就是染与净,如果是染净相对,那个净还是不净,还是属于染,必须要超越染净,才叫做净,所以无我也是如此,无我与有我相对的这个无我,还是有我,所以底下注的有身我、法我、无我,这个无我就是有无相对的,超越相对的才是真正的无成,所以下面染有我里面的无我,与净无我的无我,这是我们比较容易看得出来的,但是染净两字,不太容易看出来,如果我们把染净看做相对的染净,那就错了,这一桩事情,我们留在起信论里头再详细的研究,如何才能达到真正的清净,也就超越染净之净。


  染有我旁边的小注是见惑,相对的,讲到见惑这就是属于见思烦恼了,我们通常说之为见解上的错误,底下的小注,第一:末那执着有我,前六识虽然为善,善全是有漏的,因为它有我执,我执还很不容易破除,但是不破我执就没有办法出离三界,三界之内是有漏的,与有漏法相应,由此可知如果要想超越三界,必须破我执,我与我所这个观念要断尽,这才有能力超越三界。染有我里面有三个意思,第一个叫身我,身就是生身,执着我们现前的身心认为是我,这可以说是三界之内的凡夫,普遍的执着,纵然到无色界天了,无色界天在凡夫位里面,六道里头它算是最高了,比我们下两界的人,那要聪明得多,他不执着色身是我,可是它执着神识是我,所以他还是有我执,只是我执的对象不一样就是了。因此非想非非想天人,他还是逃不出三界,在这一点诸位要记住。欲界天人就有神通了,五通具足,能够自在的变化,在我们凡夫看起来,那真是羡慕之极,诸位要晓得那依然是凡夫!我们对于这个境界决定不可以迷恋,迷恋那就上他的当了,《楞严》后头有辨魔,《起信论》也有一段很长的文字未辨别。第二是法我,诸位一看就晓得,这个法我就是法执,身我是人我执,法我是法我执,无我就是空执,执着空、着空的,这统统都是属于有执着,这三种执着,通常凡夫有前面两种执着,就是我法二执,无想天与四空天它是执着空,换句话说都没有破执着,破了执着这就叫无漏了。你看小乘圣者,我们讲阿罗汉,阿罗汉断见思烦恼,破人我执,这就算是净无漏了,所以到阿罗汉才是真正的无我,不过虽然讲无我,它的程度还很浅,他只是无生我,法我它还有,在圆教来说,要到初住位的菩萨,这个时候已经破一分法执,证一分法身了,这个时候才是真正的我们,真正学佛的人一定要向这个方向去努力,就是远离我法二执,要向这个方向去迈进,才能够得到殊胜的成就,下面再给诸位介绍阿赖耶识。
  阿赖耶也是梵语,翻成中国的意思,在古时候翻作“无没”,意思就是说它永远存在,它不会失去的,翻这个意思也是很对的,玄奘大师把它翻作藏识,这是新译,藏里面就含着能藏、所藏、执藏。批注五:“藏为能、所、执三也。”所藏就是万法的种子,我们今天称为印象或者是习气,就是持的这些,第二个意思就是异熟,异是讲变异,熟是说成熟,这里头有三种,第一个是时,时是讲因果不同时,从因到果不是一时的,譬如一个植物像种瓜,瓜子是因,把瓜子种下去,总要三、四个月才成熟结瓜,所以从因到果不同时,先因后果,因果不同时,纵然讲莲花,佛法常以莲花表法,莲花很特别,就是它因果同时的,有花的时候,莲蓬里头就有莲子,可是诸位想想,还是不同时,为什么?虽然有花莲蓬里头有莲子,那莲子没有长成,没有熟,所以莲子从开始长,到它长成熟的时候,还是不同时,不过这个莲花是比较特别一点,就是因为我们看到它有花,莲蓬里就看到它有莲子,这是佛法常用莲花表法,表因果不二这个意思。
  阿赖耶里面确确实实无论是心法,或者是色法,为什么说解脱之道在此呢?就是它有这三个特性,于是我们求解脱的人就有了理论上的依据,有理论的依据,当然就是善巧的方法,此地这也许是省略,从因到果当中一定要有缘,如果没有缘,虽有因也不能结果,所以佛法解脱之道,就在缘上,这个缘里面,小乘法着重在事相上,断恶修善,大乘法里面着重在心法上,我们今天所谓的心理建设、改变心理,大乘法在这个地方。在事相上修行,不能够圆满的把心转变过来,当然也有影响、也转变,转变的不究竟、不圆满,如果是究竟、圆满把这个心改正过来了,事上无有不善。而且这个善是属于无漏善法,这是我们特别要注意到的,我们今天读《华严》特别偏重在《四十华严》,也就是这个道理。如果我们要作佛,诸位晓得,从理论上讲,毫无问题,为什么呢?一切众生皆有佛性,佛性是本有,那怎么不能作佛呢?如果说佛性没有,那我们今天讲,我们学佛要作佛,这个恐怕是有问题,佛性没有,佛性是本有,而且佛性从来就没有失去过,这还有什么问题呢?佛性从来没有失去过,在《起信论》里面称之为本觉,马呜菩萨说本觉本有,不觉本无,不觉是什么?妄心、妄想,不觉就是无明、妄想,可见得无明、妄想是本来无,本来无的,当然可以断掉,不要怕。这个烦恼断不掉,烦恼本来无,决定可以断掉。
  所以学佛,首先要建立这个信心,这比什么都重要。学佛四个阶段:信、解、行、证,这信心建立,在菩萨果位上就是信位,十信位的菩萨,如果你要是没有这个信心,换句话说,你还在菩萨门外,你连十信都没有,什么叫初信,初信的条件就是相信佛性本有,相信无明,不觉本来空,他相信这个,相信善有善报、恶有恶报,这是初信位的菩萨,相信我们自己具足了直心、深心、大悲心,虽然没有证得,相信!这个叫信位菩萨,菩提心证得了,那就是圆教初住菩萨,所以你坚决相信自己有,向这个方向努力去修学,这就是信位菩萨。
  我们要修,诸位要晓得,我们发心要大,诸佛菩萨都是这样期望我们,都是这样勉励我们,十法界我们学谁呢?学佛学。菩萨那都不甘心,一定要学佛,这个是诸位要特别记住的,如果你那个心,只是在菩萨位上,换句话说,你将来最大的成就,就是菩萨,距离究竟的果地,那还有一段相当的路程,我们为什么不学佛呢?如果说你的悲心很重,内里头要学佛,外修菩萨行,这个可以,这是悲心重的一类众生,自己内里头决定要学佛,受法乎上,我们的目标是在最上层,我们在日用平常修菩萨行,舍己为人,菩萨行是牺牲自己,成就别人,这个是悲心特别重。但是诸位又要晓得一桩事情,菩萨的慈悲是建立在理智的基础上,没有般若波罗密,你就不能修方便行,你们看看《华严经》里面十波罗密,光是以般若波罗密作基础,般若波罗密是根本智,由根本智再变出后得智,后得智是方便波罗密、愿波罗密、力波罗密、智波罗密;如果你没有根本智,你就是对一切众生大慈大悲,那就是俗话讲的:“慈悲多祸害,方便出下流”,不但你那个慈悲叫滥慈悲,对自己没有利益,而且害惨了众生,这是没智能,完全感情用事,还以为自己是大慈大悲,所以祖师提出来,告诉我们“慈悲多祸害,方便出下流”,诸佛菩萨都大慈大悲,那诸佛菩萨还是祸害下流吗?人家有智能为基础,所以诸位修行必须着重在三学,三学是佛法的大根大本,戒定慧,然后进一步才能够修慈悲方便,因为慈悲方便统统是从智能里面生的。
  好,那我们想取法乎最上,我们既然有这个因、有佛性,我们现在取佛的缘,佛的缘里头,第一个条件,是真慈平等,菩提心里面特别提出大悲心,这个大悲心是真的,不是假的,诸位要晓得,感情用事就是假的,真心是从平等、清净里面流露出来的,这是真的,所谓是永远不变的,凡是会变的都是假的,那我们想想,我们待人接物,我们的心平不平等?不平等,我们对人有亲有疏,换句话说,这个就是要觉悟,古德所谓:“不怕念起,只怕觉迟”,就要觉悟,我现在修的缘,不是佛的缘,不是学佛的缘,因为佛心是平等的。
  再给诸位说,平等就是直心,菩提心里面的直心,我们这个心,待一切人、待一切物不平等,这个在十法界的缘,佛这个缘就没有了,佛的缘没有了,虽然有佛的因,不会成佛、不会结果,当中没有缘,所以诸位真正要想成佛,这一生想成佛,一定要修真慈悲,要修平等心,在一切不平等里头去修平等,如果境界都平等了,那还修什么?那就成佛了,就是因为现在这个境界,摆在面前不平等,不平等里头你要去修平等,这就是佛的因加上佛的缘,后来一定结成佛的果,真慈平等心是成佛之缘,你看解脱之道不是操纵在自己吗?我在境界里头就是修平等心,修真正的慈悲心,那我在解脱道里头,是至高无上的解脱,我们修的这个。
  你看你修这个法门,有没有人能够障碍得了你?有没有人能破坏得了你?没有。障碍来了,破坏来了,你心是平等的,更显得你平等,更显得你慈悲,就成佛了,没有能破坏的。第二等的是菩萨,菩萨是什么心呢?六度普摄之心,一心一意以六度法普摄一切众生、摄化一切众生,这是菩萨的缘。我们阿赖耶识里面有菩萨的种子,你修六度万行,就是菩萨种子上加了缘了,那么你这一生一定作菩萨,一定成就菩萨。辟支佛的缘是修十二因缘,声闻之缘是修四谛、三十七道品,天人是修十善、四无量心,单修十善,欲界天,十善里面有四无量心,那就是色界与无色界,五戒这是人之缘,过去修的戒是因,现在我们继续再修五戒,是缘,来生必定不失人身。悭贪嫉妒,是饿鬼道的缘,你想想我们阿赖耶识里头有没有?有!有悭贪,也有嫉妒,我们现在如果在一切境界里头,悭贪嫉妒还要增长,好了,饿鬼道我们有因,现在又加上缘,那将来必定变饿鬼,那还有什么话说?瞋恚是地狱道,我们有瞋恚心,如果现在在一切境缘上,遇到不顺心的,瞋恚就起来了,这就是把地狱道的缘又加深。愚痴是对于邪正不能辨别,是非颠倒,哪个是好人?哪个是坏人?把它颠倒了,好人看作坏人,坏人看作好人;好事看作坏事,坏事看作好事,这是愚痴,愚痴是畜生的因缘。细说说不尽,这是我们从总纲领上,提醒诸位同修。
  所以说解脱道在此,完全看我们自己;十法界的升沉,都是在自己因果的转变。再给诸位说,与外面的境界不相干,外面境界是我们修行的场所,你修佛也是靠外头境界,修菩萨你也靠这个境界,境界是一样的,就看各人怎么修了,境界完全相同。古德常讲境缘没有好丑,好丑就是在你自己的心。所以十法界升沉,是你自心在境界上的转变,成佛、成菩萨、变饿鬼、变畜生统统都是你自己在变,与什么人、什么境界统统没有关系。诸位要能够觉悟到这一点,《大乘起信论》里面的始觉四位,你就算第一个始觉了:初信的始觉,你真正觉悟了,晓得一切人、一切事、一切物,与我们的修学,确实没有关系,修行成功与否,是在我们自己在境界里怎么样去用心,所以我劝诸位取法最高的,我们用清净心、用平等心、用慈悲心,诸位要是能常常用这个心,你在境界里训练,当然也不是一天、两天你就能够达到这个境界,总得有个十年、八年,为什么呢?烦恼、习气太重了,至少也得十年、八年,在境界里,心真正平了,真正的清净了,对待一切人就如同自己一样,确实没有分别了,这样才能够渐渐入佛的境界,这样念佛,才能够有把握念到理一心不乱,理一心不乱就是作佛了,圆教初住以上:分证佛,是真的不是假的,所以这是从因缘果上★★★★,而且在人身里头又能闻佛法,而且闻到如来正法,这个给诸位说,这是善根深厚之人,确确实实有善根、福德、因缘,统统具足了。不要以为我们现在贪穷,我们在社会上也没有地住、也没有财富,实际上我们的善根、福德、因缘比那些有地位、有财富的人,要好得太多。
  今天在世界上,我们要是以佛法来讲类似转轮圣王的:美国总统,自由世界的领导人,他没有闻到佛法,他享的是人天福报,福报享尽了,还得三涂去轮转,换句话说,解脱之道他没有听到,解脱的机缘至少他这一生没有。那么我们在这一生如果能够超越三界了,美国总统那个地位怎么能跟我们相比?这个果报之差,那真是天壤之别,一个天上,一个地下,相差太大、太大了,不能比!所以我们自己要相信自己的善根福德因缘。这是过去世有善根,但是今天我们所得到的人身,单就这个身体来说,身是无记性的,没有好丑,果报是这个身,如果你说这个身相貌好丑,身体健康状况不一样,那是属于满业,单单就身来讲这是引业、这是果报,果报是无记性,每个人都一样,今天科学家的分析,每个人的身体都是原子、电子、基本粒子组合而成的,这都是一样的,没有两样,所以这个就是属于无记性。这是讲造业因的时候,有善有恶,你所得到的果是无记性,第三个意思就是变,变是讲过程,变化,前面说了从生到熟,从因至果剎那剎那在那里变化,这个变化在唯识里面讲,一个是业力,一个是愿力,所以把这个果报它能够维持在一定的期限,所谓一定就是愿力与业力,一般凡夫是业力。
  再给诸位说明,世间人常讲,这个人出家修道命相都转变了,这个说法有没有道理呢?也有点道理,不能说它没有道理,可是也并不是完全如是,那就是你出家得有道才行,如果没有道,还是受命运的摆布,还是受业力支配,如果你真正修道,你不出家也改变,由此可知,出家与不出家实在没有分别,分别在你有道没有道,分别在这个地方。真正有道之人,确实是能够随心所欲的,为什么呢?愿力住世,他不是业力,愿力住世这个里面也有因缘,愿力住世说明这个不是业力,业力就是佛法常常讲的报恩、报怨、讨债、还债,这是属于业力,如果你的恩怨债偿完了,这个业力就没有了,就报尽了,这一报尽又投胎转世作另一次的报偿,所以它不自在,不能随心所欲,是为业力所支配,乘愿再来的人则不一样,那么他有缘,他这个愿就是缘,与那些众生有缘,在佛法里面讲得度因缘,得度的因缘没有了,他就不住世了,为什么呢?他的愿就是在度众生,而众生不愿意跟他它,不想得度,那他住世没用,所以他就要走,这个是自在的,这种人你如果去求他,我要跟你学,为了一个人,他也要住世,所以他的来去是自由的。
  说到这个地方,过去我在台中的时候,民国五十三年,李老师那个时候是讲圆觉经,楞严讲完之后,讲圆觉,圆觉经讲圆满了,有些同修们跟我说老师七十多岁,快到八十岁了,怕他走,他要是走了,我们没有人领导了,没有善知识可以亲近了,有些同修找我商量怎么办?我说我们请老师讲经。诸位晓得,讲经有时限的,有期限的,如果讲一部小经,两年、三年就圆满了,圆满,可能就会走了,我说我们请他讲一部大经,讲什么经呢?讲《华严经》,大家都希望把《华严经》听圆满,《华严经》要是讲不圆满,他就不能走。所以你到台中去看,台中讲《华严经》,听经的人有三、四百人,讲堂坐得满满的,果然把他留住了,所以他在台中宣布,一定要把《华严经》讲圆满。他还有个愿,《华严经》讲圆满之后,最后讲一部《阿弥陀经》,台中同学听到这个事情,又跑来问我:“大概还要多久时间?”我就告诉他:“放心,至少要三十年。”从五十三年开始讲《华严》,讲到现在十八年了,才讲到第二回向,大概三分之一,后面还有三分之二,我算算至少要三十年,我说:“你们大家放心就是了,至少有三十年。”这就是愿力,我们大家求他,我们希望把这部经听圆满,这一部经不圆满的时候,那是有违背他的愿。
  由此可知,乘愿再来是可以在一生当中办得到的,我们自己发愿,愿的力量超过了你的业力,现前就是乘愿再来,所以佛法是要启请的,没有人请,佛菩萨善知到没有理由住世,因为他的业已经完了,没有业力,没有理由住世,释迦牟尼佛当年能不能多住世呢?能!可惜的是弟子的的疏忽,没有人请他老人家住世,没有请。弟子们没有请,魔王波旬来启请,怎么请法?请释迦牟尼佛入灭:“你老人家说法已经四十九年,够了,说了这么多了,不必再说了,你可以入般涅盘了。”魔王一来请,诸位要晓得,佛菩萨大慈大悲,恒顺众生,随喜功德,就一口答应了。弟子们以后晓得了,再来启请,那不行,先已答应人了,先答应他了,佛没有妄语、没有戏论,既然答应你了,那就得要做到。弟子的疏忽。这个示现,也就是告诉我们,诸佛菩萨、善知识再来的人住世,是有因缘的,有人请他就住世,没人请他不住世。有人真正来学,那一个人也得要教,也得帮助他成就;没有人来学,他方世界因缘多的很,不守在一个地方。这都是讲异熟、变异、解脱之道在此。
  第三个意思就是先来去后,这是指六道凡夫,投胎阿赖耶识先来,人舍报之后,人命终最后去的是阿赖耶识,阿赖耶识离开人身体了,这个人身体僵硬就冷了,阿赖耶识没有离开,这个人身体有温度,所以它是来先去后,投胎第一个它来,来投胎的是阿赖耶识。



                                                             第七卷

       我们这一学期连今天是二天,下个星期还有一次,所以我把时间全都来讲百法。百法里面最重要的部份就是心法,所以我们也用了很多的时间来讨论。实际上时间还是嫌太短,心法里面的精义,还是不能够往深处广泛的来研究,心所法以下都好懂,为什么呢?我们现代的心理学,可以说都研究到了,在心理学范围之内了。唯独八识,在前五识跟意识,心理学上会讨论到,阿赖耶跟末那这是现代心理学所没有能够涉及到的问题,但是阿赖耶可以说是心理学的大根大本,本源没有找到,那么这个学术自然是有问题的。在此地我们跟诸位介绍到的,是以表解为中心,批注它注的很简单,多半都是用比喻,希望诸位自己去看,我们用六个小时的时间,来给诸位介绍表里面所列的,大家看心所有法的表解,就是四十九面的表解。
  为什么叫做心所有法呢?心就是指八识,是说这些法是八识所有的,换句话说就是八识的作用,在唯识里面它有三个定义:第一、就是这些法不能够单独生起,一定要依靠心,就好象枝叶花朵一样,它不能单独生,它一定要靠根本,如果没有根,它就不能生,八识就是它的根本,它是依八识所生起的,这是定义里面第一条。第二、它一定与心相应,就是它起来之后,与心相应称之为心所有法,还有与心不相应的,不相应的另外算一类,不包括在这一类,那就有二十四种心不相应行法,那个我们暂时不讨论它,这是专门说它起作用是与心相应的。第三个定义,它必定是系属于心的,心有八个,就看它与哪一个心相应;与哪一个心相应,就系属于那一个心。譬如讲遍行心所,遍行心所是八个识统统都有,如果与第八识相应的,它就系属于第八识;与第七识相应的,它就系属于第七识。我们这个本子没有附八识规矩的表解,旧本子上有,八识规矩的表解我们也有单张的,诸位一看就晓得,排列得非常清楚。
  五十一个心所又分为六类:第一类就是遍行。遍是普遍的意思,所谓普遍,它里头含着有四个意思,第一是说遍一切心,八个心王里面统统都有。第二是遍一切地,这一切地是指三界六道,唯识把三界分成九地,欲界算一地,这个范围很广大,包括了欲界的六层天,当然包括了阿修罗道、人道、三恶道,这整个合起来称为五趣杂居地,这算一地,色界四禅算四地,初禅算一地,二禅算一地,一共四地,四空天也算四地,所以一共合起来叫九地,诸位将来看到经里面讲的九地,就是说的三界,说三界就是九地,遍行心所是遍及九地,一直到非想非非想天统统都包括在里头,可见得它作用的范围相当广泛,第三它遍一切时,过去现在未来,它都能达到,第四它遍三性,唯识里面讲三性就是善性、恶性(就是不善的性),以及无记性、善、恶、无记它都有,由此可知这五个心所,作用确实是广大,遍行简单的介绍到此地。
  第二讲别境。别就是差别,这个意思是说它是各别缘各别的境界,这个心所它才能够生起来,不像前面五遍行,前面五个心所是同时起作用,不是单独的,所以唯识学家常讲五遍行五个心所,构成了一个念头,而且它的速庠,实在是太快了,五遍行一个一个来观察的时候,不但不是我们的能力能办得到的,恐怕八地菩萨还看得不甚清楚,为什么呢?我们常常讲一弹指有六十剎那,一剎那有九百生灭,一个生灭就是一个念头,换句话说,一个生灭里面就包括了五遍行,由此可知,五遍行里头每一个心所是一个念头的五分之一,你想想看这个多么微细,就是因为它太微细了,速度太念了,所以阿赖耶变的相分,我们误以为真实,这不能不说没有道理,我们看电影,一秒钟才二十四个生灭,镜头一开一合一个生灭,一秒钟开合二十四次,我们已经就被骗了,被迷惑了,以为那个动作是真的,不晓得它本来是不生不灭,我们就被欺骗了,那么想想看,如果一秒钟二十几万开合,你怎么能够觉察它是虚妄的?所以遍行心所,在说起来一条一条给诸位介绍,它真正起作用,我们很不容易去体会,不要说观察了,连小乘阿罗汉九次第定,都见不到,我们凡夫心思昏昧、散乱,当然是观察不到;不但观察不到,连体会意思都不容易。我们今天在经论里面读到这个问题,晓得有这回事情,这个在心法里面可以说是极深的一层。
  佛常讲不动地才见到阿赖耶识,换句话说,他才见到五遍行心所的活动,往上去,九地、十地、等觉愈往上就看得愈清楚,八地菩萨才见到遍行心所活动的状况。可是别境则不然了,别境这个念头要粗得多了,它所缘的境界也有四类,第一是讲它所喜欢的境界,这个是不一定的,他所喜欢的境界不一定是善与恶,这是不一定的,譬如好善之人,他所欢喜的是善事,恶人他就喜欢作恶,所以这个所乐之境,我们今天来讲就是欲望,有这个欲望去引导它,这个心所才能够生起来;第二是决定的境界,如果这个境界要是不决定,这个心所也不会生,所以它缘的是决定的境界,第三是曾经习的境界,就是过去有经验,过去曾经学习过,这个学习的意思是很广泛的,第四是所观之境界,这五个心所它各缘的不一样,就是各缘各的境界,不像前面五遍行,它是缘一个共同的境界,五个心所缘共同的境界,这是各有各的境界,各有各的界限,等我们讨论到的时候,我们再说。
  第三善心所,一共有十一种,这是归纳起来的数字,如果在瑜伽师地论里面讲,那个数字就多了,这是天亲菩萨把它归纳,遍行有五,别境有五,善有十一,这十一法的确它的性质属于善良的,也唯有在善心当中,它才能够生起,佛法讲善的标准,必定是教我们得利益,现世得利益,来世还得利益这个才叫善;如果现世得利益,来世不得利益,这个不叫善,这是佛法讲善恶标准与世间一般见解差别就在此地,世间一般见解认为我现在马上得利益,就得好处,这个叫善,后果怎么样他就想不到,尤其讲到来世,他更没有想到长远的利益,佛法里面的善,是长远的利益,只要是这十一个心所,我们要是常常来用它,换句话说,你生生世世得善果,得福报。
  第四是讲根本烦恼有六法,这六法的性质,就叫做根本烦恼,换句话说,无量无边的烦恼,都是从它生的,所以它叫根本烦恼,既然无量无边的烦恼都是它生的,那么底下讲随烦恼,随烦恼当然是它所生的,为什么叫它为烦恼呢?烦的意思就是扰乱,使人心烦,得不到清净,恼乱有情众生,它这一搅和、一扰乱,果报就苦了,六道轮回可以说就是它制造的,我们在六道里面舍身受身,所得苦乐之报,也就是它在主宰的,所以我们对于这些心所,一定要认识清楚,认识了就不受它的害,不认识才会受它的害,认识就是所谓的觉,古德常讲不怕念起,只怕觉迟,这个念就是指烦恼心所,烦恼心所一现前,你要是能够觉察,立刻晓得它了,那么我们就不受它的害。
  第五随烦恼有二十类,称做随烦恼,意思就是说它是随根本烦恼而起来的,唯识论里面讲“随根本烦恼分位差别等流性故”,分是分别,位是位次,就是一类一类的,位也可以当类讲,就是随根本烦恼分类里头所现的差别,根本烦恼有六类,所以随烦恼那些是属于那一类的?那些是从贪生起来的?那些是从瞋恚生起的?各有各的类别,不相同。等是平等,与那一类烦恼相等,流是流类,所以称之为等流,等流这两个字在佛法,尤其在唯识里面我们会常常看到。
  最后一条叫不定,不定心所有四种,它与前面五类不相同,前面五类性质属于善的,就是善的,决定不是恶的,恶的决定不是善的,但是这四个心所不定,不一定是善,不一定是恶,要看它现行的境界而定,就是看它现行起作用时来讲。底下说与此相应,这个此就是心王,括孤里头的王是批注,就是与此相应。
  百法在此地只是给诸位作一个简略的介绍,希望引起诸位同修对于唯识的爱好,这一次我们《百法明门》六种批注的本子,已交给印刷厂印了,这六种批注,可以称得上权威的批注,都是好注,大概这个月可以印出来。因为我们大专讲座用这个作教材,实际上这个教材没有办法照着讲,照这个讲的话,一年也讲不完,提供诸位作参考,讲座里面我们介绍的还是用这个表解,详细的都在这个本子里面,我们现在继续看底下的表解,第五十页,诸位看遍行。
  遍行心所有五,就是触、作意、受、想、思,下面有简单的批注,这个批注都是百法明门论窥基大师所解释的,他解释的多,此地只是摘录一、二句最重要的,给我们作说明,我们初学的要记,就是这个东西一定要把它记住,你记表解里的注就好,简单明了,五遍行的名称:触、作意、受、想、思就是这五类,首先跟诸位说明,在瑜伽师地论里面,它排列的顺序很重要,因为顺序是不能够颠倒的,所以诸位要是记诵百法,顺序不能颠倒,它是有层次的,瑜伽师地论里头的顺序是作意在前,是作意、触、受、想、思,可是在唯识论里面是触在前面,那我们讲这个顺序不能颠倒,而《瑜伽师地论》与《唯识论》在五十一心所第一个心所,这里头我们就看到排列的方式不一样,这个是有道理的,并不是它疏忽了,把它颠倒了,不是的。因为《瑜伽师地论》是菩萨教化二乘圣者,所以作意摆在第一位,那是对阿罗汉、辟支佛对那些人讲的;而《唯识论》是对凡夫讲的,所以对凡夫讲的第一个是触。二乘圣者他已经不触了,不触怎么办?不触就要劝他作意,作意的时候,后面才有触;所以排列的顺序不一样,是因为教学的对象不相同,摄机不一样,是这样的情形。到以后我们看《瑜伽师地论》看《唯识论》,看到这个顺序不一样,就不至于怀疑,晓得它教学的对象不一样,触怎么解释呢?“由根境识三和所生”,根是根身,像眼耳鼻舌身五根,境是境界,眼根所对的境界是色尘,耳根所对的境界是声尘,有根有境还要有识,像我们在《楞严经》里面最近所念到的十八界,根尘识这三种和合所产生的结果就叫做触,触是三者和合所产生的结果,换句话说,触就是接触,所以这个触不是触尘,触尘单是身根所对的叫触尘,这个是六根接触外面境界,不但是六根,它这个连阿赖耶也相应,末那、阿赖耶里头都有,简单讲就是接触境界,境界初接触的时候,这一接触立刻底下一个心所就起来了,所以它是连带作用,刚才讲速度非常之快,那么这就有作意。
  作意是“引心趣境”,引是引导,前面根尘识三和所产生的结果,这个是触心所起来了,如果单有触要是没有作意,诸位想一想那里会成一念呢?不能成一念。所以立刻就有作意,立刻就有作意的心所起现行,这个作意我们可以说就是攀缘。但是这个攀缘要看在哪一个心王上,如果在第七、第八识极其微细,第八识是极微微细,第七识是极单纯,七是什么呢?只攀缘第八识见分的一分,所以它是极其单纯。要是在第六识跟前五识的现象,比较上粗显,虽然粗显,也不是我们容易觉察得到。
  第三个是受,第四个是想。在五蕴里面,诸位要记住,就是将受、想这二个心所,建立成单独的两蕴,色、受、想、行、识,色蕴、受蕴就是此地的受心所,想蕴就是此地的想心所,行蕴是除了这两个心所之外,其余四十九个统统包括在行蕴里头,所以行蕴包含的范围很广大,不但是相应的四十九个包括在里面,不相应的二十四个心所也包括在里头,所以行蕴它摄的心所最多。受是“领纳顺违俱非境”,所以受就是领受,也就是我们讲的感受。感受的境界可以分为二类,顺境:就是顺我们的心意,能够令我们生欢喜,生乐受。“违”是违背了我们的意思,能令我们得到苦的感受。“俱非”是没有苦乐;也就是我们常讲的无记性,说不上苦乐的境界,这个感受是没有像苦乐那样的明显,所以它在造业的力量也薄弱,不太容易感受到果报。
  有了作意它才有受,有受它里头就有想,想蕴是“于境取像”,实在讲这个取像,我们为什么不能说分别?因为别境才分别,但是“想”它也是有分别的,这个分别太微细了,极细的分别,我们常讲心性分别:于境取像,到思这才构成一念,“令心造作”,思是什么呢?思是有了界限,诸位想想看,这个想,想里头还没有界限,所以批注“于境取像”,这个是很有道理的,所以我们看想中国文字,就会令我们联想到,古圣先贤创造文字的时候,佛法并没有到中国来,虽然在历史上传说的记载,佛出生的时候,就照我们中国古时候的记载来说,是周朝昭王二十四年,算到今天三千多年,照外国的记载,现在他们算佛历才二千五百多年,就照中国来算,是周昭王的时候,我们中国在那个时候已经有文字了,而且我们的文化水准世相当之高了。从造字上你看“想”这个字,想在六书里面讲是会意,底下一个心,心里头有一个相,这是想,心里面有个相,这个相里头并没有分别,没有起分别,只是心里头有个相而已,所以与佛法这个心所:于境取相的意思,可以说是完全相符合,所以我们常讲思想,思是思,想是想,实在讲是两桩事情,思是有造作,想没有造作,想只是取相而已,没有造作,这个“思”是心里有了界限,有分别了,你看它上面是个“田”,那个“田”就是界限,就划了界限了。想里头没有划界限,只是有相,但是相里头还没有分别,到思这就有了分别,有了善恶、好丑这些分别,到有分别,批注上说“令心造作”,造作作的什么?造作的是业。所以到这个地方才能讲构成了一念,一念我们讲就是一个生灭,也就是造的有业了,如果我要是能够觉察在五遍行里面,我们到受或者到想为止,换句话说,你就不造业,微细的末那与阿赖识,真的我们不能觉察,甚至于我们连体会都体会不到,就是它的行相太微细了;但是前六识的五遍行,我们如果心比较清净一点,可以体会得到,我们眼见色、耳闻声,这个境界比较粗显,我们第六意识在打妄想,也能够体会得到,如果我们在一切境界里面止于相,不在相里面起分别,给诸位说,我们与这些大菩萨起的作用,实在讲是无二无别,在境界里面离了分别心,没有分别当然就没有执着,执着是因分别以后才坚固的执取,所以没有分别就不面有执着,这就不造业,遍行就简单跟诸位介绍到此地。
  再看底下一条别境。此地批注是:“别境五心所与各心王相应时”,底下是举的例子,诸位自己去看,我们还是看表解,诸位看第五十一面,别境简单的说,就是造作了,我们一般讲造业了,业也可以分为三类,一类是善业,一类是恶业,不管你造善,造恶,总而言之,你离不开别境这五类的心所,除了善恶之外,譬如我们现在学佛,特别是念佛,修的是净业,净业也是五别境在造的,所以净业还是它造的,由此可知,善恶染净都离不开它,这五个心所,刚才给诸位说了,它各有各的境界,虽然它也是造作的一桩事情,是一个事情,可是一个事情里头,各有各的境界,好象一个机关里面有五个职员,五个职员是共同来作一桩事情,但是它各人有各人的职守,各人有各人的工作范围,但是它是起联合作用的,譬如像军事上作战,现在讲的陆海空联合作战,但是陆军是陆军,空军是空军,它各有各的范围,但是作战时它能够配合起来,作一个整体战,这五个各有各的范围,但是造业的时候,它是总体的,它是联合的,它与前面五遍行性质不相同,五遍行虽然是五个人,但是它的工作性质完全是一样的,并不是一个一个分开的,所以它叫遍行心所,这个它每一个人是分开的,所以各有各的境界,名称是“欲、胜解、念、定、慧”。这个顺序也是不能颠倒的,好象办事的程序一样,它是有一定程底的。
  第一个是欲,刚才讲了,这个欲就是欲望,“缘所乐境起希望”,这个乐是爱好,这个境界是它喜欢的,因此不一定是善、恶、无记,对这个境界它有了希望,换句话说,这就是一个攀缘心,有了这个欲望,可见得这个独立的一个境界。
  第二个心所叫胜解,胜是殊胜,解是理解,“缘决定境印持之”,境界它明了,所以在这个境界里头下了决心,而且这个决心它能够修持住,印就是印可,持是保持,这个就叫做胜解。
  第三叫念,此地的念定慧,不是五根、五力里头的念定慧,名字是一样,意思完全不相同,叫根五力里面的念定慧,名字是一样,意思完全不相同,五根五力里面的念定慧,那必定修行人才有,不是修行人没有,而这个念定慧是一切人统统都有,一切众生每个人都有,他要是没有,他就不造业了,所以名词是一样,意义不相同。念是“缘曾习境令心明记”,拿今天的话来说,就是经验,过去所经历的记得很清楚,不会忘记,就叫做念;以今天来讲,就是我们所谓的经验。经验愈丰富的,他造业的力量就愈大。
  定就是讲专心,“缘专一境令心不散”,就是我们今天讲的专心,不管作什么事情,你用心要是专,这个事情就很容易成就。慧是“缘所观境而起拣择”,就是它在境界里选择,为了要达成它的目的,这个目的就是欲望,它在手段、方法上有所选择,它能够选择,那么这个就是它的慧,如果我们将别境心所,这个造作是造一桩善事的话,譬如说别人有了苦难,它发了慈悲心,要去帮助别人,这是欲心所,它有了这个希望,想去帮助别人,对于别人的苦难他确实理解,知道得很清楚,这就是他的胜解;想想过去也曾经帮过别人,这个就是他有经验,或者他自己虽然没有帮过别人,他看到别人作过这些慈善事业,吸取他人的经验,这也是念,从过去的经验当中或者从别人的经验当中,他专心去作这个专心就是定。
  至于用什么方式去作?用什么方法去作,他在里面考虑,在里面选择,这就是慧。这是我们讲作一桩善事,造作时是有这些层次、有这些心里,如果要是作恶,同样的这五个心所一个都少不了,譬如作小偷对人家的财物起了贪心,他要希望得到,可见得他也有欲心所,他对于这个财物很肯定,认为这个对自己有决定的好处,有一定的利益,一点都不怀疑,这就是他的胜解,或者过去也曾经作过这个事情,是有前科的,或者看到别人作,他吸取这个经验,这个是他的念,去抢劫,去偷盗也都要专心,不专心你也偷不到东西,所用的手、方法这就是慧,所以你想想看作恶、作善都离不开别境的五心所,我们修行,无论是在行门或是解门,同样的也离不开别境的五心所,我们今天研究唯识,对于佛法这一门的学问,很爱好,能够发生兴趣,这就是欲心所,我们希望能够理解它,希望能够获得,对于唯识的教义,能够肯定的相信它,这是胜解,所以说同样的须要这五心所,乃至于念佛,我们希望得一心不乱,希望在来世我们能往生西方极乐世界,诸位想想,别境心所依旧是不能离开,所以,世出世间法都离不开这五个心所,这五个心所我们要是善于利用,则能成就一切善法,不善运用,那就会成就一切不善法,至于善与不善,是下面心所里面所说的标准。
  诸位请看善十一法,刚才说过,这十一善法的性质,是善而无恶,它是与造恶完全相违背的,实实在在是善,第一个叫信,这个信底下就要加以解释了,这是善心所的信,譬如作小偷的,他相信自己今天一定能偷到东西,这不是这个信,这个信里头不包括你有信心能够作恶,你能够得到恶的成就,这不是这个信,所以这个信它有定义的。“于实德能,深忍乐欲”,这是善心所里面的信心所,实是讲真实,真实是说什么呢?是讲的本性,纵然佛法没到中国来,我们读论语,大家相信孔子与释迦牟尼佛没有见过面,也没有通过消息,在野史所记载的,最早也是周朝未年的时候,秦汉之际佛法传说有到中国来,但是没有被人注意到,真正注意到也就是国家派使节去求法的,是在汉明帝的时候,以前当然有可能有些到中国来的,没有受到尊重,没有受到注意,当然对中国文化不产生任何影响,可是孔子在论语里面,曾经跟我们说过,讲到性本善,孔子讲的还不是性善,他讲的是“性相近,习相远”,这是孔夫子说的。主张性善的是孟子,主张性恶的是荀子,他们讲的都有道理,圣人的境界那确实是不一样。性相近,跟佛说法就很相似,佛讲一切众生皆有佛性,是性相近。无所谓善恶,性是一样的。贤人就要降一等了,不是从第一义而是从第二义者,从第二义看,性本与十一善心所就相应,为什么呢?这十一个善心所也是我们本来具有的,与生俱来的,那么讲性本恶也有根据,为什么呢?二十六个烦恼心所,就是六个根本烦恼心所与二十个随烦恼也是与生俱来的,不能说它没有道理,也有道理;所以你仔细去研究都能够讲得通,都能够言之成理。所以《三字经》里面讲:“人之初,性本性”,你能够相信,这个性是相接近的,本来是善的,这个是真实的,这个是“实”,这个是德。相信我们能够成圣成贤,这个是“能”。
  所以对于真实之法,对于德能,深不是浅,忍就是认可,就是同意,实德能这三者,是真实的,是我们可以证得的,这叫做信心,所以这个信是通凡也通圣,世间要想作一个贤圣君子,他所凭借的就是这个信心,他要是自己不相信自己能够成圣成贤成君子,或者是不相信自己能够成为一个善人,换句话说,他善心所第一个他信心失去了,我们今天所讲的自信心,人要是把自信心失去掉了,当然一切善法不会成就,为什么呢?他自己不相信自己,所以这个是在三界之内成就一切善法,首先你要有信心,佛法里面常讲“信为道源功德母”,世间善法第一个是讲信心,出世间的善法,第一条还是讲信心,你看《华严经》的四科,第一个就是信,信、解、行、证。你不相信你自己能作佛,那你决定不能作佛;不相信自己能往生,当然往生不了,所以首先要建立信,心信心不是凭空建立的,是有理论依据的,世间有世间的理论,所谓是人皆可以为尧舜,尧舜是圣人,他能作得到,人人都能做得到,所以要相信自己。
  大经里面,佛告诉我们,一切众生本来是佛,只要我们有信心,必定能够作佛,因为你本来是佛,现在不是佛了,可见得是丧失了信心,所以我们不能成就,那么再说佛法里面唯识确实是相当艰难的一门学问,古人也曾经劝告我们,虽然是很难,但是值得学,为什么值得学呢?因为这门学问通了,世出世间法都通了,难是难一点,还是值得,能不能学会呢?那就在你自己的信心了,你果然具足了前面别境五心所,加上你的信心,那有不成就的道理?这个东西要专心,要有耐心,不怕艰苦,你才会有成就,这问学问从百法入门,必修的课程有五蕴论、有观所缘缘论、有二十颂、有三十颂、有成唯识论、有瑜伽师地论、有解深密经,我们讲六经十一论,这几样是最重要的,所以诸位要是专修唯识,你就可以从这几部论,经是大经,取解深密经,取这一种,但是你要想修学,要克期取证,就是自己要订下一个进度表,或是三年、或是四年,一定要把这些经论学完,四年的时间,不算长也不算短,专攻唯识的话,就是我刚才给诸位说的这几种书,就足够你四年去读;而且你还要专心、专攻,一个人去学,所谓是孤陋寡闻,很苦。所以修学是离不开师友,老师,指导我们的人,同学,必须一天到晚互相切磋琢磨,在一块研究讨论,这是一门大学门。
  所以将来有这个机缘,同学们真正对这个学问有爱好,能够结合三、五个同志,人多了当然更好,但是不容易,很不容易得到,有个三、五个人在一块用上三、四年的时间来专攻,经里面是以《解深密经》为根本,这是唯识的根本经;论里面是《瑜伽师地论》。要想专攻唯识,要是不专攻《瑜伽师地论》,那是不行的。但是你要攻《瑜伽师地论》,先要以《成唯识论》作基础,所以在课程方面,是以第一个阶段,就是以《成唯识论》为主,包括《百法》、《五蕴论》、《观所缘缘论》、《二十颂》、《三十颂》、《成唯识论》,这得要两年,得两年的时间来专攻,包括《成唯识论》的窥基大师的《疏记》。
  第二个阶要就是以《瑜伽师地论》与《解深密经》这两部为主。至少也要两年的时间专攻,一天至少要用八个钟点的时间,一天要有八小时的课程,四年毕业,这样在唯识上确确实实奠定了深固的基础。这是唯识宗或者,我们今天讲唯识学系必修的课程,有价值。能够花上四年的时间,以后无论研究大乘佛法任何一个宗派,那都是轻而易举的事情,所以在这个地方花上四年的时间,值得!不是不值得。
  那么诸位想一想,你要是专攻来作研究,护法,这就是你的福报、你的因缘。今天要是在学校里面,学校没有这个课程,纵有这个课程,没有这么专,这个东西要专攻,不专攻不行!所以说提供修学的环境,四年当中让你作学生,能够把一切世俗的事情都放下,这是很大很大的福报。如果一旦有这个机缘,这个机缘就是千载难逢的机会。佛法里常讲,百千万劫难遭遇,我们自己要善于把握,轻易放过,以后想再得到这个机会,不容易了,我们图书馆这个环境,所苦的就是没有宿舍,专攻,确确实实要生活在一起,为什么呢?一天到晚要在一块研究讨论,虽然书不多,它有相当的深度,要很勤奋的去研究,四年才能够达成目标。我们图书馆在设备上来说,大至上可以提供五、六个人作研究工作,这设备是够的,我们目前有五部藏经,这个典籍大致上还可以供给五、六个人用的时候,是不会有问题的,要的就是要专心。这是善心所可以说是根本的一个心所,就是我们一定要建立自己坚强的信心,自信心。
  第二个是惭,第三个是愧,惭愧这两个心所是善心所。什么叫惭?“依自法力,崇重贤善”,这两个心所,就是我们世俗人讲的良心,心良,良是善良,善良的心,王阳明先生所说的致良知,也就是特别要发挥这两个心所,惭是自发力,就是我们自己的良知良能,他的作用就能够,崇是崇尚,重是尊重,能够崇尚,能够尊重贤人善事,对于贤人善事决定没有嫉妒障碍,这个叫惭。所以这个是自发力,自发的叫惭,愧就不是自发的,但是它的作用,与这个是一样的,可是它是受外面力重而发的心,“依世间力,羞耻过恶”,世间是什么?舆论,我要是作了不好的事情,别人会指责我,为了怕别人的指责,自己压制自己,不敢为非作歹,这个叫愧,也就是说愧对别人。由此可知,这个愧心所不及惭心所,惭心所是以自发力,并不是受外面力量影响的,愧心所是受外面力量影响的,但是它不敢作恶,不敢为非作歹,所以它是属于善心所,这两个心所能够教我们成就一切善法,精进不懈,所以佛法里头很推崇这两个心所。
  你看看印光老法师,这可以说是我们近代的大贤,净土宗近一代的祖师,他老人家自称,称“惭愧僧”,我们在《文钞》里头常常看到的“惭愧学人”。换句话说,他这个是示现的,也就是教给我们,今日之下修行人,能够常常以这两个心所现行,就好了。在净业里面,我们求个功夫成片,带业往生就能作得到,如果这两心所要是失掉了,那个麻烦可就大了,那就是烦恼心所里头无惭、无惭,无惭是什么?没有良心,今天这个世界上,有一个学派,就是提倡无惭、无愧,我都看到书摊上有叫厚黑学,那就是无惭、无愧一派,脸皮要厚、心要黑,换句话说,这种人就是无恶不作,他自己没有天良,也不怕别人责备,作了坏事情,报纸上注销来了,你看,我出名了,报纸上今天登我了,你看那个皮多厚,良心多黑,他以为他在社会上能占到便宜,实在讲果报在三途。不堪设想,这是我们学佛的人要警觉到的,知道那是邪知邪见,绝对不会有好结果。
  我们接着看,下面无贪、无瞋、无痴,这三条也叫做三善根,佛法里面常说的善根,善根就是指这个三条,那么这个是讲世间法;一切善法都是三善根所生的,出世间的善法,是从精进所生的,所以出世间的善报,就是三善根加上精进,因为出世间法,如果不精进就不能成就,也可以说出世间法的善报,只有一条,就是精进,诸位要是读欧阳大师内学训示,他老人家就是这样说法的,贪、瞋、痴就是三毒烦恼,是根本烦恼前面的三条,此地是将贪、瞋、痴翻过来,无贪、无瞋、无痴,意思是什么呢?“于三有及造成三有之具无着。”三有,三是指三界,欲界、色界、无色界,有是指果报,就是三界的果报,“及造成三有之具”,就是三界果报的业因,换句话说,这个意思就是说明了对于三界的果报以及三界的业因,都不贪着,这个叫无贪。
  那我们可以说,三界包括的范围非常之广泛,三恶道业因就是贪瞋痴,不但贪瞋痴要舍掉,人道的业因是五戒,我们中国儒家所讲的五常:仁、义、礼、智、信,这是人道的业因,得人间富贵果报,天道的业因,欲界天是十善,我们常讲十善业道,色界、无色界是四禅八定再加上四无量心:慈悲喜舍,这个就是三有之具,能够造三界的果报,那么也许有人要问了,三恶道的因与果,我们是要离开它,这是对的;五戒、十善,佛常常说,那我们应当要执着,为什么也不可以执着呢?诸位要晓得,五戒、十善在佛法里面讲是根本法,正所谓如果我们做人都做不好,你要想成佛、成菩萨那就没指望了,佛法是建立在人天基础上,所以我们要想成佛、成菩萨,因此善人好人是学佛的根本,我们应当要修,虽要修,不要执着,我们对于人天的善因,人天的善果,可以修,可以享受,不能执着,一执着这个里面就生烦恼了,不执着没有烦恼,所以你不执着,真正没有贪心,以无贪心去修善,以无贪心去接受善的果报,这个虽然在修因证果上来讲,心地是清凉自在,这叫真善。
  那么看看这个世间,确实有不少人在修因,在行善的,也有许许多多人,今天在享受果报的。但是你仔细去观察一下,修善因的人他有烦恼,天天在做好事,他烦恼不断;在享福的人,今天社会上有崇高地位的,有许多财富的,他也是烦恼离不开,所谓是富贵而不乐,这个原因在哪个地方呢?就是因为他的三善根没有现前,他对于他的修因、果报都执着,在这里头取相执着,我们不能说他修的不是善法,不能说他得的不是善果,果报不清净,虽善而不纯,这是我们应当要留意的。
  这一次我们的佛学讲座,可以说你们同学们都有很大的福报,有许多善心的人发心,教材都是新印的,都是我们很慎重的去选择,选择好的教材,有些印出来了,有些还在印刷厂,这个月底统统会印好,譬如说唯识,这一次印的是这份教材,以及诸位现在看的《唯识易简》,我们是用这两种。课堂因为时间少,只有十几个小时,就与我们此地一样,用表解简介为中心,书都送给诸位作参考资料,心经我们选择的是泰国陈克文居士所批注的般若心经,他这个注子注得相当之好,他是以大般若经来批注心经,很难得的一个好注子,是近代人注的,虽然是文言文,但是很浅显,所以这个注子相当之好。前面有台中李老居士一篇序文,特别给我们介绍,所以这一次我们选这个本子,这个本子已经印出来了,同时侨仁这边的讲座,你们同学们很发心,要我来讲《了凡四训》,所以《了凡四训》的本子也印出来了,印出的这个本子,是你们同学们自己发心,拿钱出来印的,今天在道场也给诸位结缘,你们每一个人可以先带一本回去看。侨仁里面我们担任是三门课,一门是普贤菩萨十大愿王,我们图书馆有这个经本。另外就是《心经》,有六个小时,也是简单的介绍,好在都有很好的参考书。还有一门就是《了凡四训》,我是担任这三个科目。《了凡四训》里面所给我们说明的理论与修学方法,以及所得的果报,确实着重在无贪、无瞋、无痴,你看人家这三善根如何来修学,如何将这三善根应用在我们日常生活之中,他所获得的是什么样的果报。我们俗话说改造命运,创造新的命运,命运是决定在我们自己掌握之中,不操纵在他人,鬼神不能主宰我们的命运,佛菩萨也不能主宰我们自己的命运,自己命运是自己主宰的,既然是自己主宰,当然自己可以改造,这个是毫无问题的,《了凡四训》提供我们一个榜样,提供我们一个非常好的例子,这是我们可以效法的。这是三善根的第一条。
  第二讲无瞋,瞋是瞋恚,前面的贪欲是对顺境来说的,这一条是对逆境来讲的,换句话说,不顺自己心意,我们往往在这个境界生瞋恚心,这个也是根本烦恼,“于三苦及能生三苦之具无恚”,这是瞋恚心,三苦在佛学概要里头介绍过,苦苦、坏苦、行苦,这三苦把三界之苦全都包括了,我们欲界这三种苦都有,苦太多了,苦不堪言,苦果是我们现在受的,苦因就是恶业,就是现在所造的,下面根本烦恼六,随烦恼二十,那就是苦因,就是三苦之具,三界里面所受的苦报,那就是苦果,色界四禅虽然没有苦苦,它是坏苦、有行苦,纵然到无色界四空天,我们所谓是精神的世界,它连身体也不要了,身体都不要了,坏苦没有了,虽然没有坏苦,但是它有行苦,所以佛说“三界通苦”、“三界火宅”,意思也就是这样子,称为三界火宅。
  我们对于这些苦与果报、对于苦的因,不生瞋恚心,特别是见到别人在造作,我们更不应该生瞋恚心。聪明人他晓得别人在造苦因受苦报,与自己不相干!如果是看到别人在造苦因,自己瞋恚心动了,那么自己造业了,这个真正是无妄之灾,自作自受。尤其更甚的,譬如说看电影、看电视、看小说,看到自己心里不如意的时候,瞋恚心生起来,这个叫冤枉!外面境界完全是虚假的,不是真实的,根本没有这个事情,你看了之后,自己感情不能压制、不能够控制,在境界里起了贪瞋痴慢,这不叫冤枉吗?自己在造罪业,后来自己还是要遭受苦报。
  所以诸位要晓得,编写小说的人,编写剧本的人,以及那些导演、演员,在佛法里面讲,都是属于绮语。你看看十恶业里面:绮语,绮语什么呢?花言巧语!编的那些言辞很美,教人在这里面起心动念,起贪瞋痴,用这个方法来诱起一切众生的贪瞋痴,起这个念,所以果报都不好。可是在今天讲,我们世间来说,赚钱他是第一,他收入的财富,比各行各业,都要来得多、来得容易、来得快,现前得的利益多!但是你想想那个果报,就太可怕了,你教多少人起心动念,起贪瞋的念头?这个罪业就不得了,所以口业,我们讲妄语、两舌、恶口,这三项加起来,都敌不过绮语的罪业,绮语的罪业,非常非常之重,实在是太可怕了。如果诸位稍稍留意一下,你就能看得到花报就不好。你看多少国内国外有名的电影明星,都是很年轻死,死的都不好,都是自杀之类,这结果都不好。花报不好,果报更有他受的了。愈是成名的电影明星,愈是容易引起人贪瞋痴的恶念,他造的业愈重,他堕落的也越惨烈,这是不学佛的人不晓得,学佛的人很容易能够看得出来。因此,口业里头,绮语决定做不得,我们自己活再艰苦,也不能用这个方法来取利。
  三善根最后一条就是无痴,“于诸理事,明解不惑”,就是世间一切人情事理,明了、能够明白,能够理解,而不为境界所迷惑,这就叫无痴,痴是属于根本无明的一分,诸位想想,他要是果然不被境界所迷惑,他在境界里头就不会起心动念,换句话说,凡是在境界里面起心动念了,总是先迷惑,然后在顺境里面才贪着,在逆境里面才瞋恚,这是一定的道理,所以贪瞋痴,前面两种贪瞋是粗惑,愚痴是细惑,很难断,贪瞋断的是事,有定就可以断了,可是破愚痴一定要开智能,惟有智能才能破无明,痴这个烦恼,如果我们要是能够除去少分,对于一切事,就能够明达,要是把它除尽了,世出世间一切理就现前了,在这个地方,我们也可以这样说法,如果有一点点私心、我执,就障碍了你的三善根,所以我们要修三善根,必须要将我执总得要淡几分!能淡一分,就能得一分的三善根,能淡二分,就有二分的三善根,在佛法里面,此地是讲世间法,佛法里面修三根的方法,就是六度里面的布施对治贪的,就是无贪的增长,忍辱就是无瞋的增长,般若就是无痴的增长,所以在世间法里面,是讲无贪、无瞋、无痴,在出世间法里面是布施、忍辱、般若。诸位如果要是明了无贪、无瞋、无痴是世间,三善根,那么你就晓得出世间一切善法从那里修呢?要从布施、忍辱、般若,无怪乎佛在金刚般若会上,特别强调布施、忍辱,布施、忍辱这两个法门,可以说把菩萨地所有法门,统统都包含了,所以这个就是菩萨法里面的根本法。
  再看底下一条,勤,“谓精进,能勇于修善断恶”。这个勤是有一定的定义,就是修善断恶,这个是善心所里面的勤心所,孔老夫子有两句话说:“见善如不及,见不善如探汤”,因此小善小恶,我们特别要留意,不可以因为善事太少了,作它没有意思,不可以,为什么呢?积小善就成大善,不能因为这个恶是小恶,这个无所谓,可是积小恶就成大恶,所以古圣先贤教诫初学,无不是从防微杜渐上用功夫,那就是说从小恶上下手,再小的恶,我们都要警觉,不作;注意到,大善大恶那更不必说了,小恶不作,大恶决定不会作,小善肯为,那大善他一定是尽力去修学,这个叫勤,也就是勇于修善断恶。善恶的标准,简单的说,凡是利益于自己的皆是恶,凡是利益于他人的都是善,这个是简单的讲,真正想修善行的,要记住这两句话,我们起心动念都能够替一切众生设想,不要去想自己,牺牲自己,成就别人,这个是善行,如果处处都把自己利益摆在第一位,而后再想到别人,这是不善,纵然修善,这善里头已经有夹杂了,已经不圆满了,这个善行,了凡四训里面给我们的讲的,有纯、有杂、有圆、有偏,这就说得很多,有人修善,很纯!有人修善,善里头杂的有恶的念头,杂的有不善,不纯,有大有小,不一样。这些地方,我们要能够善于辨别,使我们修善,能够修到纯善,修到圆满究竟的善法,果报一定是相应的。所以诸位能够信得够,当然你就可以修了。
  《了凡四训》这个小册子,对我学佛贡献非常之大。我民国四十二年刚刚学佛,读这个小册子,我很受感动,我深深的相信它,所以才能够放下,相信它里面说的真理:一饮一酌莫非前定。才有胆子放下!世间人所以不敢放下,晓得是好,但是不敢做。原因在那里呢?不敢相信。譬如说财物,我今天把财物统统舍掉了,那明天吃饭怎么办?我明天生活怎么办?有这个顾虑,所以这个信心不容易建立,你真正明了这个道理、相信这个道理了,我今天统统舍尽了,到了明天自然有,而且比今天还要丰富,这是一定的道理,为什么呢?你的因殊胜,你的果报自然就殊胜。我们天天在这里修因,你顾虑果报干什么呢?世间人天天念着果报,不敢把果报舍弃,所以在修因上他就不圆满,也就没有那么单纯了,因为他的果报他不能够舍弃,不能把这个果报再变作修因的基础,这一开也是相当不容易突破的,突破了命运就转过来了,所以你要改造命运关键就在此地,就是你能不能真正相信这个道理,相信这个道理,你才会勇猛精进没有任何顾虑了,全心全力的去修善。
  底下这个心所叫轻安。“调畅身心,堪任有为。”调,我们常讲的调伏,调就是调和的意思,伏是降伏,身心不调,身心呈现不健康的状态;诸位晓得,身心不健康,作什么事情都有障碍,无论世出世间法,你要想把它作好,首先要得到的条件!就是身心健康,轻安也就是身心健康,畅是舒畅,这个是健康的形象,堪任有为,有为就是事业,世出世间的事业,你就可以担当,换句话说,轻安之所以不能够现前,这是有障碍,就是这个善心所不能现前,有障碍,什么障碍呢?我们常讲的业障重,业障重,这个心所就不会现前,换句话说,如果我们将业障消除了,轻安心所就现前。有为在佛门里面来讲,特别是指的教化众生,诸佛菩萨在九法界随类现身,这就是有为法,在我们世间法常讲的化民成俗,这个是世间圣贤的有为,在佛法里面令一切众生破迷开悟,入佛知见,这是佛法的有为,所以要从事这种有为法,必须要消除业障,使我们轻安的心所,能够现前,才能够担当自行化他的事业。
  第九个心所是不放逸,小注里头说:“由前精进三根,能防恶修善。”放逸是烦恼,到底下随烦恼里面会讲到,所以不放逸是善心所,那我们先得简单明了什么叫放逸?虽然底下还会讲到,因为你懂得什么叫放逸,放逸反过来就是不放逸,放逸就是我们现在所讲的马马虎虎、随随便便,作什么事情不认真、不负责,那什么事情很难成就,不放逸就是对于事情,他能认真的作、能负责的侣,所以他会有成就,由此可知,绝大多数的人学佛不能成就,我们常讲,他的病懈怠放逸,确实如此!不放逸这个心所是从前面来的,它的体就是三善根与勤,精进就是勤,不贪、不瞋、不痴、精进,所起的作用就叫做不放逸,所以不放逸这个心所的体,就是三善根加上勤,它是从这个分位里头变现出来的,也就是它起的作用,它的作用能防恶修善,防止作恶,帮助你修善。我们世间法常谦,所谓精神集中,我们能够将精神集中在一处,真是所谓精诚所至,金石为开,俗说所谓的只要功夫精,铁杵磨成针,这个力量就是不放逸,如果我们能够有这样的学习精神与态度,唯识学纵然艰难,四年的时间可以毕业,如果你要是懈怠放逸,那就不行,不要说四年,四十年也不能成就,四十年不成就的人,太多太多了,可见得是全靠不放逸的心所,使我们在限定期限之内,能够将我们的学业完成,这个学业的完成,也就是将来我们修学的基础。
  我们常讲学佛的根基不稳固,实在讲,今天无论在那一宗那一派,十大宗里头,无论那一宗,都没有奠定坚固的基础,所以我们学佛之不能成就,是有道理的,我们看看古人,看看高僧传,看看这些语录,为什么人家好象学了没有几年,就有成就,就有结果了,开悟的开悟了,证果的证果了,我们搞了这么多年,真是连个消息都没有,这道理在那里呢?就是我们那一样学问都没有根底,亏吃在这个地方,世间成就大事业的人,你们去问问他,他都有基础,他要是没有基础,他不能成就,世法都如此,何况是佛法呢?所以我们要重视学术的根基,千万不可以疏忽,这个根基三、四年是可以完成的,所以一定要想尽方法,要吃苦头,这三、四年的时间,要把一切外缘统统放下,完全像作学生一样,那么外缘放下就要吃苦,又要享受、又要想学问坚固,这是很难兼得的,不容易得到的,所以一定要吃苦头,要把生活水准降低,专心在道学上,用上四、五年的功夫,佛门里面常讲五年学戒,打基础,最低限度也要来个五年!诸位像现在大学里面,实际上说,大学念到博士班还是基础,还是奠定基础,这是我们应当要留意的,现在佛门里面也设的很多像小型的研究班,主要也就是提供诸位这样的机会,我们图书馆也有这个意思来办,也愿意提供大家这么一个机会让大家好专心用几年功夫,在佛法根本的学问上奠定基础,以后对于自己的修学,对于弘法利生,才能够像古圣先贤一样的效果,同样的有深远的影响力,否则的话是做不到的。





                                                           第八卷

    这个善十一,看表解里面“行舍”这一条,上一次讲到不放逸,现在我们接着讲行舍,什么叫行舍?实际上这是两个意思,行就是行业,我们今天讲行为、造作,舍就是不着相,可见得这是相当的功夫,舍的意思,也就是平常讲的放得下,这个主要说的是第七识,因为在五蕴里面,行就是指的第七识,受想行识。“由前精进三根”,它与不放逸,体相是相同的,体是相同的,不放逸的体是精进不根,这三根诸位要记住,就是前面讲的无贪、无瞋、无痴,这个三善根,精进就是勤,是以这四个为它的体。
  “令心平等正直”,这是善法,心在境界里头这是不能不造业,凡夫所造的是善、恶、无记,但是你所造作,你要是不能够从心地放下,那么你就决定与烦恼相应,所以这个里头有取舍得失,就会有这些东西,虽然造作,造作之后,能放得下,这个放得下,就是佛法里讲的不着相,不着相,心才能够平等正直,那么这个平等正直是不是菩提心里面所讲的平等正直呢?给诸位说是的,菩提心是无漏法,换句话说,必须要我执破了之后,这个行舍才是与菩提心相应,那就是菩提心,我执要是没有破,就是我们一般讲的这个人他对一切事看得很淡,虽然作事情很积极,但是什么事情看得淡,能提得起,能放得下,这个就是行舍,所以它是世间的善法。特别显示在诸天,像色界、无色界天,他们修学的是四禅八定、四无量心。四无量心就是慈悲喜舍,我们用这四个字来解释行舍,慈悲喜是行,虽然他修慈悲喜,他能放得下,他不着相,这个就是人家高明的地方,所以是三界之内的圣人;用慈悲喜舍来看行舍这个善心所,就非常的明显,也很容易懂得。
  善法最后一条是不害。“悲愍有情,不为损恼。”佛法里面常讲,慈的定义就是没有瞋恨,一个人到没有瞋恚心了,怎么不顺的境界,逆境里头不生一点瞋恚心,这是慈;悲就是不害,前面讲的平等正直,平等正直的表现,就是不害,这个注注得好!虽然很简单,对于一切众生,不为损恼,损是叫他损失,就是讲伤害,伤害到别人,恼是什么呢?叫他心里不高兴、生烦恼,所以我们真正要想修善,作世间善人,在佛法,善人的标准就是这十一条,具足这十一条,在佛法里面就称得上人天的善人,决定不落三恶道,这个在人天里面有殊胜的果报,所以经上常讲菩萨所在之处,令一切众生生欢喜心,如果叫众生起了烦恼了,心里不高兴了,这还算什么菩萨呢?世间善法都没有了,有漏的善法都没有了,所以这一点我们要特别提高警觉。
  你要想往生西方极乐世界,人家那个世界是诸上善人聚会一处,我们不善,我们对于一切众生还有烦恼的这种行为,还有这个念头,那与西方极乐世界怎么能相应呢?我们再想想,我们对于一切众生为什么要伤害他?为什么要使他生烦恼?什么原因呢?还不是自己放不下,你自己真的要是什么都能放下,你对于众生怎么会有伤害的心?怎么会有伤害的事?所以由此可知,放得下是世出世间善法的根本!这个十一法,它的性质纯善,决定不是恶,善心所只有十一个,这十一个虽然是善心所,虽然是非常之好,可是一般人来讲我们都具足,但是力量太薄弱了,敌不过烦恼心所,就好象一个团体里头,这几个人真正是好人,他人数少,力量弱,还有一帮恶人,势力很大,人数很多,所以往往善人出不了头,办不成事,道理就在此地,既然学佛了,我们得尽心尽力培养这十一个善心所,远离二十六个烦恼心所,才能够作到世间善人,才能够与善法相应。
  再看底下这个表,根本烦恼六,根本烦恼的性质,与善心所的性质完全相反,它能够恼乱众生,那么把烦恼归纳起来,这是有六个,这称之为根本,根本里面的前面三条,又叫做三毒,那是最严重的,可以说是根本的根本,这个就是贪、瞋、痴、慢、疑、恶见,诸位从这个表解里一看,就知道我们平常讲的见思烦恼,前面五种是属于思惑,后面的恶见,就是见惑,八十八品见惑,前面五条是八十一品思惑,见思惑就是讲的根本烦恼,“贪瞋痴障破戒定慧三德。”我们要想成就戒定慧,你要是不把贪瞋痴三毒烦恼拔除,你的戒定慧就修不成,所以我们今天想想修道的人,在佛门里面不管是在家、出家,你苦修了多少年,你为什么没有成就?你之所以不成就,那是因为你的障碍没有去掉,这个就是自己的障碍没有去掉,带着障碍来修戒定慧,不能成功,所以诸位,特别是大乘佛法里讲三慧,三慧是什么?闻思修就是建立在慧的基碬上,闻慧、思慧、修慧,所以你想想不除贪瞋痴行吗?决定不行!贪瞋痴不除,在佛法里不管你修那一个法门,你的果报只是六道里面的有漏福报,你们要是不相信,你们大家都常常在念八大人觉经,你看八大人觉经安士高大师传记里面所讲的他那个同学,他前世那个同学,明经好施,是DA法师,经典通达,讲经说法又喜欢布施,我们今天看到这样的人,那好得不得了了,好得不能再好了,他没有贪心,他也不愚痴,就是有一点瞋恚,结果怎么样呢?还落在畜生道,在畜生道里面去享福,就像我们台湾拜的妈祖一样,水神,作了龙王了,他是个蛇身,畜生道,去作神去了,诸位想想,多么的可怕,这个就是说明贪瞋痴没有除尽,怎么修,六道里头有漏福报,这个问题太严重,所以诸位要想成就,要想在这一生往生,我们一定要把这六个根本烦恼拔除,特别是贪瞋痴,这个细相不要再说了,下面讲慢。
  慢是“恃己才能,于他高举”,贡高我慢,总觉得别人不如自己,这个在百法论里面,这百法论大概也快要印好了,解释得很详细,诸位自己去研究,在佛经里面讲慢有七种,可以分为三大类,这七大类我在此地,不必细说;而这个傲慢是与生俱来的烦恼,是很容易坏事情,是大障碍。所以礼记里面曲礼,你看看一打开,儒家的教学,也教诫学生傲不可长。这个意思是傲慢人人都有,你要是没有,你就成佛菩萨了;所以人人都有,希望你不要增长就好了。因为儒家讲的世间法,三界六道之内的,你只要不增长就有好处。佛法讲出世间法,超越三界,越超三界那这个东西要不得,有了这个东西,你超越不了三界,所以儒家是伏断,佛法里面要灭断,不能有,那么怎么样修这个东西呢?儒家教我们学谦虚,你看易经里面六十四卦“谦卦,六爻皆吉。”,纯是吉利的,六十四卦只有这一卦,其余的每一卦里头,都有吉、有凶,唯独谦卦里头没有凶相,所以教我们学谦、学敬。你看礼的精神就是在敬,《礼记》里面说得好,什么叫做礼呢?自卑而尊人。你们想想,这是教我们作什么?就是伏灭与生俱来的傲慢烦恼。孔老夫子自己就作榜样,他对人非常谦虚,虽然是圣人,对于一个小孩,有的时候有事情,还得要请教他,自己不晓得请教他。入太庙每事问,孔子到太庙,太庙的情形,他熟悉得太多了,他还样样都问那些执事的人,这个表现什么?谦虚、恭敬。佛陀在世的时候,你们看看《佛本迹经》,你去看看《释迦谱》,《释迦方志》所记载的,佛陀在世时对于每一个人都恭敬,这是我们要学习的。我们现在学了一点点东西,就自以为了不起,眼睛长在头顶上谁也瞧不起,这个不行!这个不会有成就的,所以一定要学谦,要学敬。
  所以大乘佛法里头修行的纲领:十大愿王,第一个就是礼敬诸佛,第二个是称赞如来,第三广修供养,你们看看这三条,这个三条就是消我们自己的业障,实在是了不起,佛法给我们讲的清清楚楚,我们自己不肯干,那有什么办法呢?每一天起心动念,一切造作是增长罪业而不能够消除罪业,所以诸位一定要晓得这个道理,我们要认真的去修学,连佛对于一切众生都恭敬,都没有架子,我们今天千万不要认为一出家了,穿上圆圆搭衣,你们一切众生见到我要顶礼、要恭敬,要对我供养,这个念头错了,我们凭什么?佛菩萨明心见性,他都不是这个样子,他都对人很谦虚、很恭敬,我们凭什么?这个烦恼是与生俱来,就是它与第七识是同时的,第七识:四大烦恼常相随,我爱;就是贪,我慢;就是傲慢,我痴、我见,这四大烦恼常相随,是根本烦恼,不断,那就是障碍,戒定慧修不成功。
  底下一个是疑。这个疑,注得很清楚,“于诸谛理,犹豫不决。”这个我要给诸位稍稍说明一点,因为禅宗里头,常常讲到,小疑则小悟,大疑则大悟,这疑是烦恼?要晓得,禅宗里面讲的疑,字是一样的,音也是一样的,意思不一样,这个疑是怀疑,犹豫不决;谛、理,我们讲是真理!圣教,犹豫不决!怀疑!怀疑怎么样呢?他不相信,这个就是烦恼。禅家所讲的那个疑,不但是禅家,我们研究教也是如此。学佛的人小疑小悟,大疑大悟,他也是犹豫不决,但是相信,而是自己程度不够,所以这个疑它里头没有烦恼,因为他是肯定的,自己程度不够;那佛说的是对,没有话说,我们在求证,所以这个才有开悟的希望。
  譬如佛给我们讲西方极乐世界,我们也没见过,过去也没有听过,一般人听了这个不相信,哪有这个事情?这个东西根本就是释迦牟尼佛的理想国,那这个就是烦恼里面的疑了。这是烦恼,障碍了他求生西方极乐世界,障碍了他的解行,这个是大烦恼。那么我们听了佛讲西方极乐世界,我们也没见到,但是我们相信佛,佛说的总不错,我们照这个去修,虽然去修,境界没有现前,这个就叫做疑情。带着疑情,不断的去修,你要是得到功夫成片了,有点消息了,这就小悟了;再进一步到事一心,亲证到这个境界了,这就大悟了,证到理一心,彻悟了,大澈大悟;这个就是所谓小疑小悟,大疑大悟,是这么个道理。
  那么在经论里面讲这个疑,依六事,这个六事,这是烦恼。
  第一个是不闻正法。没有佛教弘扬的处所,这个处所太多太多了,我们不要说别的地方,拿我们地球来看,我们这个地球上,多少个国家,多少人民?有佛法的地方有几处呢?没有佛法的地方有几处呢?简直就不成比例,不闻正法,可以说知见都不正!他对于真理当然怀疑,这是一类。
  这二类是见师邪行。譬如拿世间法来说,汉朝的大儒马融,这个诸位都晓得,郑康成的老师,郑玄的老师,真正大学问家,他的私生活好象不检点,他教学的时候,还要搞一班女乐在那里唱歌跳舞,他在那儿欣赏,他那个讲堂,这一面对着学生,这里有一个布幕,有一个布帘拉起来,后面就是他的歌女们在唱歌跳舞,他在欣赏;所以有些学生上课就不用心,老师是这样的,所以大家眼睛,心都注意到后面去了,他有这个爱好。可是郑康成在他那个地方三年,也坐在底下听讲,从来没有往后面看一眼,所以郑康成在那个地方三年,回家去了之后,他给学生宣布,得到他的东西只有一个人,郑康成一个人。马融心量很小,郑康成回去之后,他就派人在半路上行刺,想把他杀掉,不希望将来有人比他高,这马融心量很小。郑康成很聪明,小路溜掉了,高明,老师嫉妒学生,邪行,就不相信。可是郑康成人家是君子,汉朝一代的大儒,他对他的老师还是尊敬,不管老师对他怎么样,他总是把他看着老师看待,这个是对的。

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续 5





      那么在佛法里面,老师邪行,这也是常见,不能因为这个就不相信了,就怀疑了,障碍了自己。譬如罗什大师,当年到中国来弘法的时候,因为他太聪明了,所以那个时候,姚兴作皇帝,送给他十个宫女去侍候他,他也不能不接受,不接受人家不让你弘法。好,为了要弘法利生,接受。学生不服气了,你教我们要远离女色,你还有十个漂亮的女孩子来天天陪着你。不服气了。所以他表演了,罗什吞针,但是这个事情是真是假?只有传说,究竟是不是有这个事情?我们也不晓得,很难考证。像这些事情要能信得过老师,如果对于这些信不过的时候,损失是自己。如果讲到密宗里面,那个邪行就更多了,你要是这样也看不惯,那样也看不惯,你对老师起了怀疑,那你什么都学不成。密,为什么密?就是很多地方是反常的,是不合乎礼法的,不能让人知道的,就是不能公开那个修行法的。他为什么不能公开?实在讲,是大家程度不到,程度到了,佛法哪有秘密?没有秘密!诸位晓得,佛法里头没有秘密,就是那一类的修行方法,是我们一般人观念里面不能允许的,但是人家是修行,是一种高水平的修行方法,我们看到了会发生误会,会以为那是邪行。


  所以我们读《华严经》,诸位应该晓得,我们这一次《华严经》,上次我跟大家讲,欢迎诸位复印,现在也不必要复印了,人家发了大心,一个独资印一千部,全部精装,将来我们同修当然一个人可以送一部。而且这个《华严经》,我昨天晚上动了一个念头,既然人害这么发心,我们也作一个特别的发起,我们这个《华严经》的名称,昨天晚上徐醒民到我这儿来,我跟他研究一下,叫他作一篇序文,我们这个版本,将来是《华藏连氏九九华严》,我们也不是《八十华严》,也不是《四十华严》,也不是《六十华严》,我们是《九九华严》,九十九卷。这个怎么来的呢?所以一定要写个序文。为什么“连氏”呢?就是连居士他一个人发心的,这个印法是从这里才开始,过去没有印过,《八十华严》取前面的五十九卷,后面接《四十华严》,这样子合起第一部《华严经》,一共是九十九卷。这个提倡的,是弘一大师提倡的,你们也许很多人看到过,弘一大师华严集联,《华严经》里头集的对联,他里面有一篇《华严经》的读诵方法,所以他的提倡就是我们读《华严》,应当是从八十华严第一卷念到五十九卷,然后接着念四十华严,这样一共是九十九卷,是我们中文本里面,最完全的译本。所以我们图书馆过去印过《八十华严》,也印过《四十华严》,可是没有想到把这个合起来印,所以这次印,我们把它合起来,订的题目就是《华藏九九华严》的版本,从我们这个地方开始。将来在印经史我们也会入名的,我们是《九九华严》,九九是从这儿来的,这是最完整的版本,也是最珍贵的版本。连居士很难得,发这个大心。
  《华严》里面诸位读,这三章都读过,我们看到邪行,善财童子是学生,胜热婆罗门愚痴行,贪瞋痴,他就是愚痴,甘露火王瞋恨,密娑伐多女贪欲,这三位善知识表现的是贪瞋痴,清凉大师在胜热婆罗门章里面,一开头就解释,贪瞋痴就是戒定慧,所以佛门里讲烦恼即菩提,生死印涅盘,他们所修的是高级的修行法,但表现的呢?邪行!而且是极端的邪行。善财童子参访甘露火王那一章你们细细去看看,他看到那一章的时候,都有一点不大敢接近,都怀疑了,诸天天神多少次的劝他,他才相信,才不再怀疑。因为甘露火王对人,简直是就跟地狱一样,杀害众生太残酷了,接触之后,甘露火王是大慈大悲,但是在形相上看起来,那是暴君,不讲理的,独cai、ZHUAN制,哪里晓得他是大慈大悲?所以这个也是很能教人误会,使人退心。
  还有一种就是知见不圆,也是怀疑,见到他所信、所受的种种意见差别,这个普遍呈现在我们现前佛教界里。譬如初学的人,他去见几个法师了,走了几个道场了,看到每个人讲法都不一样,每个人作法也不一样,他怀疑了,这个就是知见不圆。所以学佛初学的人,你看自古以来主张是一个老师、一个道场,就怕这个。你走多了、听多了、看多了,问题都来了,就产生障碍了,到最后没有法子教。
  第四种就是自己太笨了,太愚痴了,俗话说不开窍,老师怎么跟你讲,就是不觉悟,这也是很困难。第五种这是讲佛法它有甚深的法性,绝不是一天、两天,几年功夫就能够了解的,就能够透彻的。第六条从教相来说,是博大精深,确实也叫人很难相信,所以有这六种原因,一切众生起这个疑罩,障碍了自己学佛。这个五条就是见思烦恼里面的见惑。
  恶见,开出来五大类,身见、边见、邪见、见取见、戒取见。我们简单说一说,身见:执着这个身是我,这个是很大的错误,孰不知身不是我?执着这个身是我,是一切众生的通病,而且是坚固的执着,这一个执着不打破,不但你无法入道,那个道的门在那里都不晓得,所以你看小乘须陀洹,这是入门,入门的资格就是把这个五种见,这个恶见统统都断掉了,这个分配在三界里面一共是有八十八品,我们曾经详细的给诸位说明过,八十八品见惑断尽了,才证个小乘须陀洹果,小乘入门了,那么这五种见惑要是不断掉,在门外,小乘的门外。那大乘更不必说了,大乘的入门,还得要破一品法执,我执断尽了,还要破一品法执,这才能叫大乘入门,我们要是以《金刚经》来说,破四相,小乘破我相就可以了,就入门了,这就证须陀洹果,大乘怎么样呢?还要破人相、众生相、寿者相,才能入大乘之门,大乘之门是圆教初住菩萨,这是大乘入门,小乘入门须陀洹果,那就是要这个见惑,把根本烦恼这六大类统统断尽了,证小乘阿罗汉果,在我们念佛人讲,得事一心不乱,由此可知,五见五条统统都破掉的时候,我们才能真正得到一个功夫成片,带业往生,也能够预知时至,有这个能力。所以怎么样说,都得要破身见,这个五种是错误的见解,一定要远离它。
  相对的见解,凡是属于相对的都是边见,执的是两边,这也是一种执着。底下举出一个例子,譬如说执着断、常、空、有,断常这是两边,断是一边,常是一边;空是一边,有是一边,凡是这样的见解,都叫作边见,我们也可以讲是偏见,见解不圆满。第三种叫邪见,邪见特别是谤无因果等,不相信因果报应,这个是邪见,因为因果报应确确实实是有的,善有善报,恶有恶报,古人常说,不是不报,时辰未到,一定有果报的。还有一个解释就是除了这四种见解之外,一切不正确的见解,都可以归纳在这个里面,所以邪见的范围,包括的很广。
  底下两种,我们要特别注意一下,因为这个在佛法里是说的很多的。一个叫见取见,一个叫戒取见,特别是欧阳大师,就是欧阳竟无,他老人家说所有的宗教,都是戒取见,所有的哲学,都是见取见,他在民国十二年发表这个讲演的时候,一般人都不服气,要跟他辩论,可是他说的还是有道理,换句话说,所有宗教、哲学都无所取,所以他说佛法非宗教、非哲学,就是从这说的,所有宗教都是戒取见,所有哲学都是见取见,这个都是我们佛教不要的,都是要远离的,你们看看他那两篇讲演,《佛法非宗教非哲学》里头,说得透彻,讲得很有道理,这个“见取见”跟“戒取见”都是成见,这两种都是成见,都是错误的执着;一个是在因上的执着,一个是在果上的执着。
  见取见呢?经论里头一般的解释是非果计果,其实那不是一个究竟的果报,一般误会当做果报,譬如说一般宗教,以为天堂就是永生的地方了,到那个地方就不生不灭了,所以追求这个果报,那里晓得,天也不是究竟的,也有成住坏空,生老病死,不是究竟的;印度许多外教,把四空天、四禅天当作涅盘,这个也是误错的,到寿命完了的时候,自己又发生了疑惑,我证到涅盘,怎么还会退堕呢?怎么还会轮回呢?那里晓得那根本不是涅盘,所以这个是我们应当要知道的,确确实实不是果报,误会以为是果报,这个讲的是一般哲学,所有的哲学到今天,他所说的宇宙人生的结论,都有问题,都不是究竟的,都不是真实的。那么为什么说宗教是戒取见呢?
  戒取见是讲修因,非因计因,换句话说,错误的修行的方法,譬如我们就拿宗教来说,一般人说要升天堂,我们信了上帝就能够升天堂,这是错误的,没有这个道理,你要想升天堂,天堂是有,去天堂有去天堂的条件,绝不是信了上帝就可以去的,这个是错误的,欲界天要修十善业道,欲界夜摩天以上还得要加一点定,是未到地定,并没有修成功,它是要以十善业道作基础,你要再往上面色界天去,那一定要修四禅八定、四无量心,所以绝不是说信了上帝就可以去,没有这个道理。同样的道理,今天的佛法真的变成宗教了,本来不是宗教,变成宗教,一般人误会了,以为我信了佛,佛就会保佑我,我念佛了,将来就可以往生,那有这个道理呢?信了佛,信的后头还有解,解之后有行,才到证,不是说信了就证,解行不要了,那有这个道理?说信了就能证的话,那这个变成宗教了,变成戒取见了,所以这是错误的。
  我念佛就能够往生西方极乐世界,这戒取见,没有搞清楚,念佛要到一心不乱才能往生,一天念十万声佛号,心里还是乱糟糟的,这不行,那就是憨山大师所讲的喊破喉咙也枉然,所以念佛是要得一心不乱。经上讲的清清楚楚,不可以少善根、福德、因缘,得生彼国,条件是在一心不乱,心不颠倒,一心不乱是功夫,心不颠倒是福报,临命终的时候,没有病苦,心不颠倒、预知时至,这是你的福报,这样才能往生。不是说念了就能往生,念,是要达到这个目标,这个水准,达不到这个水准,不行,就好象你们在学校念书一样,我念书,将来就可以得个学士学位,得个博士学位,那是错误,那就是戒取见,念了书还要经过考试,考试及格了,学位才能拿到。不是我念了就行了,念了考试不及楚,也能拿到吗?不行!拿不到的,所以这个里头要把分清楚,什么叫戒取见?什么见取见?这是六条根本烦恼,我们讲无量无边的烦恼都是从它生的,断烦恼呢?会用功夫的人,从根本断,这个效果最殊胜,也能够节省时间。
  所以你晓得这个十条,恶见底下开了三条,这十条是根本,我们在日用平常生活当中,就要在这上下功夫,要觉悟,不为烦恼所转,我们的心才能够得到自在,才能够得到清净,随烦恼是与根本烦恼相应的,也就是从根本烦恼所生的,一共有二十大类,这二十大类里头也分小随烦恼、中随烦恼、大随烦恼,什么叫小随呢?小随的意思是自类俱起,这个自类就是在它的范围之内,一共有十条,小随烦恼有十类,这十类会自类相生,换句话说,它会起连带作用,第一个是忿,忿就是不高兴,我们一看这个忿、恨是根本烦恼里面瞋烦恼所生的,它与瞋相应;覆,是稳藏罪业的意思,就是覆盖,我们今天讲饰非文过就是覆这个烦恼,它是从疑里面生出来的,每一条诸位一看就晓得,总不外乎前面六个烦恼是根本,它这个算是枝叶。
  底下批注:忿是“对现前不饶益境,愤发为性。”每一个人都喜欢得利益,如果与自己的利益相违背了,心里就不高兴,诸位要晓得,这个要不得,这个都是知见上错误,对于宇宙人生事实真相不能了解,所以才会有这个毛病,如果你真正明了一饮一啄莫非前定,你这个烦恼就没有了,在命里面有的,该得来的,什么时候再来,一定会现前;命里头没有的,得来被人家拿去了,心里也不懊恼,为什么呢?没有嘛!如果命里头有的,我得到这个东西,人家拿去了,拿去了又回来了,这命里头有的,人家拿去了不回来的,命里面该没有。所以一个人真正能够相信命运,这些烦恼都少了,你通达佛理,那就更没有烦恼了,心更清净。所以学佛确实要从了凡四训学起,了凡四训就是告诉我们命运确实有,而且这个命运掌握在自己的手上,自己可以转移,自己可以改变,只要你懂得这个道理,懂得这个方法,命运操纵在自己手上,这个多自在,连寿命都在自己手上,我们要长寿就长寿,俗话常说,好象这个命运是不由人,阎王叫人三更死,小鬼不敢留人到五更,那是什么?命运确实是一定的,但是你自己懂得理论,懂得方法,自己可以改造命运、转移命运,那阎王对你也无可奈何,也没有你的办法,真能作得到,佛氏门中有求必应,不是做不到的,所以这个忿恨心,如果有这个烦恼起来,自己一定要觉悟,对于自己大不利,于人于事不相干。
  第二个是恨,恨这个烦恼比忿又要严重一点了,总是先心里不高兴,得不着怀恨,“由忿为先,怀恶不舍”,这就恨了,记在心里,念念不忘,这就恨。第三是覆:“恐失利誉”,利是自己的利益,誉是荣誉,“稳藏自恶”,自己作的恶,不愿意发露,在忏悔里面发露,发露什么?自己作的过恶,希望别人知道,知道,人家当然要骂你,要指责你,责备你,这个一骂、一诽谤、一指责,就报掉了,所以世出世间圣人都教我们,积阴德,什么叫阴德呢?就是我们作的一切善,不要教人知道,人家要是都知道了,这个赞叹一下,那个恭维一下,报掉了。所以作的恶事情,希望人知道,马上就报掉,我们以后不受恶报;我们作的善,要稳瞒着,不要让人知道,我们的善愈积愈厚,这个就叫阴德,文昌帝君阴骘文,就是教人作好事人不要宣扬,不要作一点好事,唯恐别人不知道,到处去宣扬,那个好事一面作一面就报掉了,就没有了;相反的,你作的恶事,不愿意人知道,你的恶就愈积愈厚,那个善呢?统统都报掉了,你来生必定堕恶道,你说我作了多少好事,好事统统都报掉了,没有啦!报纸、杂志给你一登、一宣扬,好事没有啦!所以我们要晓得这个道理,唯有积阴德,后来才有真正好的果报,这个覆是覆罪。
  恼,“忿恨为先”,这个恼就是发脾气了,恨是怀恨在心,没有表现在脸上,恼是露在脸上了,所以“忿恨为先,追触暴热。”火爆的脾气发起来了,这个是恼,都是由瞋恨这个烦恼里生的。底下一个是嫉。
  嫉是嫉妒,嫉妒的相是“不耐他荣,妒忌为性。”看到别人得到利益了,得到荣誉了,自己心里很难过,要想方法来破坏他,障碍他,这是嫉妒。孰不知对别人并没有伤害,伤害的是自己,这小随烦恼里头,嫉妒是很麻烦的,那么这个嫉妒之心,可以说与生俱来的,很坏事,容易障道,下面一个,是从贪来的。
  悭:“鄙遍财法,不能惠舍。”就是对自己已经得到的财与法,不肯布施给别人,我们晓得,财富之得来,是从布施当中得来的,智能、技能这是法,智能、技能能够比别人高,是因为你修法布施所得的果报,换句话说,我们这一生当中所享受的果报,所得的财富、富贵,是你前生财布施所得来的,今天聪明智能是你过去法布施的果报;你今天的健康长寿,是你的无畏布施得的果报,譬如今天有人说怎么样运动才能健康,那是治标不是治本,本,是在无畏布施,布施是因,健康、长寿聪明财富这是果报,你不修因,那来的果报呢?现在可能有了财富了,有富贵也有聪明、有健康长寿,如果我们这一生再不继续修,这个果报享尽了,来生就没有了,如果你这个福报不太大,现在有,现在你不修,好了,到晚年你没有了,这种情形,我们看得太多太多了。
  我亲自看到的就很多,年轻的时候得志,功名富贵财富都有,到晚年的时候,可怜!连一个照顾的人都没有,孤苦伶仃,像这种人在社会上太多了,虽然是有儿女,儿女也都不错,统统在外国,你病了、死了也没有人照顾,可怜!所以老年退休的时候多可怜,有儿女等于没有,不如我们从前农业社会,儿女在面前,儿孙在面前,真能尽孝道,颐养天年,现在是工业社会,都鼓励念书念好书,拿到博士学位,出国去,留洋去,一留就不回来,儿子就完了,你们想想,是不是这个观念呢?儿女在国外都发达了,自己老夫妻两个孤苦伶仃在台湾,这个现象我们看得太多了!没有人照顾。你要是肯布施、肯修福,能够布施年轻人,你儿女没有在,年轻人常常来看你,跟你自己的儿女一样,那就不一样!所以诸位要想到自己果报,果报是自己修,你不肯修,就得不到这个果报,所以佛法教我们修布施、修财布施、修法布施、修法布施、修无畏布施,但是你得有善根,一说,你听了就欢喜,就真肯干,这个人有善根,这个有福德,你像我们办大专讲座,这个培福是最殊胜的机会,那里有这么多学生在一起的时候,你胥在这里修福,心地清净,都在这个地方学佛,难得!好机会!所以大家热心出钱、出力,印送教材,这是机缘,给你说了,你肯发心,这是你有福报,你有善根,那么现在有这个机会,这个机会不碰到了,如果你想作,没有这个机会,你也作不成,善根、福德、机缘统统都有,一说就欢喜,就肯干,真正是难得,所以我们对于财、法都要布施,印经,财法都有了,又是财又是法,这两者都有。下面一条是诳。
  诳:“为获利誉,矫现有德。”诳是诳妄,就是故意装出那个样子,好象有道德、有学问,教人家恭敬、教人家供养,这是诳。
  谄是谄媚、巴解,我们世间人讲谄媚、巴解人,其目的无非也是为了名闻利养。
  第九是害,“损恼有情,心无悲愍。”这就是起害人之心,造害人之业,对于别人伤害、破坏。
  最后一个是憍,这个憍是骄慢,我们现在讲骄傲。“于自盛事,染着醉傲。”自己有点长处,是别人所不能及的,自己就很骄傲,我们今天世间讲值得骄傲,值得骄傲,值得烦恼!我们学佛人应当要痛戒,这个十条是小随,它可以一生起会连带好几个,自类俱起,这是小随烦恼。下面有二条是中随,中随比它要严重了,为什么呢??它自类俱生的时候,它往往是一桩事情,不会影响全局,所以称之为小随烦恼,下面中随是遍不善性,凡是不善心所的必定有它,不像前面,前面不善心所,有这个可以没有那个,但是这个一定会有它,无惭、无愧,在善心所里头有惭、愧心所,那么无惭、无愧就是与惭愧相反的。
  无惭是“不知自短,轻拒贤善。”不晓得自己的缺点,不晓得自己的过失,对于贤人好事他要排斥,以要拒绝,这个是无惭。无愧是“不顾世间,崇重晓恶。”就是世间的舆论,别人的指责,他根本不在乎,脸皮厚,前面的无惭是良心黑,无愧就是脸皮厚,今天这个世界上,居然还有人提倡,叫厚黑学,厚黑一派就是无惭、无愧这一派,换句话说,这种人什么坏事都作得出来,这就是根本烦恼里头,拨无因果:邪见,他不相信因果报应,不相信善有善报、恶有恶报,他不相信,所以在自己本身来说,没有良心,对外面则不怕任侗人及舆论的指责,他无所谓,这烦恼比前面要重得多了,这二条叫中随。后面大随的意思是遍染心所,换句话说,八个识多少都要受影响,都能教心不清净,所以它叫大随。
  第一个是掉举,掉举就是心不定,我们讲七上八下,你想用功静坐一下,坐下来,心里头妄念纷飞,不知道来了多少妄想,这就叫掉举,教你的心静不下来,所以掉举与昏沉是两个严重的烦恼,我们想静,静不下来,这是一般人都有这个现象,另外不是掉举就是昏沉,譬如你坐下来想静一静,马上打瞌睡了,特别是在佛七当中,诸位能看到的,佛七止静的时候,有许多人不但睡着了还打呼,呼呼大睡,那就是昏沉,另外一个是坐的时候,这样也不对,那样也不对,那就是掉举,他的神情不稳定,这都是障碍,这个都是烦恼。掉举它障碍行舍,昏沈障碍轻安,诸位看看批注就晓得了。下面一个是不信。不信就是善心所里头信的反面,善心所里头第一个就是信,它这个不信,不信实德能,“于实德能不忍乐欲,障净信。”那么我们可以说是它对于一切世出世间的善法,他不相信,不相信,他就不肯修学,当然所有的功德利益他就得不到了,所以是“信为道源功德毅”,这是不相信。底下是懈怠。
  懈怠,这个懈怠也是很麻烦,我们所有一切的修学不能成功,都是懈怠懒惰,懈怠就是懒惰,所以我们要想方法来对治,就是一定要精进、要勤奋,来对治懈怠这个烦恼,无论是作事、求学、修道,都要勤;你不勤的时候,必定这个烦恼起来,对你会产生很大很大的障碍。底下这个是放逸。
  放逸就是我们现在讲,作事情马马虎虎、随随便便不肯认真,这个虽然是不懈怠,但是不能成就,就是不能认真去作,“不能防染修净,障不放逸。”所以说作事、求学、修道我们要认真,要负责,不能够随便马虎,那个作等于没有作,作的不彻底、不究竟,所以要特别注意这些小地方,小地方你都能够顾虑到,那大的不必说,当然能够作的很圆满。
  第六个是失念,“于诸所缘,不能明记。”失念就是忘掉了,我们现在讲忘记了,以念佛来说,功夫间断了,这个是失念,失念时就落在无记里面,你的功夫提不起来。
  第七个是散乱,散乱就是对所缘的境界,心不能专注,就是作事情不能专心。诸位晓得,专心才会有成就,不专心不会有成就,所以要能够专心,佛法里头的定,定就是治散乱的。
  最后一个不正知,换句话说,见解上的错误,“于所观境,起错谬解。”就是错误的见解,这个它就是从邪见里头生出来的,不正知。正知,实在讲相当不容易,我们自己正知见没有现前,那我们就要依圣教,世出世间的圣教,才是正知正见的标准,虽然不是我们自己的正知正见,如果我们循着这个路线去走,也等于是我们的正知正见,但是必须到我们亲证到的时候,才是我们的正知正见,没有亲证,我们取圣人的知见,作为我们自己的知见,这也算是正知正见,不会错误的,所以在修行没有开悟以前,经论就是修正我们知见的,戒律是修正我们行为的,到了我们证果之后,那它是给我们作印证的,就是我们的知见跟它比一比,一样不一样?那就作为印证的,经律论是印证我们知见及行持,在没有开悟之前,它可以作为我们见解行为的一个指导标准,修学的标准,这个二十种称之为随烦恼。下面有四个心所叫不定法,那就是说,它不定是善是恶,要看事,要看它所缘的境界而定,本身上是不定的。
  第一个悔,“追悔往事”,为什么它叫做不定法呢?你看往事,你要看往事是善是恶,这个悔就是后悔,如果说是一桩好事,他很后悔,我这个事情没有作,这个悔就是善的;如果是一桩恶事,他后悔,这个事情我没有作,那这个就是恶的,譬如说见到怨家对头了,我后悔为什么没有把他杀掉,这个后悔就是恶的。如果遇到好事情,这个事情我为什么没有作,这是善的,所以它不定,不定是善恶,要看他的事情,但是它能障定,就是你这一后悔,心动了,所以佛法里这个东西不能要,就是不要后悔,无论是善是恶最好都不要后悔,因为你每后悔一次,你的阿赖耶里头以前这个印象加深,所以佛法里头教我们不要后悔。
  第二个眠,就是睡眠。睡眠“令身昧略,不自在,障观。”睡眠是昏沉的境界,这个怎么说也是不定呢?必要的睡眠这是善的,睡得太多就不善了,譬如讲过去修道的人、修行人,佛给出家人,出家人是一心修行,什么都放下,心是清净的,所以佛规定睡眠时间,四个小时,中夜睡眠,中夜睡眠,中夜就是晚上十点钟到两点钟,这个是正常,是善的,我们世间人的标准,加了一倍,八小时,好!我们就订八小时,八小时的标准就是善的,正常的,那你要是一天睡十小时,十二小时,这叫贪睡,那这就不善了,所以睡眠我们应当从八小时要能够逐渐逐渐的减少,这个就好。如果从八小时逐渐逐渐的增加了,这个就不好,就教我们昏睡的时间加长,对于我们用功,在时间上来说是损失了,提不起观照的功夫。有定功的人他是没有睡眠的。所以这一点在此地附带告诉诸位,说某人有定功,如果他盘腿在那里坐,这个哪能叫定呢?这个不叫定。这是什么呢?这是盘睡觉,不是躺着睡、坐着睡,坐着睡那有躺着睡舒服呢?对不对?所以这个诸位要晓得,真正入禅定的人,你看佛菩萨塑的像,身一定是正直的,挺起来的,他坐一天也是这个样子,两天也是这个样子,三天也是这个样子,绝没有疲倦的容貌,这个是真的定;面上带着疲倦,这个就不是定,那就是睡觉,我们要能够辨别得出来,甚至于我看到人家打坐的时候,那个头简直跟腿勾在一起了,某人定功很深,我也点点头,不错,他定功是很深,那总不能诽谤人,他在打瞌睡的时候,这个时候要不得,那是伤人,是不是?所以他怎么说我们就随他怎么说,但是我们自己要清楚,自己不能迷惑颠倒,他是真定或是假定,我们晓得,所以真正有定的人不睡眠。
  底下两个是寻、伺。寻、伺那也要看他什么事情,寻伺在我们中国儒家所讲就是审问慎思,儒家讲作学问功夫它分五个阶段,博学、审问、慎思、明辨、笃行,这个在佛法里就是闻思修,博学是闻,审问、明辨这都是思慧,都是思,笃行是修行,那么寻伺就是审问、慎思,审问这个形相比较来得粗,慎思是来得微细,“于法推求,未审细察,令心粗转。”这是寻,对于世出世间学问看他所学的东西是善是恶,所以他不一定,思呢?也是“于所寻法,数数推求,令心细转。”就是愈研究愈清了,前面是仅得其皮毛,后面能够得其精髓,这就是有深度了;诸位要晓得,这个寻伺在修行上是个障碍,有了寻伺,观法就观不成了,所以它障道,为什么呢?诸位要晓得,寻伺用的是第六意识,我们今天讲研究,研究用什么心?用第六意识心,你用第六意识心去深究、去研究,佛法教你依文作观,你这个观想就没法子了,它在那里打闲岔,它在那里障碍,所以佛法跟世间法的修学不一样,佛法教你离心意识,那怎么可以用它呢?这个是完全用意识心,就是用分别心。那么心所法到这里是告一段落。
  下面讲的是色法,一共包括了有十一类,就是五根、六尘,这个表里头列的很清楚,色是心王与心所变现来的相分,换句话说,就是心、心所的相分,这在四分里头跟诸位讲过,所以它底下说,“二所现影”,这个相,叫它做形相,就是虽有,但不是真有,是幻有不是真有,实际上这些色法是当体皆空,此地的分类,五根是眼、耳、鼻、舌、身,这是讲我们自己的根身,这个五类是属于色法,六尘就是我们六根所接触的境界,色、声、香、味、触、法,但是这个法尘,法处它是一半属于心法,一半属于色法,那么我们讲法尘,是讲法处里头的一分色法,不说它的心法,心法包括在心、心所里面,只说它的一分色法,这也是必须要了解的,如果对于色法认识不清楚,我们对这个里面会起分别、起执着,那么这一切妄想、烦恼都会被它勾引起来,这是你不了解它的真实相,它会产生这作用,如果对它的真实相通盘了解了,那就得自在了。色法你可以自在的受用,不生烦恼,为什么呢?因为色法是依他起法。我们看看《华严经》里面,毗卢遮那佛的依正庄严,你看他那个享受多自在,这是在经前面看到毗卢遮那如来;而这个经的末后,善财童子五十三参,你看那个是诸佛菩萨示现的受用境界,又是多么自在!这一前一后,你仔细去观察一下,都是一真法界,自在无碍,理事无碍、事事无碍。这是你懂得色法,它的真实相,就得自在,不为色所迷,就是不为色法所迷,受用而不迷。
  我们凡夫之苦在那里呢?受用迷在里头,这个才生了无量无边的烦恼,表解里面讲的,它是先比喻来说,心王好比是太阳,心所好比是星星,没有影相,这个从体上讲,没有影相,那么色好比是它放的光,光就好比是影相,这是从比喻上说,实在讲这个比喻,很不容易比喻得恰当,我们晓得古人有这个说法而已。
  这个色是怎么来的?心、心所变现的,怎么变现的?《唯识论》里面给我们讲,这个色身,有三个条件,第一个就是无明,所谓无明不觉生三细,起信论给我们讲的不觉,不觉就是无明,换句话说,把我们灵明觉知的心迷了,这一迷,这个心就变成了一个顽虚空,就是我们现在的这个虚空,我们现在的这个虚空,诸位要晓得,是漆黑一团,这是虚空的相,我们今天这个虚空,你们诸位想一想,如果没有太阳、没有月亮、没有星星、没有灯光,虚空的本来面目,你就看到了,虚空是黑的!所以密宗里头有个法叫大黑天,大黑天是什么呢?就是虚空,就是无明,本来是光明的,一下迷失了,就一团漆黑,我们在日蚀的时候,诸位能感觉到,日蚀的时候,白天月球遮了太阳,你看立刻就变黑夜了,所以这个天空是黑的,这个虚空黑叫顽虚空,这个在细相里头叫无明业相,这是我们要讲色的根源,要从这个地方说起。这个地方虽然有色,还没有形体,有这个再一变,变成了转相,转相就是妄动,有妄动就变成了现前这个色法了,这十一类的色法,就变现起来,所以头一个是无明,我们也叫着根本无明,或者叫它做身相无明,这身相就是一切现象,这个色法都是从它这儿生的,这是第一个。
  第二个像《楞严经》上说的,无明及四大妄色,这个就是讲的受想行识所造的,五蕴,色从那里来的,色是受想行识所造的,第三个原因呢?这愈说就愈粗了,就是见分求这个境界,见分它要见,要见没有相,没有相它偏要见,这个偏要见就无相里头生妄相,妄相现前之后,它在妄相里头迷惑颠倒,在妄相之中取少分以为是自身相,取少分的相分以为是自身相,取阿赖耶少分的见分以为是自心相,那里晓得身心这个相都是虚妄的,都是不实在的,那么此地的色法,单单指这个身相,因为此地不讲心法,所以它是这么来的,你要是把这个来源搞清楚了,你对于一切色法不执着了,为什么呢?心、心所变现的,当体即空,根本就没有这个事情,所以你尽管自在去享受、去受用,丝毫不执着,这个里头没有过失,佛法里面讲离苦得乐,才能真正得到乐!所以要离一切色相,是离一切执着的色相,而不是离一切依他起的色相,依他起的色相,那能离得掉呢?所以离是离遍计所执,就是我们常讲的即相离相,即相是即依他起之相,离相是离遍计所执之相,这个里头并不矛盾。
  下面这个表解里头这色法,这就是色的定义,这里头说三条,所以称之为色法,它一定具备这三个条件,第一个是“有见有对”,对是相对的,那么这个见就是六根所能够接触得到的,这个叫见,这是浮尘根,我们现前的眼耳鼻舌身。第二个无见有对的,净色根,净色根是清净四大,我们见不到,但是它是有对,它与色尘相对而起的。第三种是无见无对,无见无对是法尘,法尘里面一分就是前面我们所讲的五尘落谢影子,是无见无对的,这个统统是就现象上来讲的,后面这个图诸位自己去看,再看这一面,给我们讲明法处,法处里面有一分是色法,一分是心法,我们通常讲法尘,就是讲这一分色法,我们称它为法尘,法处所摄之色。
  再看不相应行法有二十四,所谓不相应,就是这个二十四法它不与心相应,也不与心所相应,亦不与色相应,可是与心、心所、色都脱不了关系,为什么呢?从它们变现出来的,虽变现并不相应,像古德的比喻,比喻得很好,譬如说他画一个人的像,有甲乙丙三个人,它这个像画甲的头,头是照甲的头画的,身材是照乙的身材画的,手脚是照丙这个人画的,都有所依据,那么你说这个人是谁呢?你说甲,头像甲别的不像,你说乙,身材像乙,手、脚、头不像,所以他既不是甲,又不是乙,也不是丙,可是它又离不开甲、乙、丙,不相应行法就是这么个意思,这是我们要晓得的,它与前面心、心所、色法是脱不了关系的,但是它不是它那一类,所以它不能归到它那一类,单独再立一类,它是心法,但是是不相应的心法,前面那个心法,它与心王相应的,这个与心王不相应。
  第一个是得,得就是得失的得,批注说:“于三性法假立获得。”底下说:“依善恶等增减分位假立。”这个得,就是得失,三性,就是善、恶、无记,指这三种性质,所谓得,就是增加了,失就是减少了,它底下讲依三性:善、恶、无记等增减分位上假立的,分是区分,从这个增减区分上来建立的,如果一分一分增长了,我们叫它做得了,减少了叫它做失了,失就是不得,用这个名词,怎么说它不相应呢?我们举一个例子来说,譬如说我们得到钱了,我得到钱,这个我,是心法,心、心所、心法,钱是色法,今天钞票也好,硬币也好,它是色法,我、钱,这个得,诸位想想,得是什么法?单单从“得”说,它不是心法,不是心所法,它也不是色法,今天我们讲这个二十四个不相应,拿今天的名词来讲:抽象的概念,根本没有这个东西,抽象的概念嘛!你说心、心所,有这么回事情,你说这个色法,也有这回事情,所以“得”是个抽象的概念,根本没有这个东西,可是,它确实有这些概念,这个概念,你要是不明了,不晓得它,它会障碍你,它会妨碍你修证,所以你要明了它,它就不妨碍了。我们把它讲到修行证果上来说,你说,修行得道了,那就坏了,为什么呢?那个得是不相应行法,所以心经到最后告诉你无智亦无得,那个得就是不相应的这个得,你要以为真的将来,我得到无上菩提了,你决定没有得到,你得到只是抽象错误的观念,不是真正得到,你要是把这个概念统统舍尽了,那叫真得道了,所以圆满菩提归无所得,我们学道的人,要想真正能有成就,第一个事情就是把得失这个观念要突破,你心就自在。
  我们凡夫患得患失,没有得到的希望得到,得到又怕丢掉,这个多苦!你要是得失没有,你多自在,得到的时候不欢喜,失掉的时候没有烦恼,你多自在!所以这一个苦恼是自己找得来的,根本没有这回事情,你自己找的,那么这二十四个不相应的性质,与这个都相同,在此地我们因为时间的关系,不能给诸位细讲,好在这个细的,参考书籍很多,百法的注疏大概快印好了,印好之后,我们首先赠送给诸位。
  第二个就是命根,这个也是大家非常关切的,命根就是寿命,有长有短,你看批注说,命根怎么回事呢?“先业”,先是先世,你前世所造的业,“所感随寿长短住时决定。”底下讲:“依性分位差别假立”,这个性是什么性呢?就是善、恶、无记,以这个建立的,所以寿命长短是自己造的,是假立的,根本没有这个东西,诸位如果要详细的了解,相宗纲要里头有,专门来讨论这个命根,可以参考相宗纲要,相宗纲要我们也决定印。
  第三是众同分,这个相就是大众,“六趣差别各各不同自类而居”,拿我们今天的话来讲,就是物以类聚,那一类的它就与那一类共同集合在一起,这是一个很自然的现象,所以六道里面,你与那一道有同业,我们同分,楞严里面讲的同分别业,同分也叫共业,共业所感他会在那一道,这个叫众同分。异生性与前面恰恰相反,异是不一样,但是这个定义是:“未得圣法性异圣者”,得这个字就是指圣果,小乘上说就是阿罗汉果,大乘来讲就是十地菩萨以上,十地菩萨在大乘叫无学,就是你没有得到这个果位,你的性与圣人不相同,这个叫做异生性,这个经是大乘经,所以这个异生性以大乘的标准,那就是凡夫、二乘、权教菩萨都叫异生性,包括的范围相当广大,它是“依不得分位差别假立”,没有得到圣果。
  底下讲“无想定”,这个无想定它是“灭前六识心心所法”,这个灭是伏灭,就是他有定功,他能够教第六意识以及与第六意识相应的心所,暂时停止活动,就是不起作用,他的果报在无想天,所以这个是石头压草,不是解决的办法。灭尽定是“灭前六识心心所法及七识一分”,这个一分是染的一分,这就是阿罗汉果,阿罗汉所证得的境界,它这个对于前六识心心所,它是灭尽不起作用,七识的一分,他是伏断,六识的心心所他是灭断,这是证阿罗汉果,入偏真涅盘,超越三界了,这是小乘的圣果,叫灭尽定。底下“无想报”,就是无想天,无定这是因,无想报是果,“由欲界修定生彼天中名无想报”,这个无想天是在第四禅,我们称它做外道天,第四禅的外道天,这个四禅,情形比较复杂,它有九天,有三天是正常的,就是四禅天,四禅是福天,有一个是外道天,就是无想天,另外有五个天,是三果圣人修行的处所:五不还天,也叫做净居天,在此地不必细说了,所以它一共是有九层天。
  下面我们再继续看,“名、句、文”。这都是在我们日常生活当中所离不开的这些事项,但这都是不相应行法,名这称之为身,身就是它有一个体,体的意思,名是什么呢?名字、名词,这是假立的,我们叫这个为扇,扇是它的名说,叫这个腊烛,它的名词,腊台,它的名词,这是名身,句呢?集合名就成为一个句子,我们的言说、我们的写作,都有成句,句是代表一个完整的意思。文就是单字,实际上我们中国的单字,是文身,为什么呢?因为它集合许多的文,它不是单独一个字,文就是划一道,一就是文,“二”字那就是二条文,所以中国的单字是属于文身,就是单字,单字叫文身,名词叫名身,一个完整的句子就叫做句身,集合许多的句子,这才成为文章、篇章,这些东西包括了我们的语言、文子,一切注疏,要晓得统统是不相应行法,所以底下讲这是“依言说分位差别假立”。
  再看底下,这有四个也是同类的,“依相分位差别假立。”的,有生、住、老、无常,就是我们讲的生、老、病、死,但是这个不包括病,所谓生“先无今有”,住是有了之后,它有一段期间住在这个世间,虽然住在这个世间,他还是天天在变,一天比一天衰老,所以这个“住别前后”,他会衰老,那么老了之后,这就变灭了,无常,无常就是死,是“有已还无”,还回到无,所以我们讲万法无常,有情的众生,这个四种,我们称做生老病死;无情的众生,我们讲植物,对植物我们讲生住异灭,对矿物来讲,我们以星球来讲成住坏空,诸位要晓得,这都是一个意思,生老病死、生住异灭、成住坏空,都是一个意思,就是这四个字的变化,变化而已,都是不相应行法。
  再看底下这几类,这是从因果上假立的,第一个是流转,这个流转,实在讲是决定一切法的过程,是“因果相续”,这个意思就是说因果报应是循环不断的,在佛法里面常说的惑业苦,说明这个轮回的相是生灭循环,由于起惑就造业,由于造业就受果报,在受果报的时候又起惑,所以他永远没有办法摆脱掉轮回的现象,因此,我们明了这个因果也是心、心所、色法所造的,佛法的教学,也只能把这个事实状况说出来,指出一条修行的道路,总得要自己去觉悟,悟了以后,这个路是要自己去走的,别人没有办法代替你,悟与行都是自己的事情,就是悔与修行统统是自己的事情。“定异”就是因果各别,这个意思就是常讲的因果不能抵销,决定是不一样的,善因一定是善果,恶因一定是恶报,绝对不是说是善因有恶报,恶因有善报,这是决定不可能的;世间法里头常讲将功抵罪,在佛法里头讲不通的,佛法里头没有这个说法,决定不能说是我修善可以能够补过,不能!所以这一点诸位大家要晓得。那么既然不能抵销,我们一想着急了,我过去造的恶业,这怎么办?恶业销不掉的,绝对不能抵销的,可是这里头有一个事实的真相,业因哪一个力量强大,哪一个先受报,这是必然的。所以你既然晓得过去作了恶业了,我从今以后不造恶业,我拼命造善,我善业的力量强大,我善业力量先受报,恶业力量后报。如果你再明白佛法的道理了,我们修净土,修净业,我净业力量强大,我往生西方极乐世界了,到了那个地方之后,恶业种子虽然有,没有地方受报,为什么呢?西方极乐世界没有三恶道,没有机会报了,虽有恶业也没有报的缘了,没有缘就不受报,但是这个恶的种子,不会消失,所以诸位明白这个道理,恶作不得,作了还是有业的,这个因果不能抵销的,要多行善,但是你要是更进一步了解,善恶业都不好,为什么呢?都要招果报,最好修什么?修净业,修净业善道恶道里头都不相应,这才能超越轮回,了生脱死,这是学佛人应当要明了,应当要求取的。
  下面讲相应,相应就是相契合的意思,“因果相称”,造什么的因,一定得什么样的果报,这就相应,特别是在用心上,我们要是像佛一样的用心,必定得佛的果报,佛的用心是真慈平等,所以我们待人接物,既然学佛了,与佛相应了,我们要以真心诚恳待人,决定没有一丝毫的虚假,别人以假心假意对待我,那是他,他不学佛,我们要想成佛,决定要以真心真意待人,这个是学佛的根本法。
  底下再讲“势速”,这个势速实在上讲就是行苦,势是讲行势,速是讲速度太快,“谓有为法迅速流转如运奔等”,我们常讲青春不再,流光似箭,这就是势速,我们人的衰老,剎那剎那在衰老,什么都有可以等待,时间决定不等待的,所以知道这个,人才会精进,一分一秒的时间不敢空过,要把握住,所以不晓得这个道理,精进的心提不起来。
  下面讲“次第”,次第就是顺序,我们今天讲社会的秩序,自然界的秩序,这都是次第。“编列有序,令不紊乱”,从真心迷了之后,发展到整个大宇宙,十法界依正庄严,它有秩序,它一点都不紊乱的,所以世间人不晓得这个道理,以为是有个神在主宰来安排,这个错误的,并没有神在主宰安排;因为它发展是有秩序的,好象一个种子,它长成一颗树,这个树它有秩序的,它是根、有枝、有叶,你不能说这是有神在安排,有什么人在支配它,这不是的,它从发展就有秩序发展,所以整个大宇宙,它都是有秩序的发展。顺着这个秩序,就一切都很调和,你要是不顺这个秩序,那就要出乱子。
  底下讲“方”,方是方位,东南西北方位,这是人假立的,决定没有,是我们假设的。
  “时”是时间,过去、现在、未来,这个也是假立的,也不是真正有的。
  “数”是数目字,从一乃至于数到无量,这数目字也是假立的,也不是真正有。
  底下,“和合”,众缘聚会叫和合,“不和合”,众缘分散了,叫不和合,这些法全是不相应行法。这是我们应当要明了的,如来藏、真如本性里面决定没有这些东西,可是在世间来讲,它有这些事情,我们要随顺世间,决不能执着,为什么呢?晓得这个东西,根本就没有,你执着它干什么?有为法到这个地方讲完了,所以这个里面讲,前面九十四种,皆是生灭变迁的有为法,从有为法显示出有一个不生不灭、不变迁的,那么叫它做无为法。无为法归纳起来有六大类。
  第一虚空无为,虚空就是我们讲的虚空,虚空是什么呢?没有生灭,没有变化,有为法里头没有办法把它列进去,因为有为法的定义,它是有变迁、有生灭的,那我们这个虚空的确没有生灭,没有变迁,自古到今天,都是这个样子,所以它是属于无为。底下讲“非色非心离诸障碍从喻得名”,从比喻上,因为它没有障碍,所以叫虚空。
  第二个叫择灭无为,这就是小乘四果,也就是灭尽定,它是择灭无为,择是选择,“由无漏智断诸障染所显真理”,这个真理就是偏真涅盘,它选择的,它在这里选择见思烦恼,它要把它断尽,它在这上面用功夫,它不是统统都断,这个八识五十一心所统统都断,它没有,它只断一部份,它在那里选择,有选择的,选择烦恼心所,它把它断掉,所以这个叫择灭,这是小乘四果。
  第三叫“非择灭无为”,这就是本性的,这里头有两种,有二类,第一个是“如法界本净不由择力断灭所愿。”这就是我们讲的佛性,一切众生皆有佛性,用不着断灭,像起信论里面讲的本觉本有,这就是本有,非择灭的,不觉本无,也不须要断的,它本来没有,这是属于非择灭,这是真的,还有一类,“有为缘缺,暂时不生”,这个色不现前,譬如说眼,九缘生识,我们现在睡觉了,眼睛闭了,这个眼睛闭了,没有张开的时候,外面色相你见不到,这个时候你的眼识暂时中断,你不见色了,这暂时的,醒过来,眼睛一张开了,眼识又现前了,譬如这一类,这一类是暂有,属于非择灭无为。
  第四种叫不动无为,第五种叫想受灭无为,这两种都是四空天的,无色界的境界,不动灭无为是第四禅,“为四禅舍念清净无喜乐等动其身心”,这是定功到了相当的深度,很深很深的禅定,什么境界他都不起心不动念,他身心都不动,所以这是无为,不像菩萨,菩萨心不动,他身动,所以他不是有为也不是无为,你说他有为,他心不动,他在一切境界里头不起心不动念,你说他是无为,他身动,他身也造作,他也讲经说法,有为无为他都说不上,像佛与大菩萨都是这种境界,所以四空天,他是确实不动,身心都不动,那受想灭无为,这个就是四空定,前面是四禅,这是四空定,“入灭尽定想受心所不行”,他八识还在,只是暂时不起作用而已,这个灭是伏灭,不是断灭,所以“灭”这一字,经论上常常看到,你一眼就要能看得出来,它是伏灭还是断灭;它要是断灭,那就是阿罗汉果,就是前面讲的择灭无为,这个不是断灭是伏灭,暂时不起作用,这是四空天的境界,我们一般所谓是八风吹不动,有一点类似这样的功夫。真正的无为,就是后面这个,“真如无为”,可以说前面的五种无为法,是相似的无为,因为什么呢?它与有为法的条件不合,不能归纳在有为法里头,所以我们称它做无为法,真正无为只有一个,就是真如无为,“非妄叫做真,非颠倒叫做如,诸法实性”,在我们有情众生叫做佛性,在无情众生叫法性,所以佛性跟法性叫真如无为,我们讲一切万法,法这一字,不包括真如无为,前面五种无为,都可以包括在法里头,为什么呢?因为它脱离不了……,一种是补特伽罗无我,这是梵语,翻成中国意思人无我。
  第二就叫法无我,首先我们要了解“我”的定义,在佛法一般讲法,这个“我”的定义有三条,第一条就是有个实在的主宰,实在的主宰,这是“我”的意思,第二个要有一个实在的体性,它是实体,实实在在的,第三个有实实在在的自在作用,就是自在的作用,我们想想,我们现在这个身心,与这个条件都不符合,如果要是符合的话,我们要是有真的主宰,真的体性,真正自在作用,诸位想想,哪一个不想我很快乐呢?你为什么有烦恼呢?那一个不想我年年十八岁多好呢?我健康长寿多好,为什么你还有生老病死?你根本自己主宰不了自己,你自己没有办法得到实际的自在,所以你从这三个定义来看就晓得,我们这个身心里头没有我,这是人里头没有,诸法里头也没有,一切法因缘所生,没有实体,没有主宰,没有自在。
  课程我们今天就结束到此地,讲义诸位细细去研究,以后我们还要开这个课,我们还要作长时间的来研究,只要大家肯学,我们一定会找出时间来共同的深入研究。


                                    ------完------

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