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十方剎土在哪里?

十方剎土在哪里?

十方剎土在哪里?

「是则了知心量,不涉程途」。程途是什么?距离,告诉你没有距离。十方剎土在哪里?就这一念,这一念就是当下一念,不指前一念,也不指后一念,就是当下这一念。当下有这一念,就有虚空法界的幻相生起,这一念要是息掉,虚空幻相就不见了。禅宗所谓粉碎虚空,它能把虚空粉碎,把法界灭尽,那是什么?一念不生就没有了,只要能一念断掉就没有了。我们今天看到它存在,就是相似相续的念头它接着。像我们看电影,电影我们知道从前电影是底片、幻灯片,一格一格的,如果你是一下把幻灯片断掉,就没有了,银幕上什么都没有了,一片光明,除了光明之外什么都没有。真的,这一念要断了,什么境界出现?就是一片光明,叫常寂光出现了。常寂光里头什么都没有,佛法里也叫它做大光明藏,这个出现了,这是自性,自性本来就是这个样子。

「《无量寿起信论》」,彭际清居士造的,对于这桩事情他有详细的解释,这对我们学佛的人来说,他这段的解释就非常重要。「论此甚详。论曰:须了佛智乃至胜智,方名真信」。我们不了佛智,佛的这五种智慧都不了解,这不是真信。下面他说,「以一切智不离自心,无我、无我所」,我是假的,不可得。为什么说无我、无我所?我们也很幸运,很早我们就读到世尊跟弥勒菩萨的对话,要常常把这桩事情放在心上。为什么?没有我,没有我所,一切万法都没有。一切万法怎么来的?一念。一秒钟有多少个一念?一千六百兆。什么是真的?那一念是真的,这一念出现了遍法界虚空界的依正庄严,都是这一念变的,这一念是自己的一念,不是别人的。一秒钟里头有一千六百兆的念头,只有一念,一念马上就过去了,就没有了,第二个一念不是前头的一念。

念念相续,念念都是独立的,是相似的相续,不是真相续,真相续后念就是前头那一念,那叫相续,后头这一念不是前面这一念。日本江本博士的水实验可以能了解这个事实真相,如果后一念跟前一念是一样的,你在实验室里看这个水结晶应该两个相同的,一点都不差,完全相同的。为什么他实验十几年,没有看到两个相同的?这是说明念念都不相同,就是大同小异,绝对没有完全相同的。所以念是假的,念不是真的,念要是真的,念念就相同,念是假的。相,相由念生,随念头生的,你就晓得,能生的念不相同,所生的相怎么会相同?相是物质现象,物质现象也是念念不一样,统统没有,无我、无我所。

事实真相了解之后,「凡圣一如,共同此智」。前面说这五种智,佛有,这是自性里头本自具足的般若智慧,佛有,一切众生个个都有,一点都不稀奇。这桩事情,我们用什么心来看待?平等心,平常心,这是真的。「全信自心具一切智,本来成佛。不于心外,别有信佛之心。如是回向,是名唯心净土,疾得见佛」,疾是非常快速,你跟佛就相应,见佛就是成佛。你不是佛,见不到佛;你不是菩萨,见不到菩萨。唯心净土是真的,这从理上讲。「唯心净土,自性弥陀」,弥陀真的跟自己是一体,绝对不是假的。自己真正是弥陀,没人相信。你要相信,我念弥陀是念自性弥陀,我求见阿弥陀佛是自性阿弥陀佛。

一切法全是自性,自性释迦牟尼佛,自性毘卢遮那佛,自性卢舍那佛。佛与佛陀如是,遍法界虚空界没有一法不如是,所以法法皆如,法法皆是自性。我们看《五灯会元》,你能有这种心态,《五灯会元》就看出苗头,你看懂了。你没有这个心态,看《五灯会元》你会看得莫名其妙,不知道他们在讲什么。所以一定要肯定大乘法里头净宗是大乘,凡圣一如,万法一体,共同此智。全信自心具一切智,本来成佛,这个观念要有,我们就不会堕落,我们就不会做错事,我们就真正肯定一切众生本来是佛。我本来是佛,你本来是佛,他也本来是佛,对一切法恭敬心就生起来,傲慢心自然就下降。还有「我比他强,他不如我」这个念头,这是轮回的念头,这是错误的念头,全都错了。契入这个境界,自性的性德现前,清净平等觉现前,大慈大悲现前。

「若于自心诸智,犹滞疑情」,我们对于事实真相还有一点疑惑,那怎么样?「不免心外见佛」。心外能不能见到佛?见不到,因为心外无法,法外无心。我们六根所接触一切境界全是自性变现的,心现识变,自己的真心、自己的阿赖耶变现的。要记住佛这句话,就是「心外无法,法外无心」。心现一切相,一切相就是心,古人的比喻说得好,「以金作器,器器皆金」,就说的这个意思,你把这个参透,看禅宗的语录就能看出味道出来。带着疑情就看不到,真相看不到,带着疑情是什么?凡夫知见,你以为心外有佛。「虽修诸善,乘愿往生,不得见佛,以不契佛智故」,那就生到边地疑城
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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「《如来不思议境界经》」,从这里看起,「云:三世一切诸佛,皆无所有,唯依自心。菩萨若能了知诸佛及一切法,皆唯心量,得随顺忍」,我们看这一句,这一句的意思很深。这是世尊随顺真谛而说,这是诸佛的境界,不是凡夫境界。首先告诉我们三世,十方三世一切诸佛皆无所有,完全否定了,这是多么吓人的一桩事情,学佛学了几十年,佛没有了。所有宗教里不会有这种说法的,但是真的不是假的。佛从哪来的?心现识变的,这个道理要懂,唯心所现,唯识所变,心是自己的心,识是自己的识。我们自己的心跟一切众生的心是一个心,真心没有两个,整个宇宙是真心变现的。你了解这个事实真相就知道,遍法界虚空界跟自己是什么关系?一体,一个心,同一个心性变现出来的。十法界迷失了真心,都用了个妄心,妄心是阿赖耶,阿赖耶也是共同的。真心多大,阿赖耶也是多大,它迷了!那不同的是什么?不同的就是末那识,末那识执着我,末那识有我、有你、有他,就不一样。

所以佛在经上常常把真心比喻大海,大海里头清净,没有染污、没有波浪,这个时候叫真心;被染污了,起了波浪、起了水泡,这叫妄心,真妄是一体。妄心里面起了水泡,佛就用这个来做比喻,这个水泡就是我们每一个个人的个体,坚固执着水泡是自己,不知道大海是自己,不知道大海里许许多多的水泡还是自己,不知道,十法界里的众生就是这么一个境界。如果水泡破了,才知道整个大海是自己。水泡破了是什么?我执放下了,法执放下了。这一放下就成佛,你对于一切法的看法、想法就跟诸佛如来没有两样,你知道整个大海是自己,大海里所有水泡也是自己,是自己在迷的状态之下出现这种现象,水泡不妨碍大海,大海也不妨碍水泡。真心虽然是空寂,什么都没有,不妨碍一切法的生灭,不妨碍它,一切法的生灭也不妨碍清净心。所以,确确实实是理事无碍、事事无碍,这个并不是很稀奇,并不是什么神通,法尔如是,一切法本来就是这样的,这是真相。

他也生到边地疑城,他为什么生边地疑城,这说出来了。我们看念老的批注,「以上为另一类生边地行人」,行是修行,修行人,「信他」,他是阿弥陀佛、是释迦牟尼佛,不信自己。跟上一模拟一比,「同是信未具足」,信心上有问题。「盖信有六信」,蕅益大师在《要解》上讲的,「信事、信理、信自、信他、信因、信果。具足六信,方名具信也」,这六种信你统统都具足,你的信心是圆满的,你的信心是具足的。「本类」,上面讲的这一类,「行人知求佛智」,下文「普遍智、无等智、威德广大不思议智」,他知道求智。批注里面告诉我们,「下文普遍智等三智,相当于前之四智。勉强言之,威德广大不思议智,相当于前之不可称智与不思议智。普遍智相当于大乘广智,平等普遍运载一切有情,咸至无上菩提。无等智应为无等无伦最上胜智之简。前之诸智见《魏译》。今之普遍智等见于《唐译》。译者开合不同」,这是翻译的人,「文笔有异,于是智名乃有出入。而两译所指之诸智实无有异也」,只是名词不一样,开合不一样,意思都相同。「能知信求,故云希求佛智等。能信他佛,但于自佛不能生信,于是心是佛之旨,尚有疑情,是为大失」。这问题我们有没有?是心是佛、是心作佛,跟《华严经》上所说的「一切众生本来是佛」,相不相信?这个不相信,在我们学佛的菩提道上肯定造成许许多多的障碍,这是佛菩萨不愿意见到的。都是自己愚痴,自己找自己的麻烦,自己不认识自己,迷自太深了!




[ 本帖最后由 普见 于 2013-2-7 22:36 编辑 ]
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