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为什么佛有些说法听起来好像是矛盾对立的?

为什么佛有些说法听起来好像是矛盾对立的?





恭录自《**净土大经科注》249集

我们人的身体、念头,这是无常的,是生灭法,生灭法里面有不生灭法,这个很少人知道。《楞严经》上,波斯匿王跟释迦牟尼佛同年,年岁大了,渐渐老了,忧虑,感叹着世法无常。佛问他:你知不知道你身体里头有真常,有不生不灭,知不知道?他不知道。佛就问他:你第一次看到恒河水是什么时候?波斯匿王说,三岁母亲带他经过恒河,看到恒河水。佛说:你十三岁的时候是不是老了十年,身体衰老了?十三岁见恒河水与三岁见恒河水,那个见有没有差别?没有差别。二十三岁、三十三岁、四十三岁、五十三岁,那个见都没有两样。现前波斯匿王六十二岁,释迦牟尼佛也六十二岁。佛就说:你想想看,人十年十年老了,你见没老,那个没老的就是真常,就是不生不灭,身有生灭,你的见没有生灭。波斯匿王听懂了,知道生灭里头有不生灭。那是什么?见性不生灭,闻性不生灭,六根的性没有生灭,不生不灭的是自己,有生灭的不是自己。波斯匿王明白了,很开心,知道自性当中有不生不灭,不生不灭是真正的自己,真我,生灭的是假我,假我是无常的,假我是不存在的。

几个人会想到这个?果然明白、搞清楚了,那修行修什么?无非是放下假我,回归真我。完全放下,完全回归,这个人叫成佛。回归了一半,还有一半没放下,这个人叫菩萨。不断的放下,不断的回归,到彻底放下,圆满回归,这就成佛,这妙觉如来。于是我们就晓得,大乘菩萨五十一个阶级,就是他放下多少。开始放下一点点,初信位的菩萨;再放下一点,二信菩萨。我们有没有放?我们完全没有放。为什么?初信有标准,身见放下,不再执着身是我,这是初信位的菩萨。还执着这个身是我,你完全没放下。只要放下这么一点点,在佛法就称你是圣人,你就不是凡夫,你入菩萨的俱乐部,你是它里头的一员。资格最浅,刚进门,身见、边见、见取见、戒取见、邪见,这五种见惑放下了。换句话说,你见色闻声是正确的,不再迷惑颠倒,这叫圣人。虽然还在六道里头,决定不堕三恶道,也不会变成阿修罗、罗剎,不可能的。你在六道里头只有人天两道,人道寿命到了,生天;天道寿命到了,又到人间。像经上讲的,步步高升,初信、二信、三信、四信、五信、六信,七信位就超越六道轮回,八信、九信、十信,再往上提升,超越十法界。这个里面有进有退,进退完全在自己,自己勇猛精进,那就只进不退;如果还有懈怠,遇到挫折不想再修下去,这就退转。退转有极限,就是初信,这是极限,退到这个地方慢慢会回头,再往前进。所以十信位的时间很长,就是这个原因,进进退退。

常住这两个字,在《大涅盘经.如来性品》里面有说,「或闻常住二字音声,若一经耳即生天上,后解脱时乃能证知如来常住无有变易。」这个常住是讲如来,是讲佛所证得的境界,这也就是一部《大涅盘经》之所宣演。我们知道,《大涅盘经》是佛最后讲的,佛的遗嘱,一天一夜说的。八年说《法华经》,一天一夜讲《大涅盘经》,《大涅盘经》是佛的遗教。《三藏法数》里头有个简单解释,有「常住」这一条,说得很清楚,「谓此涅盘之理」,大般涅盘理体,「彻三际以常存」。三际,过去、现在、未来,它常存,换句话说,它超越了时间。下面一句是超越了空间,所以它叫常住。换句话说,这是一切法的本体,一切法从它而生。六祖惠能大师开悟的时候最后一句话说,「何期自性,能生万法」。万法的体是常住,常住之体生出来的现象当然也是常住。譬如以金作器,金不变,我们把这些黄金造一尊佛像,佛像就是黄金,黄金就是佛像。性是黄金,相也是黄金。我们将这些黄金熔化,再去造一尊菩萨像,像不一样,但是这尊菩萨的像就是前面那个佛像的黄金。相改了,性是黄金,菩萨像还是黄金,不能说相不是黄金。我们再把这些黄金造成一个人像亦如是,这个人像的体是黄金,人像的相也是黄金。这就是常住的意思。

所以佛说一切法不生不灭,佛又说一切法生灭无常,我们听了搞不懂,到底是无常还是有常?佛说的完全正确,怎么说都正确,我们是怎么说都错了,什么原因?这个对错到底是什么标准?不起心不动念,一切就是对的,没有分别执着;起心动念,一切都是错的。所以,以佛经来说,经典上有,哪一法是佛法?在六道众生心目之中,你心之所思、眼之所见,哪一法是佛法?没有一法是佛法。为什么?佛法是常住的。佛问菩萨,这一切万法哪一法是佛法?没有一法不是佛法,没有一法是佛法,不执着就叫佛法,执着就不叫佛法。《金刚经》上说,「法尚应舍,何况非法」,那个法是佛法。佛告诉我们,佛出现在世间讲经教学,是因缘所生法。《中观论》上说,「因缘所生法,我说即是空」。于是乎我们就渐渐能体会到,不起心不动念,一切法皆是佛法,没有一法不是佛法;起心动念,一切法就不是佛法,连《大方广佛华严经》也不是佛法。怎么起心动念?佛与法身菩萨现相没有起心动念,四十九年讲经教学没有起心动念,所以在如来、在法身菩萨,法身菩萨是大彻大悟、明心见性,他们心目当中一切法皆是佛法,没有一法不是佛法。在六道凡夫,有起心动念、有分别执着,那就没有一法是佛法。佛说这些话,我们听起来好像是矛盾、是对立。其实,佛所说的一切法都是方便说,听的人如果听懂了,觉悟了,就是真实说;听不懂,没觉悟,是佛的方便说。到底是方便说是真实说,是在听的人这一边,不在说的人那一边。说的人那一边,说而无说,无说而说。《般若经》上佛说四十九年没有说过一个字,谁要说佛说法了,那叫谤佛。这个话什么意思,佛为什么这么说法?无非是教我们把妄想分别执着彻底放下,放下就对了,放下无有一法不是佛法。

一个念佛的人真正把万缘放下,他心目当中一切万法全是阿弥陀佛,是真的不是假的。一切法皆是阿弥陀佛自性当中流露出来的,无有一法例外。阿弥陀佛好比是黄金,用这些黄金造十法界依正庄严,十法界依正庄严没有一法不是黄金。今天整个宇宙,上自诸佛剎土,下至六道众生,这一切依正庄严全是自性流露出来的,自性是本来佛,它怎么不是佛?佛在《华严经》上告诉我们,「一切众生本来是佛」。众生,众缘和合而生起的现象叫众生。这个现象包括情与无情,包括今天所说的物质现象、精神现象、自然现象,无一不是自性流露。那么讲到净宗,无一不是阿弥陀佛本愿的流露,自性功德的成就,所以法法皆是阿弥陀佛。我们对这些事情搞清楚、搞明白了,这是属于解悟。一心专注在听经上,听清楚了,听明白了。听多久?听了几十年,才明白过来。有没有契入?契入少分,用百分比来说,大概只契入一、二分,还有九十七、八分没契入。契入就得受用,不契入不得受用。但是能帮助我们修行,让我们时时刻刻想到,应该放下,不应该再执着,不应该再分别,不应该再打妄想。我们对于这些概念,这是修行里好的概念,愈来愈多。一定要勉励自己真干,真干就能够契入,往生能大幅度增高品位
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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