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今天修行人最大的毛病就是自己一身的过错不承认

今天修行人最大的毛病就是自己一身的过错不承认

疏【纵粗念暂息,细念犹存,便谓相应,错谬非小。】

  这几句话我们要特别的注意,为什么?现在有许多人粗心大意,得一点点小的境界就不得了,好像自己就成就了,这个错了。尤其在现代这个社会,人都有投机取巧的心理,多存一个侥幸的心,希望不必用什么功夫、用什么苦行就可以能修行证果,都有一个贪便宜的心。诸位想想,修行证果哪能贪得到便宜?存这种心,这种心就不老实,这个心就不是个好心,怎么能成得了佛?怎么能成得了正果?这是我们要觉悟的。学佛一定要用真诚之心,不欺骗自己,不欺骗别人,要真、要诚,决定不能用侥幸的心理。

  我在国外看到有许多学禅的、学密的,都是目空一切,瞧不起人。居然还有上师给他摩顶授记,说他已经明心见性,已经大彻大悟了。我到那里去讲经,这些人也来听,听完之后,也是趾高气扬的到我面前来问我,好像要我给他印证一下,他是不是已经大彻大悟了。他来问我,我就告诉他:你没悟。他就很生气:我都授记了,我已经大彻大悟,你怎么说我没悟?你们诸位想想,他悟了没有?他要悟了,还会发脾气吗?一发脾气,当然就没有开悟!这都是事实,马上就叫他露原形。我就告诉他:如果你是真正大彻大悟,你不会来问我这个话了。你提出这个话来问我,我说:我还没开悟,你怎么会开悟?开悟的人心平气和,哪里会发脾气?哪里会瞪眼睛?从你不高兴、瞪眼睛就证明你完全没有开悟。换句话说,给你授记,那是欺骗你的,那是玩耍的,好像幼稚园小朋友一样,给你戴上一个博士帽,你今天拿一个博士学位了,那是假的,社会上不承认的。

  我们念佛念到轻安的时候,身心愉快,烦恼少了,智慧长了,是不是真成就了?没有,『粗念暂息,细念犹存』,细念还有,还没断!但是这两句话,实在讲不是对我们说的,我们说粗念暂息也息不了!这个话是对阿罗汉讲的,对参禅得九次第定的人说的,不是对普通人说的。普通人没这个资格,普通人像四禅八定那是粗念暂伏,不是息,息是断掉了。石头压草压到而已,石头去掉又长出来了,那是讲四禅八定。这个是讲阿罗汉,也就是《楞严经》里面所说的「内守幽闲,犹为法尘分别影事」,这是释迦牟尼佛批评小乘阿罗汉的。可见得小乘阿罗汉已经断见思烦恼,已经有能力超越三界,不再六道轮回,他是什么境界?就是那个境界。他的细念还存在,细念虽然存在,他自己都不知道,他要是知道了,他就会断。

  所以我们修行人第一点要知道自己、要认识自己,为什么?晓得自己有病,自己才会找大夫去医治。自己一身的病自己不知道,还以为自己很健康,他就不找大夫,他就不看病,他就没有警觉心。所以首先要认识自己的病根、认识自己的病况,你才知道用什么方法来对治,如何来救自己。阿罗汉到这个境界,他不知道还有细惑,因此他没有上进的心,到这个地方他就终止,自己以为功德圆满了;这是证偏真涅盘,他以为证大涅盘,不再往上求进步了。楞严会上,释迦牟尼佛特别把他的境界说出来,你那个境界不是究竟境界,你的功夫只成就一半,还有一半你完全不了解,你要是认为这是相应了,这是错误,这个过错很大,不小。

  我们今天修行人,可以说最大的毛病就是不认识自己,自己一身的毛病不晓得,自己一身的过错不承认。所以古德常说,圣人一身都是毛病,他称为圣人;贤人毛病就少一点,凡夫根本就没有毛病。为什么根本没有毛病?不知道,不晓得自己有毛病。贤人发现自己有一部分毛病,圣人对於毛病完全知道。知过则改,不知过他改个什么?你要是告诉他「你有什么过失」,他不承认,那你就晓得他是个平常人,他不是圣人,他不是菩萨。他要是圣人、他要是菩萨,他知道他一身的毛病。人贵知过,知过能改,不晓得自己毛病的人,不得了,无可救药,佛没办法救他。自己知道自己过失的人,佛可以救他。

疏【如大本云:一心系念,正所谓一心不乱也。而事理各别,初事一心者,如前忆念,念念相续,无有二念,信力成就,名事一心。属定门摄,未有慧故。】

  这是给我们解释事一心的样子。《无量寿经》讲『一心系念』,比我们这个经上讲的好懂,这个经上讲『一心不乱』。《阿弥陀经》的梵本也是一心系念,不是一心不乱。「一心不乱」,鸠摩罗什大师是意译,不是直译,是照意思翻,不是从文字翻的。玄奘大师的译本是直译,文字怎么说他就怎么翻,这是两种翻译的方式不一样。玄奘大师的译本就是「一心系念」。「系念」就是牵挂,一心一意牵挂什么?就是挂念著阿弥陀佛,其他统统不要挂念,统统放下了,从今之后,一心只挂念阿弥陀佛,这听起来就容易懂得多,容易学得多了,这就是小本讲的「一心不乱」的意思。可见得大本经上讲的「一心系念」,这个系念确实是一心不乱的意思。罗什大师用意译,『正所谓一心不乱也』。一心不乱的范围很广,究竟什么叫一心?什么叫不乱?这里面的标准很多,假如没有这么多的标准,西方极乐世界的净土就不可能有四土三辈九品;四土三辈九品统统是一心不乱,凡圣同居土往生的也是一心不乱,实报土上上品往生的还是一心不乱,名字相同,那里面程度不一样,有浅深之别,这就是蕅益大师讲的功夫浅深,就是一心系念的功夫,一心不乱的功夫。

  这里面有理有事,这是大别,大的差别是理与事。现在先给我们说明,什么叫事一心。事一心著重在事相上,好懂,换句话说,是我们凡夫常识、思想、见解能够达到,佛说了我们很容易接受。「理」是如来境界,我们没有见到,不太容易相信,比较难接受。

  『事一心』怎么讲?这是从浅讲到深,先说最浅的,『如前忆念』,像前面讲的忆念,「忆」是想,『念念相续,无有二念』,这个才行,这个念要一个接著一个,不能间断。间断就有妄想掺杂在其中,断的时候也不打妄想,不打妄想是无明夹杂在其中,无明跟妄想都是大障碍。由此可知,这一句佛号要紧,要念念不断,断了之后一定不是妄想就是无明,这两样东西都是心性上的大障碍。凡夫之所以不能明心见性就是这两大障碍,妄想是属於所知障,无明是属於烦恼障。其实这两样东西可以互用,也可以说妄想是烦恼障,无明是所知障。无明的本意就是对於一切万事万法都不明了了,这就是无明,很难懂。

  曾经有一个讲经的人,他讲经的时候听众问他无明是什么,他引经据典讲了很多,结果那个人还是没听懂。演培法师说了个公案,古时候有一个宰相,一个法师在念经,他请教什么叫无明?这个法师不理他,一直念下去,问了二、三句都不理。结果他就发脾气,「你好大的架子」,法师回过头来,「这就叫无明」,他马上就顶礼,知道什么叫无明了。法师正是教他体会这个意思。他是不是真的体会?他体会的无明是无明火,实在讲还是没搞清楚。我就补充一句:「没明白就是无明,听懂了就明了,没听懂就是无明。」我讲了半天你没听懂,这是无明。「明」是对於一切万事万法过去、现在、未来一切明了通达;你没有这个能力,就是无明。

  不是无明就是妄想,这东西很麻烦,怎样把无明、妄想都破掉?佛号妙!《大势至圆通章》讲「净念相继」,你只要做到这四个字,念佛功夫就得力了。「净念」,净是清净,你心里怀疑,心不清净,那个念就不叫净念;你还有胡思乱想、还有夹杂,心不清净,你这个念不是净念。「净念」是不怀疑、不夹杂,「相继」就是不断。我们平常讲,讲得很白,「不怀疑、不夹杂、不间断」,这九个字在《楞严经》只用了四个字「净念相继」。这样念佛,功夫得力,这样念佛叫做相应。

  『无有二念,信力成就,名事一心』,莲池大师这句说得好,这才算是信仰净宗,才算是信阿弥陀佛。我们有没有信?我们不信!天天念佛发愿求生,天天跟阿弥陀佛做对头,跟祖师大德做冤家,为什么?夹杂、怀疑、间断,这就是做冤家、做对头,不信!我们讲的信愿行,嘴皮上的信愿行,实际上信愿行统统没有,这怎么能往生?真正往生要从这个地方建立,「信力成就」,这才叫「事一心」。这个事一心不是高的,起码的事一心,也就是凡圣同居土下下品往生的条件,有这个条件就行了,就往生了。

  这样看起来好难,不容易!是,如果那么容易,念佛人不是统统往生了吗?李老师常讲「一万个念佛人中,只有三、五个往生」,你就晓得原因在此地。那三、五个往生的,实在讲,真正叫老实人,你骂他、打他、侮辱他,他都不知道,甚至你在旁边骂了半天,他不晓得你在骂谁,他在那里念阿弥陀佛阿弥陀佛。这种人能往生,为什么?他能专一不二。

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阿弥陀经疏钞演义 


[ 本帖最后由 普见 于 2014-9-18 10:58 编辑 ]
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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这就是讲执持名号,无论事、理,不要紧,要紧的是持至伏除烦恼,这是功夫最低的;如果我们的烦恼伏不住,诸位要记住,不能往生。有些同修告诉我,念佛念了两、三年,还是要发脾气,遇到事情还是忍耐不了,忍不过。忍不过怎么办?三恶道去了,忍不过就三恶道去了。忍不过也要忍,非忍不行,如果你要是看穿了,那些给气给我受的人,找我麻烦的人,一个真正念佛的人,对他合掌:阿弥陀佛!为什么?他是我的善知识,我在这里用功求学,这些人来考我,来考我的就是我的老师,考一考我及格不及格。

  考试有两种,一种是叫你生欢喜心的,顺境你生不生欢喜心?一生欢喜心,完了!欢喜心是什么?欢喜心是七情五欲,你的功夫被破掉了。逆境,看看你生不生瞋恨心?遇到逆境考试,阿弥陀佛,我不生瞋恨心,我的功夫成就了。谁成就的?那个人成就我的,他不天天找我麻烦,不天天让我受气,我的忍辱波罗蜜怎么成就?就从他那里成就来的,他是我的恩师,怎可以去埋怨他?如果遇到这个人是善知识,你反而恨他,反而拒绝他,甚至於还要报复他,那你学什么佛?你根本就是在学三途,你不是在学佛道。要知道顺境、逆境都不动心,这叫伏烦恼,就是七情五欲这一句佛号能控制得住,不起作用。虽然没有断,不起作用,心里清清楚楚、明明白白,顺境没有贪爱,逆境没有瞋恚,境界清楚分明,不愚痴。念佛起码要念到这个功夫,那往生没有问题,这叫做功夫成片,成了一片,一切境界里头没有喜怒哀乐,功夫成一片。

  这个事情很难讲,到这种境界的时候,人家看到你这个人学佛学呆了。你看面孔都没有表情,呆了,这不得了,佛不能学,你看学得呆头呆脑的,又可怕了。所以,遇到欢喜的境界,还得要表示笑笑,也欢喜欢喜;遇到不顺的境界也要表示不痛快,生生气。那是什么?那是表演,皮肉笑,心里清净,那是叫逢场作戏。这就叫什么?佛法在世间,不坏世间法,不容易!内里清净平等,外面逢场作戏,你欢喜我也觉得很欢喜,你不高兴我也表示很不高兴,同情你。其实什么?其实是假的,你搞的是真的,我搞的是假的。像唱戏一样,唱到那个地方,叫你哈哈大笑,你不能不笑,剧本上写好的,到你的时候你非笑不可;到那个地方要哭,你就得乖乖的哭,注定的,写好的。他是不是真的要笑要哭?不是的,他要表演给大家看。学佛的人处处在这个世间跟大众接触,表演给他们看,内里面清净平等觉,这是个念佛人。

  所以,佛法在世间,的确形式上活活泼泼,内心清净平等,这叫功夫。因为你外面和光同尘,能够叫大家赞叹佛法,叫大家接受佛法,佛法才能普遍弘扬利益众生。内里面清净平等,是自利,自己得利益,是自利,外面和光同尘是利他。所以,外面你一生生活、处事待人接物,统统是演戏,统统是表演,那就没错了,烦恼伏住了。这是开始,就是功夫得力了,生凡圣同居土下三品往生,是这样的功夫。

演【佛念投於散心,散心不得不一。】

  他自自然然就会念到一心,怕的是你不念。初念佛的人来给我讲:我不念佛的时候,心很清净,没有妄念,愈念妄念愈多,这佛不能念!是不是这个样子?是的。不但他有,很多人都有,这是一回什么事情?实在讲,平常他妄念就这么多,没有发现,他不知道,以为自己没有妄念;现在一念佛了,想收收心,这才发现妄念这么多。发现是好事情不是坏事情,发现之后用什么方法对治?就是这句佛号对治。念佛的方法,妄念再多不要去理它,妄念跟佛号同时起来没关系,你把注意力注意在佛号,妄念就不管它,自自然然佛号凝聚,有力量了,妄念自然就减少。千万不要去照顾妄念,我妄念这么多,愈想愈多,那个麻烦大了,永远也没有办法断掉。最好的方法,不想。这是属於忏悔法门、忏除业障的法门,自己有业障、有罪业,不要去想它,因为你想一遍等於又造一遍,想二遍就又造二遍,唯恐业障还不够多,这是愚痴!

  真正觉悟的人是从此以后我所有的一切过失不想,想阿弥陀佛,从今天起我改想阿弥陀佛,业障就消除。大家要明白这个道理,这真正消除业障。从今而后,什么妄念都没有了,这样你这一句佛号的功夫才有力量伏住烦恼,到最后把烦恼断掉。「佛念投於散心,散心不得不一」,真正会到一心。一心就是恢复到心地清净,妄念自然就少,妄念少就是自己功夫得力,自己念佛功夫进步,从这个地方很明显的觉察到我功夫有没有进步。念经也是如此,目的也无非是把这些妄想分别执著给念掉。有的人开始念佛,妄念很多,改念经就比较好一点,这也是个办法,不求解义就是念经。换句话说,统统是为达到一心不乱的目标,念经、念佛都是手段、方法。
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