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佛与众生同行 达真堪布

佛与众生同行 达真堪布

摄受众生有四种方法:布施,爱语,共事和同行。前两点不是很重要,最重要的是共事和同行,即要和众生做同样的事,有同样的行持,这样才能帮助众生,才能度化众生。否则,就如同鹦鹉学舌。你教鹦鹉说:“不要杀虫,不要吃虫……”它也会说:“不要杀虫,不要吃虫。”但是它一边说一边杀,一边说一边吃。

  佛菩萨是不会这样做的,不是在那边只享受,只做“老大”,指挥众生做这个做那个,而是应该更精进,对自己要求更严格。现在有的人说:“没有事,那是大成就者了,可以吃喝玩乐……”释迦牟尼佛在印度的菩提树下示现成佛以后,是不学不修,只在一边吃喝玩乐吗?没有!所以这里面有很深的含义。

  为了解脱而修行不是大乘行者,为了成佛而修行也不是大乘行者。一个大乘行者要修解脱,也要修成佛,但这是为了度化众生。“我不解脱,没法让众生解脱;我不成佛,没法让众生成佛。”现在没有能力,心急如焚啊!为什么昼夜不停地精进修行?就是为了度化众生。对于一个大乘行者来说,度化众生是他唯一的心愿和目的,众生的解脱比自己的解脱还重要,所以应该更严格、更精进、更勤奋地学修,让自己尽快解脱,尽快圆满,这样度化众生就有能力,就有方便了。

  也许有人会想,“解脱了、成佛了,还要学修吗?”是的,但也可以不叫学修。这是你利益众生的一种事业,任运自成,所以没有难度。成佛以后,做什么都没有难度,都是以不可思议的神通去做,在一念当中就能究竟圆满。

怎样闻法才有意义?

    答:现在我在讲法,你们在听法,这个时候如果你们心里有感觉,能够对治自己的一些过错、一些烦恼、一些习气就好了,这样你闻法就有意义了。若是我讲法的时候,你没有什么感觉,像是对别人说的一样,与自己什么关系都没有,也没在自己身上发现什么,那就没有太大的意义了。在学法修行的过程中也是,一定要用佛法对照自己,对治自己的烦恼习气。若是没有对治烦恼习气,越学烦恼越多,越修习气越重,那你所学的、所修的就不是佛法了,你也不是修行人了。如果你不承认错误,不改正错误,你永远都不会有进步,你永远成不了佛。做人也是,如果你不承认错误,不改正错误,你永远当不了一个好人。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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