宣真

若不能随顺经典的教诲，盲修瞎练，自以为是，就错了！不能成就。

无论是出家在家，我们所修的是平等法；无论你是担任执事，或者是发心学经教，执事与学经教是平等法。学经教，是学普贤行、文殊行；担任常住任何工作，也是在修普贤行、文殊行，无二无别，弘护一体。

如果以为上台讲经说法才叫做弘法利生，你就搞错了。好像时钟一样，上台讲经说法是时钟的哪一部分？指针。指针何以会动？后面有许多的齿轮，齿轮就是护法，少一个，指针就不会动，这才知道弘护的关系是多么密切！

护法的功德超过弘法，《涅盘经》里，佛是如此说法，肯定护法的功德超过弘法。护法是真正的佛菩萨，学经教、学讲经说法的是学生。就像学校里一样，哪些是护法？校长、教务、总务、训导，所有学校里的员工是护法。哪些是弘法？教员、学生，他们在课堂上课，教学一体，教学相长。你们要牢牢的记住，要细心去思惟、观察这个原则。

无论是弘法、护法，都要开智慧、断烦恼，只有断烦恼才会开智慧。烦恼不断，智慧从哪里生起？智慧是我们自性清净心里本来具足的，每个人的智慧与诸佛如来是平等的。

《华严经出现品》云：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。我们怎敢轻视一切众生？蚊虫、蚂蚁都有如来智慧德相，牠为什么变成这个样子？因为有妄想、分别、执着。我们今天变成这个样子，好像比牠们好一点，实际上我们是妄想、分别、执着比牠们轻一点，才变成这个样子。但轻的会变成重的，重的也会变成轻的，说不定蚊虫、蚂蚁来生得人身，我们来生变成牠们的身，很难讲，这是六道轮回的理论与真相。

我们有时迷得轻，有时迷得重，轻一点就到三善道来了，重一点又堕三恶道去了，很不稳定。为何有此现象？套一句善导大师的话，「遇缘不同」。遇到善缘，闻到正法，觉悟了就往上升。遇到恶缘，心行充满了贪、瞋、痴、慢，就往下坠落。真的是「近朱者赤，近墨者黑」。凡夫心性不定，就是《地藏菩萨本愿经》讲的「志性不定」，随着外面境界转。

所以无论从事哪种工作，都没有离开普贤行愿与文殊十度。厨房里烧饭的没离开，也是修这个；研究经教上台讲经，也是修这个；扫地、擦桌椅、擦门窗，也是落实文殊十波罗蜜、普贤十大愿王。然后你才真正明了，上台讲经与厨房里烧火劈柴的功夫是相等的，与清洁环境的义工功夫也是相等的，点点滴滴无一不是在修圆圆满满的十度十波罗蜜，这叫道场，叫清净剎土，叫弘护一体，无二无别也。

净空法师开示

普见

何谓我执？就是执著“我”，这是“我的”身体、那是“我的”所有。总而言之，一切以我为前提，把我摆在前边，有我无人，三心没有了，四相没有空。

　　怎么才能知道“我执”破了没有？这就要从每日起居饮食，以及日常生活行、住、坐、卧上来看。在这种种举动之中，是为自己著想？还是为他人著想？或为道场著想？如果仅为自己著想，那就是自了汉、小乘人的思想，自利而不利他。佛曾说过这种思想是焦芽败种。为什么？因为有这种思想的人，心量太小，我执太重，自己好了就算，不管他人好坏。所谓“摩诃萨不管他，弥陀佛各顾各。”这是小乘人的宗旨。所以他们看三界如火宅，视生死如冤家。自己了生死，不顾众生的生死。

　　若为他人著想，乃是利他的思想；自己得到解脱，也令一切众生得到解脱，这是菩萨的思想。换言之，忘了自己而去利益他人，就是行菩萨道。所谓佛光普照，法雨均沾，行菩萨道就是要本著“无缘大慈，同体大悲”之精神。

　　若为道场著想，就要处处拥护道场，不带任何企图了，不为名、不为利，这才是真正的拥护道场。

　　我们每天要反省，是为自己打算的时间多？还是为他人打算的时间多？或为道场打算的时间多？这样回光返照，便知“我执”破了没有。这是很浅的说法。

　　若往深处来说，自己是不是天天怕吃亏？天天怕得不到利益？有则改之，无则勉之。再反省自己有没有忍辱的功夫。如有人无缘无故骂我，或打我，能不能忍受？是否发脾气？或者有报复的心理？若有的话，则我执尚未破。若没有的话，则我执已破。各位认真想一想，一切的问题和烦恼是怎么来的？都是我执在作怪。我执若没破，法执更破不了。小乘人破了我执，而未破法执，菩萨才能我法双亡。

　　我执破了，然后要破法执。何谓“法执”？就是不明白五蕴（色、受、想，行、识）之法，乃是因缘而生，而执著为实有。如果把一切法的执著没有了，就能圆融无碍，到无处而不自得的境界。到了我法双亡的时候，才是真正的修道人。真正的修道人，无论在什么时候、什么境界，绝对不为自己打算；有舍己为人，见义勇为的思想；有大公无私，至正不偏的行为。

　　佛说三藏十二部的经典，无非是教人破执著。可是我们偏偏不听佛的教诲，要做佛的叛徒，总是执著一个“我”。我相不空，人相不空，众生相也不空，寿者相更不空，执著四相舍不得。对于三心了不可得的道理，搞不清楚。本来过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。为什么？因为“过去”心巳经过去了，你到什么地方去找这个心呢？“现在”根本不停住，你说这个是“现在”，可是“现在”又过去了，“现在”是不存在的，所以说现在心不可得。未来心不可得，“未来”就是没有来，没有来讲它干什么？

　　在金刚经上说：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”又说“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”这几句经文，人人都会念，可是人人不记得。四相空了，三心了了，就是真正的修道人。