不要被名闻利养害了，他是修行的重大障碍
编者按：名闻利养是指使人堕落的名利，对于堕落我们大多数人都是噬之以鼻的，可是许多人却都选择了堕落。因此对于这些我们要有一个正确的态度，才能让我们远离堕落。我们不是生活在真空中的，对于名利的欲望总是充满着我们的心，这是我们会因名利堕落的原因。
利养疮深。破皮至髓。当应除却受供养人心。是为菩萨忍。——《大智度论》
【注释】以利养身犹如病疮，其深可穿透皮肤至骨髓。所以，放下名闻利养，才是真正的大乘行持。
【备注】《大智度论》简称《智度论》、《智论》、《大论》，亦称《摩诃般若波罗蜜经释论》、《摩诃般若释论》、《大智度经论》、《大慧度经集要》，古印度佛教大德龙树菩萨（约三世纪）撰，是大乘佛教中观派重要论著。
一说到供养，首先想到的是初一、十五，许多寺庙都有给佛、菩萨上供的习惯。还有，天天吃饭之前，我们都要供佛，三德六味，供佛及僧。所以，供养也是修行的一种方式，这种方式是对佛陀的尊重、恭敬的一种表达。供佛并不是说佛一定要吃我们的东西，到时候你不供养，佛就得饿一顿肚子了，不是这回事。供养，是表达我们对佛陀的虔诚和恭敬，同时也体现我们对佛陀恩德的报答!佛教讲上报四重恩，其中有师长恩，佛陀是我们的本师，当然也是师长的范畴。因为有了佛陀的出世，我们才懂得怎样去认识真理，才知道怎样修行，怎么摆脱烦恼和痛苦。佛陀于众生有大恩德，我们粉身碎骨报答佛陀的恩情都报答不尽，除了礼敬、称赞如来以外，还要供养。
广修供养，不仅仅是供养佛，而是要供养世界上对我们有恩惠的人及没有恩惠的人，我们都要供养他们。如我们的父母、亲戚、朋友，凡是对我们有过帮助的人，我们都要怀有一种感恩的心情去报答他们。佛教中讲培植三种福田：一是恩田。是说对我们有恩的人，我们要知恩报恩，怀有一种感恩心，去报答他们的恩情。佛经里面讲：“一个人能孝敬他的父母，此人功德最大。”如果佛陀没有出世，我们孝敬、供养自己的父母，功德就是最大了。孝养父母，报答父母的恩情，也是在培植我们自己的福田。因此，一个学佛的人，如果在家里连孝敬、供养、报答父母养育之恩都做不到的话，那你就不是一个好的佛子。
二是敬田。凡属于我们恭敬的对象，如师长、老师、善知识、诸佛、菩萨，这些都是我们的敬田，我们都要供养他们。三是悲田。悲田，是指我们要慈悲的对象：如那些贫穷的人，乞丐，他们缺吃少穿，生活有困难，需要人们帮助时，作为学佛的人，我们要本着一颗慈悲的心，去同情他、帮助他。表面看上去，我们是在帮助别人，其实我们是在帮助自己种福报，所以只要见到有困难的人，我们都要积极主动地去帮助人家。
佛教把培福叫种田：就像农民在春天播种，到了秋天才能有收获，如果春天不播种，那么到了秋天就一无所获。一个人的福报是从哪里来，不是从天上掉下来。有的人在一生中，任何好事都落不到他的头上，于是怨天尤人，说老天爷没有长眼睛，不幸的事情总落到自己头上。其实，一个人的运气好不好并不是取决于老天爷，倒是与你的福报有关，而福报是来源于培植福田，广种恩田、敬田、悲田，通过布施、供养才会有福报。
广修供养，从经文表面上看，虽然只讲到供养诸佛，但是从经的内容来看，其实已包含了供养一切众生。
“所有尽法界、虚空界、十方三世一切佛刹，极微尘中，一一各有一切世界极微尘数佛，一一佛所种种菩萨海会围绕”。一切佛刹，极微尘中各有一切极微尘数佛，是说无量无边的佛，每一尊佛的身边都有很多的菩萨海会围绕。这就告诉我们，我们供养的对象是十方三世一切诸佛。供养的意义，一是表达对佛菩萨的恭敬，二是培植福田、增长福报，三是灭除我们的悭贪。
供佛，把你最好的东西拿出来，克服小气。如果没有供养、布施心，舍不得把东西拿出来，那你将来会得贫穷的果报。布施、供养是存钱的最佳方法，而且将来“利息”很高。因此，一个人的财富，不是靠拼命赚钱就能得到，而是要靠福报也就是通常说的运气。
供养、布施不仅能培植福报，同时也能克服自己的贪心、执著。一个人如果执著财物，舍不得把自己的东西送给别人，就像你银行里一分钱也没有存进去，虽然银行里的钱很多，有的人能从那里取出十万二十万，但你一分钱也取不出来。所以布施、供养别人的同时，实际上是在为自己存钱。
人因为贪著的关系，使得我们不能够广修布施。在现实生活中，我们往往把自己不喜欢的东西拿去送人：送人的衣服，是过时、自己不喜欢穿的，才会比较大方的送给人家，很少有人能把刚买的时装送给他人。再比如送人家电器，总是看家里那些用不着用旧了的拿去送人，你不会把刚买回来的大彩电搬去送人。为什么我们舍不得把最高档、最贵重的东西送给人家?原因就是贪著，因为我们对好的东西产生执著。如果你对这些最好的东西不贪著，能把自己最喜欢的东西拿去布施，救济那些需要你帮助的人，那么本身也是在破除我们的自私、悭贪、执著和烦恼。
我们执著什么东西，这种东西往往就是我们产生烦恼的根源，执著是我们解脱生死最大的障碍!
