宣真

　
某寺举办一个大型佛事活动，邀请我参加。这样的活动准备充足，仪轨极其庄严而隆重。我想，每一个能参加的人，都应感到佛缘殊胜。

　　我需要拍些照片用于宣传。当盛大的仪帐队簇拥诸山长老进入法堂，我和许多居士、信众跟随其后，抢拍镜头。但在法堂门口，我被一个工作人员拦住了，凭我佩带的贵宾证，是不允许入内的。我说明了我的需要，但工作人员表示只能按制度办事。我只好退了回来。而在我的身后，还有大量的人往里挤。

　　不愉快的一幕发生了：有个身着海青的居士，强行要进入，与工作人员发生了冲突。那位居士似乎有充足的理由，态度极其蛮横，甚至出语伤人。一时场面有些混乱，警察都围了上来。经过反复劝说，那位居士才极不高兴退了下来。这样的一幕，和如此庄严的佛事实在格格不入。

　　佛陀涅槃时，弟子哭问今后师从何人，佛陀答曰：“以戒为师。”这样一场万人参与的法事，没有规矩岂能成方圆，人人都要听从工作人员安排，同样要“以戒为师”。

　　我见过某些居士和信众，他们对三宝极其虔诚而敬重。然而，在一般的公共场合，表现却很随便，不注重自己的言行。譬如：有人从寺院上香回来，就在公共汽车争抢座位;甚至在寺院里，某居士在背后数落另一居士的不是，无意之中，造下许多身口意业。

　　对于在家弟子，不但要礼敬三宝，更要在日常生活中遵循佛法，应用佛法。蕅益大师说：“一切处无非佛土，一切时无非佛事。”要把修行落实在日常生活当中，日常生活就是修行。如何是修行?就是要处处发心，发善心、发慈悲心、发菩提心、发清净平等心，处处行菩萨道，自利利他，与人为善，饶益众生。相反，处处自私自利，永远都不可能消业，断烦恼之根，又枉谈什么得正果，证菩提?

　　许多高僧大德对生活细节的修持，让我特别感动。丰子恺记叙弘一法师：“有一次他到我家，我请他藤椅里坐。他把藤椅轻轻摇动，然后慢慢坐下去，起先我不敢问。后来见他每次都如此，我就启问，法师回答我说：‘这椅子里头，两根藤之间，也许有小虫伏着，突然坐下去，要把他们压死，所以先摇动一下，慢慢坐下去，好让它们走避。’”还有绍云法师讲虚云老和尚的故事：有位领导上云居山看望老和尚，吃饭时，领导不懂得惜福，掉了些饭粒在地上。当着那位领导的面，老和尚把饭粒一一捡起来吃了。

　　《四阿含经》里记载了许多佛陀的日常生活，佛陀就是一个非常注重细节的人。佛陀早起，看见弟子扫屋，告诉弟子：“扫地时，应先辨别风响，好好将灰屑扫聚一起，再铲出去。”有一次，佛陀和阿难到某人家，众多比丘都聚在其家说法。佛陀马上招呼阿难，不要敲门，打断他们的说法。于是，两人悄然屏息，站在门外，直到里面说法结束，佛陀这才敲门。古往今来的许多贤圣，无不教人注重生活细节。刘备临终训子：“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”积善小乃成大善，积恶小则成大恶。

　　学佛在细节里，成菩萨、成佛更在细节里。对于我们佛弟子，当日省自身：一言一行合佛法乎?

　

普见

我们既然成为佛陀的弟子，总是应该以亲近佛法学习佛法为最要紧的事。那么，怎么样才算真正的亲近佛法呢?在佛经中，有这样一段话：

　　佛言：“比丘不以饭食转相呼为亲道，唯以经法转相教诫为亲耳。比丘以饮食美味转相贡施，见世于比丘善名，后世无所应，于佛得恶论。何以故?外行家见比丘言：‘佛弟子但以美饭食好衣转相施耳，谁教者?是佛也。’于佛得恶论。

　　比丘以经戒道法转相请乃为大亲厚耳。何以故?外行家见比丘言：‘佛弟子但以经戒道法转相施耳，无他相与。’于比丘现世得善名，后世得解脱，于佛有善论。何以言之?佛是比丘师，教弟子但以经道，是故不必以饭食为惠也，但以善言转相施上耳。”

　　这段话是什么意思呢?原来佛陀是告诉出家比丘们说：

　　出家人相互之间的情谊不应该体现在衣食生活上，而应该只注重相互能不能在佛法上有所帮助。出家人如果只是在生活上互相努力的话，虽然当前得到了名声和财物，但是后世却没有什么益处，而且佛陀也会因此被人责骂。

　　为什么呢?因为外道和世俗人会说，你看那些出家人整天只是在忙着过日子啊，这是谁教他们这样做的呢?是佛啊。于是，佛陀就被世人责骂，佛陀的名声就得到了染污。

　　出家人如果以经论里的法义，以戒律互相教授呢，这才是真正的亲近佛法，才是出家人之间真正的情谊。

　　为什么呢?因为外道和世人会说，佛弟子整天都忙着修行，不去忙着追求世俗的生活。这样的话，比丘们现世能得到好的名声，后世终究会得到解脱，而佛陀也会得到世人的称赞。

　　为什么这么说呢?因为佛是比丘们的师父，佛陀教导弟子们只以学法修道为要务，不要去操心衣食用具，只要互相勉励增进善法就好啦。

　　佛陀的这段劝勉的话，虽然是针对出家人说的，但是在家居士们也应该听在耳中，记在心里。

　　出家人如果忘记了修学佛法，把出家当做另一种生活，实在是非常可惜的事。而在家人，也应该明白这个道理，与出家人交往，只要尽心尽力的护法、学法就好，不要整日闲谈，更不要牵缠一些世俗的人情才好。