宣真

第一点，修行一定要依照佛祖的言教。以佛祖的言教作为我们修行的理路，这一点要切记。禅宗讲“教外别传，不立文字”，虽“不立文字”但也没有离开文字，它是教外别传，有的大德说是“教内真传”，教内真传的意思是：佛祖千经万论，它的核心、精华就是要直指我们当下这一念心。如果我们对佛祖的言教不熟悉，不了解，在当今善知识很难遇的时候，你就去修，有可能是盲修瞎练。年轻有能力的可以广学多闻，岁数人的可以一门深入，从你感觉到比较契机的经、论或者祖师的语录入手，能够一通百通，举一反三，抓住修行的要害，切莫“私心作解”，盲修瞎练。所以佛祖言教不可弃、不可废、不可不学。

　　第二点，修行要吃苦。通过这五个禅七，我们很多人也有了一点体会，也经受了禅修中的一些苦——腿子痛是苦，身心烦躁是苦，总而言之，苦无外乎来自于身或来自于心的。我们在生死轮回中，无数次因为贪嗔痴而经受很多痛苦，为谋生计、为博取名利而经受很多痛苦，而很少为了觉悟、为了修行、为了认识自心来受苦。所以在禅修中，不管感受的是腿痛，还是其他的苦、烦恼，和我们在生死轮回中所受的苦相比都太小、太少了!在世间做成一件事都要吃很多苦，何况是要修行，要超凡人圣、转迷成悟，那不吃苦是做不到的。真正吃过苦头的同修也有体会：苦中有乐，苦后有甜，战胜了自己、超越了自己就是乐、就是甜，增加对自己的认识也是乐。修行最大的苦，恐怕还是面对自我。面对自我的时候，很多时候我们不愿接受，不愿意接受自己的弱点、缺点，不愿意接受那个自私自利的我，那个丑陋不堪的我，我们还是想掩护自己、包庇自己。所以在禅修中，要有勇气让那个丑陋的“我”呈现出来，能反省、能面对自己的缺点。

　　不光是佛法的修行，就是很多世间法的修习，都离不开反省。《论语》里说“吾日三省吾身”，为什么我们在生活中总有烦恼呢?因为我们在生活中总是以用各种观念评价他人，用自己的烦恼来分别他人，而很少用静观的心来反省自己。

　　我们如果能够以佛法的标准，以禅的标准冷静、客观地反省自己，就会发现自己身上那个我执，那个自私，那个分别心，正是这些东西是使我们受苦、轮回的因。无量劫以来轮回生死，我们的习气，我执，自我保护，根扎得太深了，很难拔出。只有在这里毫不留情地和自己决裂，才有可能进步，才有可能脱胎换骨。

　　第三点，修行要耐得住寂寞。禅七规定不可以讲话，今天禅七要圆满了，每个人都反省一下，有没有做到这一条?有没有从头到尾把寺院里这。条规矩做到呢?禅堂里不讲话，走路不讲话，吃饭不讲话，回寮不讲话，做到一个七天、两个七天，三个七天……有没有这样的人呢?如果做不到，那说明我们耐不住寂寞，心里有很多东西在躁动。五七三十五天，或者一个七天有没有人真正把手机全部关掉，不与别人讲话、不与别人沟通呢?我相信做到了的人内心很欢喜，这样的人就是耐得住寂寞的人。修行是寂寞之道，不是凑热闹、不是看电影、看戏、赶集。

　　真正的修行是面对自己，观照自己，改变自己。这是寂寞之道，是独行道，没有人能代替我们做，没有人能陪伴我们做，陪伴是外在的。有人给我们指导也是助缘，真正要修、真正要走这条路的只是我们自己，没人能代替我们走。实际上这样一种修行状态，就是在培养我们的勇气，培养我们大无畏的精神，去面对生命的考验，去模拟死亡的状态，去模拟我们在生活中遭遇的一切。

　　当我们临死的时候，有人能一直说着话陪我们吗?有人能陪我们聊天跨过死亡地带吗?没有。在我们生病的时候有人能代我们痛吗?也没有。生活和生死就得我们自己去面对、去承当、去转化。为什么要通过修行来开启我们的智慧?因为这智慧是来自内心而不是外面的，内心的智慧在一切时候都能够起作用。

　　今天的时代很浮躁，有很多诱惑，很多声色的刺激，这使现代人的修行越来越难，因为它滋养了我们的依赖心理，滋养了我们耐不住寂寞的习气。我希望居士们回家可以试一试，用一天、一个晚上独自打坐，静静地不跟任何人交流，不跟别人讲话。你只有耐得住寂寞，修行才会进步;你只有耐得住寂寞，你的事业、学习才会有成就。

锄禾日当午，汗滴禾下土;谁知盘中餐，粒粒皆辛苦。这首家喻户晓的诗歌，描述了人们日常最熟知的事情，吃饭。

　　然而，熟知不等于真知，生活中就有许多熟知却无知的现象发生，现在的人越来越不知道珍惜福报，吃饭、穿衣、上班、购物讲究的是奢侈、豪华，全然丢弃了先辈们流传下来的艰苦朴素、勤俭持家的优良传统。

　　惜福就是珍惜福报，珍惜自己所拥有的一切。惜福也就间接的保护了环境，可以节省很多资源，为地球添一份绿色，少买一件衣服，地球就多一件衣服。惜福的生活方式才是一种健康的生活方式，才能保证“可持续发展”;惜福可以培养良好的心态，使自己不盲目和别人攀比吃的穿的，欲望就没有那么强，心态好自然身体健康;因为“欲壑难填”，所以为了满足自己盲目增长的欲望，透支生命、透支健康，带给自己的将是无尽的痛苦。

　　现代的人们受西方价值观影响较大，已经不知道“惜福”为何物了，比如现在过生日，买蛋糕必须要买大的，越大越好，上下好几层，要是能吃完也无可厚非，但偏偏是用来游戏，抓起奶油往自己、别人身上到处乱抹，把每个人都搞得像个小丑才善罢甘休。更有甚者，孩子在过生日的时候会把父母亲人辛辛苦苦准备的一桌子饭菜掀掉，家长却在旁边拍手叫好。在这种环境下成长起来的人怎么能知道惜福呢?

　　现在每个人都向往过上西方人的生活，尤其是纽约式的生活，他们鼓励消费，刺激欲望，追求享受，什么都讲究大，大飞机，大汽车，大别墅，讲究每天吃牛肉，喝牛奶，喝红酒、啤酒，每个人占有资源太多，造成了极大的浪费，根本没有惜福的概念。

　　周恩来总理在天津南开中学上学的五年时间里，一直穿一件长衫，有的同学就问他：“您上台领奖要换件新衣服吧?”总理回答：“上台领奖那么短的时间换什么新衣服啊?”又有同学问：“参加同学聚会该穿件新衣服吧?”总理回答：“同学聚会又不是比谁穿的衣服好，穿什么新衣服啊?”再有同学问：“去校长、教授家应该换件新衣服吧?”总理回答：“老师接待的是我，又不是我穿的衣服。”周恩来总理的惜福，由此可见一斑。

　　在佛门中也是很讲究惜福的，在寺庙的斋堂里吃饭是不可以剩饭的，要吃到碗里不剩一粒米，有的吃完后碗也要用水涮后喝光，好多人吃完饭后碗都是干干净净的。如果你浪费粮食，旁边的人就会提醒你要珍惜福报，甚至有人会主动帮你把剩饭吃光。

　　吃一顿饭要把它与佛法结合在一起。因此，佛门中斋堂(餐厅)常常贴着这样一幅字：“五观若明金易化，三心未了水难消。”

　　“佛家一粒米，大如须弥山;若自不了道，披毛戴角还。”享受了施主的供养，就要精进用功修行，把修行功德回向给施主;如果不用功，整天散心杂话，从因果来讲只能做牛做马来偿还了。

　　在穿衣方面也是如此，不会攀比谁的衣服新，料子好，穿很旧的衣服也不会有人瞧不起你，投你异样的眼光，相反穿旧衣服恰恰是有修行的一种表现。不光是在吃饭穿衣方面很惜福，生活中的方方面面都是如此，只要东西还能用没有大的影响，就坚持用，在这种环境熏陶下，自然就形成了惜福的好习惯。

　　佛门中的人惜福，因为大家都知道，每个人的福报都有一个量，如果你过早把你的福报耗尽了，那就意味着你的生命也就此结束了。不珍惜自己的福报，生命就会过早结束;修行深度不够，下辈子上升还是下降就不知道了。

　　惜福只有与大多数人的生活结合起来，才能创造一个节约型社会，一个和谐的社会。按照因果循环的道理，越是惜福的人越是有福，越是有福的人越懂得惜福。

　　希望每个人都能成为有福的人。