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海涛法师:有人问我-师父,你好好的人生不过,为什么出家?

海涛法师:有人问我-师父,你好好的人生不过,为什么出家?


有人问我:「师父,你好好的人生不过,为什么出家?」我经常告诉他们:「我追求自由。」各位,有人以为离开监狱就是自由,其实不是。佛经上说,关在监狱还有出狱的一天,但世间的情爱系缚众生,比监狱牢固;如果我们出去又被感情绑住,被钱财、欲望、药物,乃至面子绑住,等于永远活在监狱中,无法解脱。出家人都将这一条链子(念珠)戴在身上,有人戴在手上,意思很像脚镣、手铐,它的意思是:练习控制自己,不需要女人、不需要钱财,不必与人争高低,这是真解脱。各位以后出去,如果人家问你:「哪里来的?」你告诉他:「岩湾毕业的」。你若觉得难为情,表示你没有解脱,怕人知道。什么叫解脱?过去当老大,恐吓、勒索、逞凶、斗狠,现在从岩湾出来了,决定金盆洗手,也懂得孝顺父母,疼惜妻儿,服务社会。什么叫老大?过去当别人的老大,活在别人眼中,比大、比凶、比狠,那叫没有自由,现在要作自己心灵的老大,当生命的老板。有人问我:「师父,你好好的人生不过,为什么出家?」我经常告诉他们:「我追求自由。」各位,有人以为离开监狱就是自由,其实不是。佛经上说,关在监狱还有出狱的一天,但世间的情爱系缚众生,比监狱牢固;如果我们出去又被感情绑住,被钱财、欲望、药物,乃至面子绑住,等于永远活在监狱中,无法解脱。出家人都将这一条链子(念珠)戴在身上,有人戴在手上,意思很像脚镣、手铐,它的意思是:练习控制自己,不需要女人、不需要钱财,不必与人争高低,这是真解脱。各位以后出去,如果人家问你:「哪里来的?」你告诉他:「岩湾毕业的」。你若觉得难为情,表示你没有解脱,怕人知道。什么叫解脱?过去当老大,恐吓、勒索、逞凶、斗狠,现在从岩湾出来了,决定金盆洗手,也懂得孝顺父母,疼惜妻儿,服务社会。什么叫老大?过去当别人的老大,活在别人眼中,比大、比凶、比狠,那叫没有自由,现在要作自己心灵的老大,当生命的老板。

我认识很多董事长,很可怜的,想尽办法充面子,每天拼钱,拼命,穿金戴玉,开好车,不像我们,骑个摩托车也很快乐,坐捷运也很自在。男人喜欢被人叫一声老大,被打死也没关系,成了面子的奴隶。什么叫解脱自在?不需要充面子,不必别人评论高低,看重自己,懂得降伏自己,那才称为老大。

各位应该做真正的老大,下课后回到舍房开始想,父亲站右边,母亲站左边,虔诚拜下去,降伏自己的习气,这叫老大;当面子的奴隶,叫老小。所以各位,真正的老大能征服自己,控制自己,甚至各位也可以练习当出家人,反正已经剃了光头,又穿制服,只差吃素而已,当然也可以申请吃素,为父母吃素,控制舌头不去满足欲望。「素食者」听来很消极,其实那才是真积极,真正有力量的人是素食者。所谓「阿罗汉」就是因为他能征服自我的欲望,断除贪、瞋、痴三毒,杀尽心中的盗贼。

佛经上说,我们人人心中都有一只老虎,一条毒蛇,一只猪,你若能将这三只野兽降伏,生命就自在了。老虎代表什么?贪欲,小时候是小猫,长大之后叫老虎,要吃,要穿,要高兴,想满足欲望,我们出家的目的就是为了把老虎除掉。什么叫毒蛇?事情不顺我的意就攻击对方,嫉妒人家阻碍自己的利益,又产生怨恨的心想打击对方,这是内心的毒蛇。猪代表什么?愚痴,生不知生,死不知死,人家赚钱我也赚钱,人家拼命我也拼命,人家造业我也造业,死了就算了,像猪一样愚痴。

各位要知道,生命的敌人不在外头,而在我们内心,如果不能征服自己便永远与自己为敌。各位今天进来这里,是被谁抓进来的?不就是自己心中的敌人吗?贪瞋痴无法控制,使你去抢劫、杀人,当老大,是它控制了我们,使我们不自由。出家人离开世俗的一切,每天早上四点起床,拜佛打坐,就是要把心中之毒消灭,不然永远得不到生命的自由,永远作感情、名利、钱财的奴隶。

说到自由自在,给各位说个故事:过去有一位国王很喜欢打仗,有一次他出征战胜回来,死了一半的士兵,半路上他听见有人高声大喊:「我战胜了,我战胜了。」国王很好奇,心想:「有人比我厉害吗?竟敢大言不惭!」过去一瞧,是个出家人。国王问他:「师父,你战胜了什么?」,「我战胜了自己」;国王不懂,赢了自己有什么意思?出家人说:我过去是个贫穷的农夫,每天锄草耕田,但总是种不出东西,有一次看见一位出家人经过,我好羡慕,他皮肤红润,神态悠闲,吃饭有人供养,我做得半死却没有饭吃,几番考虑之后,我也决定出家了。但是又想,如果哪一天后悔了,想还俗,一点本钱也没有,怎么办?不如将锄头埋在树下,后悔了还能回来种田。因为有这一念私心,所以修行不专心,只想到自己有退路,所以出家七年,回来七次,每次心情不好就回来,但是种田很辛苦,很快又后悔了,又回去吃免钱饭,再把锄头埋起来。

七年后发觉,人家都证阿罗汉了,自己什么都没有;有一天回到树下突然想通了,都是因为没有下定决心才一事无成。想通之后,我用力将锄头扔向大海,听见咚一声,好高兴,国王啊!我是这样战胜了自己。国王一想,自己不也是这样吗?我领军打仗,死了一半人,老百姓也死伤惨重,只为了赢得战争,赢得面子,那一念私心不就跟师父的锄头一样吗!出家人说:没有错,即使在战场上能战胜千军万马,不如战胜自己才是真正的战士。士兵们听见出家人所说的话,包括国王在内,全都惭愧的扔掉武器,决心出家,力求战胜自心。

这个跋提国王出家以后,有一天在荒野中打坐,哈哈大笑,其它的同伴觉得奇怪,哪有人笑得那么大声?跋提国王说,我现在才知道出家的快乐,我过去无论在任何地方过夜,总要十几个卫兵站哨保护,刀不离身,深怕被人暗杀。我打仗杀人也怕被人杀,现在才知道出家多么自在,一个人坐在树下吹风、打瞌睡,没有人想对我不利,这才是大自由、大自在。后来跋提国王证得了阿罗汉,那位农夫也证得了阿罗汉。

所以各位想清楚,若是现在国家大赦,各位可以回家了,你不如直接去佛寺报到,不要又跑去赌博,找女人,惹一堆麻烦,都是自找的;若是想通了,即使出不去,身心也能安住,天天念阿弥陀佛。各位,你们看外面那一棵榕树,它关得最久,比任何人都久,每天站在那里,如如不动。社会上每个人总是希望被人尊重,让人知道自己是大哥,私底下又觉得很苦。生意人每天陪人喝酒,政治人物每天交际应酬,都不是真心的,全是虚情假意,不应酬又怕没生意。各位,你看弥勒菩萨肚子大大的坐在那里,欢喜自在,看尽世间人为名利而奔波。

有一次,康熙皇帝微服出游,他装扮成老百姓的模样,走到镇海寺。他问住持师父说:「世间是什么?」住持师父不知道是皇帝,他说:「你看江上那些船来来去去,好像很多,其实只有两条船,一条为名,一条为利,世间人就是这样,在苦海中拼来拼去。施主,我们站在高山上看他们如此,不要随着也跳下去,沈沦在苦海中奔波不停。」康熙皇帝一听觉悟了,他父亲是顺治皇帝,康熙皇帝知道父亲出了家,跑到五台山找他。小康熙不知道爸爸的长相,逢人就问,我爸爸是顺治皇帝,有没有在这里?无巧不巧,刚好问到顺治皇帝,总算父子有缘,他父亲回答:「没有,没这个人」,不看第二眼,门一关,置之不理。各位,这就是放下,亲生儿子又如何?世间都是假的,想关心,要关心一切人,一切众生,不是只关心自己的儿子,所以他门一关,万缘放下,继续修行。各位,这才是老大。

各位,你若出去看见自己的太太跟别的男人牵手,看一眼马上闪人,那才是真正的职业杀手;不杀人,只杀自己的念头,眉头不皱一下,不吃醋,不嫉妒。各位若真的想当老大,要当生命的大哥大,不要当别人的大哥大,全世界都送给你,让你一个人当国王,又如何?你能免去生老病死吗?能没有欲望吗?
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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各位现在听我这么说,应该已经知道生命的快乐从哪里来?生命的意义在哪里?然后想想外面那些董事长,想想外面那些大哥,你会替他觉得可怜,所以顺治皇帝开悟时说了一句:「黄金白玉非为贵,唯有袈裟披肩难」,黄金财宝算什么,我今天当皇帝,要出家才是困难,出家才是生命的国王,他又说了一句:「我本西方一衲子,为何生在帝王家?」十八年来,整天被绑住,应付这个,应付那个。各位想想,台湾总统给你当,或说你现在成佛了,哪个快乐?你会说当总统很风光,很有面子,但是他快乐吗?自由吗?不论做得好不好,随时要挨骂,不如我们自由自在,随时可以呼吸新鲜空气。顺治皇帝虽然作皇帝,但不能作自己的皇帝,不能作生命的皇帝,有什么快乐?于是他跑去出家,亲生儿子来都不认。还有一个例子,各位听过弘一大师吗?他娶两个老婆,第二个老婆更漂亮,是日本的艺妓,他三十九岁决心出家时,日本老婆在门外哭,一直敲门,他当作没听见,不出来就是不出来。他知道哭是一时的,只有解脱才是究竟。各位,这才是大哥大,不为了感情问题,不为了名利问题而起心动念,如如不动。

「佛」字是一个人字旁,一个弗,弗就是没有。一个无我的人,没有自己,没烦恼,充满光明就是「佛」。各位没有佛像不要紧,写个「佛」字贴墙上拜就可以了,拜谁?拜自己。阿弥陀佛,释迦牟尼佛是已经成就的佛,是我们的模范,拜佛是拜自己,我又起欲望了,想东想西了,又想太太了,赶快拜下去;告诉自己:拜女人,拜感情是痛苦的,就因为那些东西才让我不自由,必须这样鞭策自己。

我知道各位脑筋很好,只是用错地方,有智慧的人要想想,自己到底追求什么?也不妨假装自己现在已经九十岁了,拄着拐杖,随时会跌倒,还想追求什么?说你好,说你不好,有钱没钱,都不重要了,人都快死了,谁能帮助我不驼背、不脚痛,任谁也没办法,这时候生死问题最重要,死了之后投胎当人,又做同样的事情,又为了吃饭、为了读书,为了经济压力拼命,做人的目的在哪里?所以希望各位要常常思惟这些事情,佛教称为禅修。

禅修分两个部份,一部份是止,先念佛,念大悲咒,或是观呼吸,让心安定下来,不乱想;第二个部分,能专心以后,开始思惟生命的快乐,生命的痛苦,乃至看佛经,弄懂里面的意思,不能分心。为了帮助打坐,大家专注念佛,一句一句,一口气算十声阿弥陀佛。有些人拿念珠,大念珠、小念珠都没有关系,专心就好,如果能持续不断,哪一天会发觉心灵的力量不可思议。

一旦心力增强了,面对身体的变化,环境的变化,便能如如不动。现在骂你两句,怨恨心上来了,你被声音影响了;又像看电影一样,你的妻子儿女,乃至这个社会就是一出电影,是假的,但我们总是为了假的东西哭泣。我出家的时候,太太一直哭,我问她:「你哭什么?」,「哭你要离开啊!」我说:「你又不是真爱我,哭什么?如果你是真爱我,我要出家求解脱,你要放我走啊!你现在不过是占有我的感情和身体而已,所以你是假爱,不是真爱。」

各位要想清楚,你是真爱对方吗?其实不是,我们是爱自己,爱自己的自尊,如果太太找别人去了,使你自尊受伤害,那你恨死她了,哪有爱?你若真爱她,看她和别人在一起那么快乐,应该替她高兴才对,所以我们人总是以一种自私的爱去爱对方。各位看相片的时候,一定先找自己在哪里,好不好看?人都是以爱自己作为出发点,然后设法满足自己的欲望,这不是爱,更不是真爱。

有时候我自己想想,觉得很惭愧,看到自己的孩子,看到过去的太太,也觉得很惭愧,惭愧什么?当初跟人家在一起是因为男女的欲望,那时候想,这女生这么高,这么白,生出来的小孩一定漂亮,我只想这个,像狗一样,因为这样就跟人家结婚了,最后还是害了对方,为了自己错误的观念,生出一个注定要流浪的小孩,可怜。出生后身体又那么脆弱,常生病,又常为了教育问题伤脑筋,怕这个怕那个的。

有一次碰到我过去的太太,她告诉我,你儿子很奇怪,交不到女朋友,我心想,阿弥陀佛,好在好在,如果去外面乱搞男女关系,人家问:「你爸爸是谁?」,「电视上那个和尚」,这下要漏气了!和尚的儿子要乖乖的才对,不要跟人家乱搞;和尚的儿子打麻将,交女朋友,这不是丢我的脸吗?所以我告诉他:「你要想着爸爸是和尚,光想这一点就够了」,他也很听话,对,爸爸是和尚,所以他不喜欢乱搞,不喜欢交女朋友,有些善根。

各位也一样,要常想到阿弥陀佛,想到观世音菩萨,这比较重要,钱财名利算什么?我今天说的,不是聊天,而是给各位一个思考的方向,你们在里面什么都没有,就是有时间,各位要觉得比别人好命,外面的人为三餐拼死拼活,老婆逼儿子作功课,儿子吵着爸爸买东西,整天吵来吵去,哪有自由?各位在里面很有空闲,早上起床有饭吃,又怕你身体不好,叫你作运动,晒太阳,世间哪有人这么好命?外面那些董事长好可怜,不能为自己过生活,你有时候想一想,会可怜他们,不会羡慕他们,就像跋提国王说的,我现在很自由,坐在树下很快乐,不必害怕被杀。所以你要感恩,好在来到这个地方,究竟是福是祸要想清楚。

但是各位也要知道,过去你当大哥带的那一些小弟,人家要当善良百姓,你把人家带坏了,害他们堕落,有时候也要想想如何弥补人家?所以各位要多念佛回向,边念边想:阿弥陀佛普照我父亲,普照我曾经对不起的人,普照被我带坏的人,让内心平静下来。现在的行为创造未来的基因,种瓜得瓜,影响生生世世的,不是杀人就算了。我敢说我们里面有一些人,你若不了解佛法,不努力忏悔,来生一定堕地狱。地狱不是在里面一百年、两百年而已,过去做坏事,将来下十八层地狱,千百亿年被火烧,被刀杀,被铁狗咬,被铁鹰抓眼睛,死了又生,生了又死,有受不完的各种痛苦。各位最好看看《地藏本愿经》,看看地狱的真相,那些都跟我们过去所做的行为有关,你要想通了会吓得发抖,不是说我不信就没事了,不信也一样,行为决定命运,与宗教无关,什么行为决定什么后果。所以趁现在知道这些道理,趁现在还活着,努力忏悔业障,在寿命结束之前将恶业忏除,使自己不堕落,来生至少可以做人,还有机会修行。

如果我们人死了,一切结束,那比较好办,反正死了就结束了;问题是死亡并不是结束,之后还有轮回。杀生、偷盗、邪淫,骗人、喝酒、吸毒,这些行为使我们堕地狱,堕入鬼道或畜生道,每个人都是爱护自己的,谁都不希望自己的下场是这样,希望大家多思惟这些道理。

凡是能发心自利利他,就是大乘菩萨。而要达到自利利他之行的两个基本要件,就是「戒」和「闻」。所以,《法句经》上云:「自利利人,益而不费。欲知利身,戒闻为最。」

修行布施,能使善名流布,随所生处,财宝丰盈,是名自利;能令众生心得满足,教化调伏,使无悭吝,是名利他。《发菩提心经论》
 
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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