出去走才知道有无定力
很多的佛教修行人，大部分是比较欢喜修福报的。因为修福报感觉“利润”的回馈比较多一些。修智慧，一般人很难感觉有什么“利润”。我们比较关心的是，这样去供养布施，能不能让事业更顺利、身体更健康。但是很少在关心要如何修学，才能让我们的心彻底的从轮回的泥沼里面解脱，我们很少关心这件事情。
福报修了一阵子之后，可能身心有一些柔软，但是，还是没有办法完全地超越烦恼，这是因为心和实相不相应。生命的实相一直是如此，当你的心和它不相应，苦就生起了。用现在话来说就是，“事实和想象有落差”，我们都想要一个最完美的人、最完美的环境、最完美的师父、最完美的道场、最完美的法，我们都在找一个最完美的，找啊找!找了一辈子，其实是找不到的!只要你还生活在这个地球上，是找不到的。可能一开始觉得不错，但之后也就发现没那么完美，不是吗?
再更细微一点，明明一切就是会无常地变化，但我们的想像也和实相不相应，例如老病死是必然的规律，我们的心在这个规律当中和它不相应的时候，无法接受、无法放下，苦就生起了!
你觉得有个东西可以恒常，“钻石恒久远，一颗永流传。”觉得有个东西是永远不变的，当它开始变化的时候，我们没有办法接受这个事实，你会不会苦呢?
心和实相相应才是彻底能够从烦恼当中解脱的方法。所以佛法是依靠智慧成就解脱，而不是只有福报。
假设一下，当我们身处深山之中，远离世间的诱惑，这个时候是不是能够做到心如止水呢?或许可以。但是一旦踏入滚滚红尘之中，恐怕就会被花花世界迷了双眼，在名利、物质面前把握不住自己。
很多时候，需要出去走一走，才知道自己有没有定力。古人说“中隐隐于市”，就是这个道理。隐居在深山老林里，不与世俗喧嚣接触，要断绝功名利禄之心也就容易一些;而居于市井之中，日日与尘俗为伍，这样子若仍能把持住自己，保住内在的清净，才称得上真正有境界的隐士。
佛说俗世之中，处处皆可修行。真正的修行不一定非要在寺庙里，工作、生活、人际来往中，都可以修养心性，修正行为，修习智慧。定力也不光是说你可以打多久的坐，入定多长时间，更是将内心的这种定力和修养投入现实生活，接受外界的考验，看是否能在这种考验中保持下去。
在寺庙里修行时，觉得自己境界很高了，任什么也无法动摇自己了，结果一出山门，入了尘世，别人的一个眼神，一句评价，都能让你烦恼半天;在学校里读书时，觉得自己很清高，有傲骨，结果一出校门，踏进社会，遇到挫折，立刻就把傲骨弯折了。这样的事例并不少见，有些人自觉很有定力，实则只是自以为是的感觉，并不曾拥有真正意义上的定力，证据就是，一旦遇到现实，你所谓的“定力”便立刻只能举手投降。
世间诱惑很多，名位金钱，面子声誉，皆是迷惑人心，惹人争逐的东西。那些贪钱、贪名声地位的人面对这些诱惑，恐怕很难定得住自己，十万块还不动心，一百万就动心了;一句夸赞不动心，十句夸赞就动心了。所以说，定力是什么，它是一种定住自己、控制自己、把握自己的能力，有定力的人，目标稳固，信念执著，意志坚强，冷静沉着，心如止水，淡定从容，不随境转。管它是名利，还是地位，都不能够使他失去自我，只因他内心有不可动摇的自信。
通常说一个人很自信，那是说他自信于自己的能力、才华，或者身份地位，而和尚说的这种不可动摇的自信，是指站立于天地之间，摈弃了世俗功利束缚，对自我存在的一种绝对自信。它不随着能力、才华、身份地位的改变而改变。
人为什么会有这样的自信?那是因为他的人生开启了智慧。他对世事人生有清醒透彻的认识，知道世间权位、名声，金钱利益的虚幻本质，知晓自我在世间的位置。我们看到有些人，一见到比自己有钱、有权，地位比自己高的人，就弯腰点头，很卑微，一跟领导说话，胆子就变小了，畏畏缩缩，因为他们没有自信啊，轻易就被名气、地位、权势、金钱这些东西给吓住了。这样的人怎么会有定力呢?他们只要走出去，立刻就会成为名利权位的奴隶。
相反，真正有自信、有定力的人，即使穿着一件粗布衣服，他走在一群盛装的人当中，也不会自惭形秽。他会很坦然，很自在，因为他有独立于世的信心，不需要靠衣装来标榜和炫耀自己。这样的人即使功成名就，也不会刻意去彰显自己的功名，当他与地位比他高，成就比他大的人讲话时，他会不卑不亢，以诚相待。外界的盛赞、歌颂或者是讥谤、侮辱，都不能够影响到他的情绪，人生的顺逆宠辱，也不会动摇他的冷静，让他失态。
如果人的定力是一块金子，那就一定要拿现实这块试金石来试一试它的成色。虚假的定力，一定会在喧嚷中现出原形，而真正的定力，是一种坚实心，是泰山崩于前而面不改色，是你投身于世俗的洪流之后，仍然能够保住初心，不为外界所惑，不为名利失去自我。
从前，有一位乐修佛道的修行人，决定独往山中用功。
但是，静谧的山林中却伏藏着许多凶猛的大毒蛇，令修行人深生怖畏，不敢就地禅坐，于是他便在树下高架禅床，敷设坐具以习禅定。
但是修行人于禅坐中总是昏沈频频，瞌睡连连，无法自制，最后终于在睡魔强力的侵袭下，沉沉睡去。
此时，天上的天人遥见沉睡中的修行人，觉得应该帮助他提振精神，精进道业，于是便以哗笑声使其觉醒。
然而，修行人睡意方浓，难解天人的用意，还来不及清醒，便又酣酣入睡。
因此，天人用尽心思，想着如何才能有效地帮助他克服昏睡的惑恼。突然间，心光一闪，想到修行人平时最害怕就是毒蛇。
于是，等至深夜，天人便现身空中，高声惊叫：“修行人呀!不好了!毒蛇来了!毒蛇来了!”
如此一喊，修行人很快地就从睡梦中惊醒，并且立即点燃灯火，小心翼翼地四处寻找毒蛇的踪迹。
但是修行人寻遍了周遭，怎么也没发现毒蛇的影子时，便很生气地责问天人说：“您身为天人，怎么可以打妄语呢?根本就没有毒蛇，你却一直嚷着有毒蛇。”
此刻，天人即借机告诫修行人说：“修行人啊!在您身中有四大毒蛇，日日夜夜，不断地啃蚀着您的法身慧命，片刻未曾停歇，你为何不自观身内的毒蛇，却要寻、赶外面的毒蛇呢?”
天人说完话，随即消隐于天际间。
听完天人对自己的劝诫后，修行人冷静了下来，并有所觉悟，即依天人之语，收摄六根，反观省察，遍观身内所藏之物，才发觉皆是地、水、火、风四大假合而成，终有败坏的一天。
但是自己却常为了使它得到舒适安稳，整日沉溺于五阴、六尘中，乃至造作恶业，无数劫来沉沦六道，至今不得脱离，实在是得不偿失，愚昧之至。
于是，修行人如此反覆思惟，未及天晓即悟苦、集、灭、道四谛之理，尽解色身实苦、空、无常、无我而超凡入圣，证得阿罗汉果，具足六神通。
本文摘自《杂譬喻经》
