就如同六道众生有六种不同迷惑显相，同样的在人道中，我们也体验到不同的迷惑显相。
我们人类有六种感官功能，它们也依个别不同的迷惑显相，来显现各自的功能。
举眼识为例子来看，它只取［色相］，作为它的对境，而不会接收声音，这也是源于习性的力量。（译注：对境，人用内在的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，去攀缘色、声、香、味、触、法等外的六尘，这六尘，便是对境。）
耳识只取［声音］为它的对境，它无法觉知除了声音之外的其他对境，像色相等，都不能同耳识来显现。
鼻识只取［气味］为它的对境。
舌识只取［味道］为它的对境。
身识只取［触感］为它的对境。
对意识的而言，则执取所有［五识的对境］，成为它的对境。也就是说色、声、香、味、触等对境，都是意识的对境。
除此之外，当我们计划未来，或回忆过去的事情，或在事情发生前预设问题等等；我们所有的想法和回忆，都显现成为意识的对境。
所有这一切所发生的事情，都源于无始以来习性的力量，而使我们习惯于这些事物的发生。倘若没有了习性，那么，人就没有理由会经由六识，接收到六种不同形态的对境显现。
于是我们应该仔细分析：
１、五识的对境如何显现。
２、其他不同形式的对境如何显现。例如：［思考］或［想法］成为意识特有的对境，它们又是如何显现。
由于六道的迷惑显相，是因为习性的力量所引起，因此它们是唯识或唯心而起的。既然，人类属于六道轮回的众生，所以经由我们的体验，可以证实这种观点。
例如，相同的一个人，可以用不同的角度来看待。
这个人的［朋友］看侍此人，会有美丽、可爱及和蔼的显相，这是因为对方习惯将此人当作朋友，因此就产生认为［此人是朋友］的迷惑显相。
然而此人的［敌人］，看他就完全不同，见到他心理就不高兴，并且感受到此人有令人不悦和厌恶的迷惑显相，这完全只是这个敌人内心的习性，所产生的迷惑显相罢了。
如果由［父亲］的角度来看此人，儿子的显相便会显现出来，而这只是父亲内心的一个显相，他习惯将［儿子］这个名相，与所接收到的［特定对境］结合起来，所以产生了［这是我的儿子］的想法。然而这一切，只是发生在心理层次上。
如果此人的［儿子］，以儿子的身分来看他，这个孩子将会有相同的心理程序发生。这孩子，虽然见到相同对境 ——这个人，但是这孩子却会将［父亲］这个名相，与此人结合起来，然后会产生［这是我父亲］的想法，而这也只不过是小孩自心的迷惑显相罢了。
同样的，有些［昆虫］或［肉食动物］，见到这个人的时候，便有食物或饮料的迷惑显相产生。依照他们对此人独特且习惯性的看法：
肉食动物会想：［我将吃他的肉。］
昆虫会想：［我将吸他的血。］
寄生虫会想：［这个人的肠是我的住处、是我的家。］这也只是寄生虫自心特有的迷惑显相。
不同的众生，对相同的人，所产生的不同认知，乃是源于个别内心的习性。而这些就是我们的经验，如果我们运用逻辑来分析，就会了解不同的众生，对任何单一对境的感受，不可能完全相同。
而这一切显相，基本上，没有任何一个是真实的存在着，它们会以不同的形态来显现，乃是由于习性的不同，就如同梦中的景象一般。这就是为何称为［唯心］或［唯识］的缘故。
所以就如同我们所看见的显相，一切的［改变］也是［唯心所现］的象征。当朋友转变为敌人时，只不过是我们内心，对此人的看法产生转变，其实也是我们的习性产生改变。看起来似乎是这个人的外在有所改变，其实这种改变，就如同在梦中一般。如果在梦中，当朋友转变为敌人时，这很明显地，改变的不是这个［朋友］，而是我的［心］。
我们可以由［朋友变敌人］或［敌人变成朋友］的例子来解释。例如有一个人我们刚认识时很喜欢他，但是渐渐地因为一些因素我们开始觉得厌恶；或者可以反过来，一个我们本来很不喜欢的人，渐渐地我们开始喜欢他。这都显示是我们心的作用。Meban仁波切举了一个很恰当的例子，他说被你认定为敌人的人死时，你感到很高兴；当被你认定为朋友的人死时，你很难过。因此苦和乐都不是由外境所决定的，都是依赖你的心。
现今全球知识快速膨胀，所有的事物都转变得非常快速，因此我们也可以在短期内，环游世界一周，而且在几分钟内，新闻可藉由收音机、电视机、电话、传真等，散布到世界各个角落。
因应科技上的快速发展，人们的想法、态度和习性，也改变得相当快，快到令我们无法辨认，哪些国家在此时有邦交，是朋友？而哪些无邦交，是敌人？
我们从世界上，［朋友转变为敌人］这一点，也可以证明［朋友与敌人］，并非真实的存在。这就如同唯识宗的行者所主张的：我们内心的迷惑显相，乃是源于习性所产生。
如何改变习性？
为了避免产生错误的看法，应该将［改变习性］，分成胜义和世俗两个层次来进行。
在胜义层次上，我们进行［无二元对立］的空性禅修，也就是不将［所接收的外在对境］，和［能接收的内心意识］分开。这种禅修，最后会断除所有的习性，也就是断除形成二元对立的因素。这种禅修，可以完全根绝这些习性。
在世俗层次上，我们使用的方式，是［观修慈悲］，这种禅修包容所有众生，也包容我们的敌人。运用这个方式，我们可以渐渐改变自己的习性，甚至于对敌人，我们也将习惯也用慈心与悲心来对待他们，他们也会因此转变为和悦，慢慢的，整个世界将完全地净化。用这个方法，我们就可以净化与改变我们的习性。
伟大的瑜伽行者密勒日巴，实践了这两种禅修。
在胜义上，他已经证悟了怨亲平等。
在世俗上，他以大慈和大悲心，来对待朋友与敌人。
藉由这种证悟的力量，使得他的朋友、妹妹［琵达］和未婚妻［结赛］，都成为他的弟子。而不只是他的朋友，甚至连敌人，也都变成他的弟子。连他最坏的敌人伯父和姑母，虽然伯父去世得早，但他的姑母，也终究成为他的弟子。
我们也应该按照这种方式来修持，因为除此之外，别无他法。
当我们身体很健康时，会觉得自己是最棒的！但当我们生病时，却会觉得自己是全世界最悲惨的，没有人可以比我们更糟糕了！这也都是心的造作。因为我们的想法不断地在改变，因此禅修是很有帮助的，禅修可以改变我们的想法，让那些［自私并伤害别人的想法］，转变成［利益别人的想法］。这是让我们粗略的想法转变为细微的想法的过程，并且以更深奥的角度来看待事物。有时候我们利用这些观点禅修，就可以体验到放松和开放：又有时候我们修持金刚乘，把我们的想法转化成曼达拉（诸佛的坛城、宫殿），而得到清静的观点。我们要达到宽广和放松的境界，就必须知道不同的方法，并了解这些修持是如何的改变我们，引导我们前进。
在大乘的修持里，我们要学习观修慈悲，这就是让自私的想法，转化成神圣、美好的想法。本来我们也许见不得别人好，［如果每个人高兴时，我就很难过］，那么我们就要观修［如果每个人都很快乐，我也很快乐］。或者我们根本不在乎别人受苦，那么我们就要生起慈悲，不要让别人受苦，而最终极的目标，就是我们祈愿每个人都能证悟。而在金刚乘里，就是要把［不清净的］转化为［清净的］。
仁波切在此造了两首偈：
看待相同的人我们会有不同的观点，
朋友与敌人等等的关系不断地改变着，
这种改变非常的快速，
所以我们了解，
所有一切事物都是源于习性，
所产生的迷惑显相。
所有的变化都来自于迷惑显相的改变，
所有的变化都是由想法而改变，
所有变化的根源都是来自于习性的改变，
因此以禅修［所有事物为二元性空的法性］
来净化这习性。
禅修方法
根据唯识的禅修方法，我们应该安住在法性之中，也就是安住在［能所二元性空］之中。
我们为了方便达到这个状态，首先应该以四个信念，来回忆唯识的见解。我们应该先确认这四个信念，然后再安住在法性中，这四个信念与弥勒菩萨在《辨法法性论》中，所指出的［四点应用］相符合。
仁波切所作［唯识禅修四信念］：
１、一切所接收的外在对境，只是迷惑的显相。
２、所者并不存在。（所接收者并不是外界实存的物体）
３、能者也不存在。（接收对境的能接收者，也不存在）
４、能所二元性空即法性。（能者与所者二者皆空即法性）
第一个信念：一切所接收的外在对境，只是迷惑的显相。
首先，必须建立确认，一切［所接收的外在对境］，只是迷惑的显相。
我们所接收的多变化在对境，乃是由于我们的习性，才显现出来的。在习性的影响之下，我们所接收到的对境，并非它们的真实面貌。因此，它们都是内心的迷惑显相。
这些迷惑的显相就如同梦中的景象，任何在梦中所感受到的事物，我们都误认为是真实的外在对境：但是，一旦我们认清，原来是在作梦时，我们会说：［噢！原来只是个梦，所以这一切都只是迷惑的显相！］
一旦我们像这样，认清它是一场梦，我们就很自然地能确认所有在梦中，所感受、接收到的事物只不过是迷惑的显相罢了。同理的，我们也就应该确认，所有一切外在对境的显现，也都只是迷惑的显相。
（译注：内在能接收者=能观者=能者；外在所接收者=所观者=所者）
第二个信念：所者并不存在
如果所接收的多变化显相，只是迷惑的显相，那么此类显相，就不可能是外界存在的实体，它们并不存在于［能接收］的心之外。
唯识宗说：［外在对境并不存在］。意思就是，外界的色、声、香、味、触等对境，都不存在。
这是第二个信念，就是：所接收者并不是外界实存的物体，就如同梦中所感受到的一切对境，既然只是迷惑的显相，所以它们也不可能存在于外界。它们只是内心意识的显现，除此之外，实质上并不存在。
第三个信念：能者也不存在
如果所接收或感受的，［好象真实的］外在对境，都不存在于外界，那么这个内在能接收者——内心意识，也应该不存在才对。
如果有［所接收］的对境，必定会有［能接收者］，在接收这个［对境］。但是，既然所接收到的对境，在外境上并不存在，因此这个能接收者，也不可能真正的存在著。
然后，我们因此可以确认［接收对境的能接收者也不存在。］
例如：虽然我们在梦中见到一朵花，但是这朵花，并没有真正地存在外界。因为花并没有存在外界，所以这个看花的［眼睛］和［眼识］，也都不存在。而之所以会有这样的结果，简单的说，就是因为花不存在外界。
既然在作梦时，外界并没有任何［所接收的事物］存在；所以［能接收的内心意识］，也应该不存在。
为何会如此产生呢？
我们内心本身，受习性的影响而产生迷惑，因此有二元；［能接收者］与［所接收者］的显现。这内心本身，同时显现为［能接收者］与［所接收者］二者，但是这两者，却都没有真实的存在；如果没有这样的认知，迷惑显相就会显现出来。这也就是为何会有［能所二元］迷惑显现的原因。
第四个信念：能所二元性空即法性
根据以上的推理，无论是能者或所者，都不存在外界，因此二元性空的法性便成立，在唯识的见解里，这就是真实本性。
当我们建立到第四个信念：［能者与所者二者皆空即法性］之后，我们只要将心安住在这个状态下，并进行二元性空的真如禅修。（译注：仁波切在此补述：［真如，就是所谓的胜义谛，或事物的真实本性。它是能所二元性空，即接收对境的能接收者和所接收的对境，二者皆空。例如在梦中，看起来似乎有接收事物的人，和被接收的事物，但它们全都不是真实的。这真如或梦的真实本性，即是能所二元性空。］）
根据唯识进行禅修，我们应该依照相同的次序，建立这四个信念，然后安住在真实本性，也就是法性，或［无能所二元对立］的空性之中。让心自安住在这个状态下，没有任何的造作且完全地放松。（译注：仁波切在此补述：自安住，就是将心安置在其原本的状态中，而当安住于无所安住时，即是安住。）
为何会有外界迷惑的显相？这都是因为个人的习性。既然外界是空无的，没有所看的主体，自然也就没有能看的人。没有能者和所者。那么唯一剩下的是什么呢？就是二元性空的真实本性，这仅有的也就是觉醒与清明。
