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净界法师:一个人会着魔不能完全怪魔王,这样对他不公平!

净界法师:一个人会着魔不能完全怪魔王,这样对他不公平!

在整个大家庭三界当中的─魔王,看到你这种情况,他非常不欢喜,就来干扰你了,这时候应该怎么办呢?看下一段…
  
戊二、劝诫迷悟得失(分二:己一、劝悟则成得。己二、诫迷则成失)
  
佛陀对我们的劝诫─五阴魔境是在所难免,你不修行便罢,你一旦修行,你就要面对了。如何面对呢?你有两个选择:
  
第一、你用迷惑颠倒的心来面对、你用攀缘心来面对,你就会产生一个非常重大的过失(它的严重性下一段会说明)。
  
第二、你用觉悟、观照的心来面对,那这种逆境反而变成你一种增上的功德。
  
五阴魔境到底对我们是伤害?或者对我们是加分的增上缘?就看你怎么面对:
  
己一、劝悟则成得
  
客不成害
  
然彼诸魔虽有大怒,彼尘劳内,汝妙觉中,如风吹光,如刀断水,了不相触。汝如沸汤,彼如坚冰,暖气渐邻,不日销殒,徒恃神力,但为其客。
  
迷乱由主
  
成就破乱,由汝心中五阴主人,主人若迷,客得其便。
  
悟必超胜
  
当处禅那,觉悟无惑,则彼魔事无奈汝何。阴销入明,则彼群邪咸受幽气,明能破暗,近自销殒,如何敢留扰乱禅定?
  
接着,佛陀就讲出一个道理说:然彼诸魔虽有大怒,当然我们现在的初学者还不至于惊动魔王,可能惊动的是一般的鬼神、冤亲债主,他非常的生气。
  
但是很重要的是──即便他是怎么生气,但是彼尘劳内,汝妙觉中。心态不同嘛!你们两个走的路不同,各走各的路,魔王、鬼神他的心─是活在一种贪求三界尘劳的妄想中,他是随顺轮回性的一个妄想,而我们修三昧的人─是安住在妙觉心中,这两种人心态不同。
 
 二者有什么样的差别呢?看以下的譬喻:佛陀举两个譬喻:如风吹光,如刀断水,了不相触。─
  
这个灯光,风有本事把灯光吹走看看,不可能嘛!灯光是灯光、风是风,这两个不可能接触的!如刀断水─你用利刀去断水,断得住吗?当然也断不了!这是说明两不相干。
 
 第二个更重要─邪不胜正;佛陀说:真如有无量功德之法,所以我们的心─安住真如、随顺真如的当中,就像沸腾的热汤,这些魔王鬼神,他即便是有过去的善业,但是他们的心是随顺妄想的,就好像是寒冷的坚冰,坚冰遇到沸腾的热汤,暖气渐邻…冰块跟我们这种真如沸腾的心,接触的时候,自然消失掉。冰遇到火,那当然是冰块溶化掉。
 
 所以说徒恃神力,但为其客。这些魔王鬼神即便他过去有一些善业力,布施持戒的善业,但是他毕竟是活在攀缘心,怎么能够替你做主呢?他只就是一个客人而已!
  
一个修行人,他的三昧之所以被破乱,主要是心中的五阴主人,我们的智慧观照消失掉了;当主人的观照力消失掉之后─仁者心动,让这个魔王有机可趁。
  
这里,有一个重要观念──一个人会着魔,这件事情不能完全怪魔王,这样对他不公平;因为他没办法破坏你,他顶多是诱惑你,他怎么能破坏你呢?一个妄想能够破坏你真实的功德,那佛陀早就被魔王破坏了。
  
魔王的角色─他只是引诱你生起妄想,然后让你自己破坏你自己!不管魔王的神通力再怎么广大,他永远只是一个客人;主人不在了,贼才能够进来!
  
所以,一个人基本上会着魔,就是─你在打妄想!你在正念真如的时候,你自己打了妄想,就会带动你过去的影像出来,然后你去攀缘;攀缘心一生起,你的心就有空隙,魔王就趁隙而入,控制你的心情…。
  
所以说:是我们自己成就自己的破乱,使令这个客人得其方便。
  
那怎么办呢?
  
把灯点亮─黑暗自然消失──当处禅那,觉悟无惑。我们在打坐的时候,如果看到很多、很多奇奇怪怪的事情,你要保持觉悟,这个地方有问题,赶快把心收摄回来─把心带回家、把佛号提起来、把楞严咒咒心提起来。你只要安住在真实的正法,邪法肯定不胜正法;一个房间会有黑暗,只有一种情况─那就是光明不在;从来没有说黑暗会把光明赶走,没有这种事情,只有说光明能驱走黑暗。
  
问题是:光明不在,黑暗就做主了,所以面对黑暗最好的方式,就是提起光明,你不用跟它抗拒,你把佛号提起来,当你心中正念提起来时,它自然消失掉。你只要心中不迷惑颠倒,你的主人翁一醒,它自然就消失掉。
  
当处禅那─只要觉悟,这个过失就消失了。
  
则彼魔事无奈汝何。一个颠倒妄想的心,它怎么能够干扰你呢?因为阴销入明,他们是属于阴暗的邪气,你是属于光明的正念,所以则彼群邪咸受幽气─这些所谓的鬼神、魔王,都是由这种幽暗之气所成就的,所以光明是能够破除黑暗的,黑暗靠近光明,黑暗自然消失,它们又怎么能够留下来,扰乱、破坏你的禅定呢?
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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你自己不要颠倒,所有的鬼神就没有机会能够介入!

这段文,佛陀对于我们的劝诫,有两句非常重要的话──你一旦要修行,你要永远记住这八个字:内魔不生,外魔不起。
 
 你在打佛七的时候、你在佛堂静坐的时候也好,你永远不要管外面的鬼神,谁来干扰你…你都不要管——只要你自己不要乱,这个世界就乱不了,答案就是这样!你自己不要颠倒,所有的鬼神就没有机会能够介入。
  
过去的禅宗,禅师们很用功…他一天要坐香十六个小时,他不是枯坐在那里,他是要观照的——观照自己:你从什么地方来?回光返照,找他自己的家。
  
有一位禅师,他功夫相应的时候,一旦进入那种智慧光明的时候,诶!他就觉得有一只蜘蛛,在他身上跑来跑去,很麻烦的。但是他一出定,蛛蜘就没有了;时间久了,他也很生气,就跟他师父说:我今天准备一支针在旁边,等这只蜘蛛再来的时候,我要刺它一下!师父说:不要刺它,你拿一支红笔在旁边,它再来的时候,你在它的背部画个圆圈就好了,它自然消失掉。好!后来他又打坐…那只蜘蛛又出现了,在他身上跑来跑去的,他就用那支红色的朱笔,在它背上画了一个圆圈,画完之后…诶!蜘蛛果然消失掉了。结果等他出定,那个圆圈竟然是画在他的肚子上面!
  
是他自己的心变现出来的!可能他过去生,或者他小时候,曾经看过大蜘蛛,他有这种色阴魔境,影像过去了,但是他当时的感受很强烈,那个影像沉到他内心的深处,所以用功的时候,就这样逼出来了。
  
你看我们打佛七的时候─有些人一念佛就开始哭泣了,你们觉得这样好不好?对,不好!我们修行,你不能够用感情在修行!
  
当然刚开始第一次念佛的时候,启动了你的善根,这个可以理解。但是:所有的修行都要跟正念相应,即便我们对佛陀的皈依,也是在一种智慧的正念力量当中。
  
你老是哭泣,你容易产生悲魔;你为什么哭泣?你一定有所攀缘!这时候鬼神最喜欢你这种人,有机可趁啊!我问大家一个问题,考考大家的正见──
 
有一个人要打佛七,他发愿我七天之内一定要见到阿弥陀佛,这个愿好不好?诶…对了,不好!为什么呢?
  
对啊,你心向外攀缘。打佛七是求一心不乱,印光大师说:你要重视你的因地─你一心不乱了,佛陀自然现前,你一开始就攀缘要见佛,那就错了!
  
所以有人说我要见佛,印光大师说:你已经通身魔气氛了。念佛不可以这样!所有的修行──都不能先追求果报;反求诸己─你把你心的佛号念好,阿弥陀佛自然现前,我们讲只问耕耘,不问收获。你打佛七的时候,你一开始就想见佛,你已经非常危险了,你这个因地已经不真了,你的心想要攀缘─阿弥陀佛什么时候出来啊?这是不对的,这是非常危险!
  
我们看这段文要知道─不要错用心!
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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