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达真堪布:最珍贵的一念

达真堪布:最珍贵的一念

圣天尊者说:“对空性这个真理,哪怕是生起一刹那的疑惑,也可以断除轮回之根。”

你对空性的真理生起一刹那的怀疑心:诸法会不会是空性?就这样对空性生起一刹那的疑惑,也可以断除轮回之根。轮回之根是什么?是我执。为什么说可以断除我执?若你能生起这样的疑惑,就能慢慢生起正见。生起正见了,就可以断除我执。哪怕仅仅是听闻了一下佛法,听闻了空性这样的真理,也是有意义的。

现在我们学佛,有的人信心万分具足,有的人刚有一点点信心,有的人还在观望。但是,都是有意义的。因为今天普遍可以种下这个善根,将来这个善根一定会成熟的,到那个时候都能够听闻佛法,都能够获得成就。哪怕只生起那么一念“什么叫空性”,就能种下善根,将来一定能获得成就。  

上师如意宝在《胜利道歌》里也讲:“甚深光明大圆满,仅闻词句断有根。”仅仅闻到“大圆满”这个名字,就能断除有根。“有根”是什么?有根也是轮回的根,就是我执。仅仅闻到“大圆满”这个名字,就能断除我执。

所以,这些都是有意义的。信心大,可能成就就快;信心没有那么大,可能成就就慢。但是都像已经上钩的鱼一样,早晚会钓上来。



“如幻如梦”是以梦境、幻相为喻,说明一切显现如幻如梦。为什么呢?因为轮涅一切法都是如幻如梦的,也可以说是染净一切法如幻如梦,“染”就是轮回,“净”就是涅槃。佛法里经常用幻相和梦境做比喻,这些法都是虚妄的、虚假的,是不存在的、不可靠的。“凡所有相,皆是虚妄。”但这些虚妄的法,说没有也有,说虚假也不虚假,要这样理解。   


一说没有,就认为彻底没有了;一说虚假,就觉得一切都是假的。其实是没有而有,假而不假。从诸法的体上讲,都是假的;若是在相上、在作用上讲,还是有的,也不是假的。以幻相、梦境来说明诸法显而无自性,讲的是空性。可以这样说,一切法都是如幻如梦的、虚假的,都是没有的。但不是彻底虚假,不是彻底没有。这个“假”和“不假”不矛盾,这个“没有”和“有”不矛盾。这是以此来说明诸法显而无自性,说明缘起真空的道理。

都是如幻如梦的,菩萨的最终解脱和成就就是证悟了这样一个不可思议的解脱境界。为什么以梦境来做比喻呢?比如,我们晚上做梦,虽然睡在一个很小的屋子里,但是梦境里有山有水,有城市人群,还有很多大象、马等动物。若梦境里所显现的一切都真实存在,这屋子里根本装不下。屋子这么小,但是梦境这么大,若说不存在,这些却显现着;若是存在,在这个小屋里却找不到这些境相。以此来比喻诸法是显而无自性的,即使通过观察也找不到这样一个真实的本体。若说不存在,却都是因缘和合而生,因缘和合而灭,都有不停生灭的轮回,都是不停生灭的一个显现。若说存在,无论是通过入根本慧定观察,还是通过观察量观察,根本找不到它的自性与本体。所以,这些说没有也有,说有也没有。为什么以幻相来做比喻呢?就像我们看电影,在一个小小的屏幕上,可以显现山河、城市人群等,显现千百年的历史。若是说没有也有,因为它确实可以如是地显现。若说有也没有,在屏幕的里里外外都找不到这些。

之所以用这些比喻,是说明诸法是空性的,是显而无自性的。在那么一个小小的屋子里做梦,或者通过那么一个小小的屏幕看电影,都可以显现那么多不可思议的境相。因为是空性,所以都可以这样显现。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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牧童为了使牛羊先吃到草、喝到水,免遭豺狼等猛兽的侵害,而将它们赶在最前面,自己随后而行,保护着它们。菩萨如同这样的发心,就是不顾自己,只顾众生,先把三界一切父母众生安置于佛果以后,自己再成佛。如牧童之发心称为无与伦比之发心,怀有这种发心的人具有非凡、巨大的心力。如地藏王菩萨的发心:“地狱不空,誓不成佛。”这种心的力量是最大的。

发心、发愿的时候,心量越大越好。心量越大,对治性越强。要遣除我执我爱,降伏自私自利,就要发大心,发大愿。比如像《普贤行愿品》中的好多愿,都是不可能实现的。要让一切众生和自己一起到达彼岸,或者要将一切众生全部安置于佛果后,自己再成佛,也是不可能实现的。因为众生无边,不可能有所有众生都到达彼岸的时候,也不可能有将所有众生都安置于佛果的时候。尽管如此,也要发愿。

佛菩萨的发心里有很多相类似的,那么这是不是欺骗呢?不是。佛菩萨知道这些不可能实现,但是为了磨炼心态,对治烦恼,降伏习性,而有意这样发心、发誓。这才是真正成就自己的方法。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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