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达真堪布:恭敬心—正法融入相续的基础

达真堪布:恭敬心—正法融入相续的基础

顶礼有身、语、意顶礼。显宗的身顶礼主要有两种,一种是五体投地,另一种是接足——直接把佛的足接到头上。密宗是全身着地,就是所谓的磕大头。这都属于身顶礼。口中念诵祈祷文、赞叹文是语顶礼。恭敬顶礼主要指的是意顶礼。无论是念祈祷文、赞叹文还是每天做身顶礼——磕大头、磕小头等,若是没有恭敬心,不是发自内心,没有表里如一,就是不如法的。

若是具有恭敬心,或是能在相续中串习恭敬心,对你的人生,对你的一切会有非常大的帮助和改变。我们不说平时,仅仅做顶礼时,若是能忆念上师三宝的功德而生起欢喜心,思维自己的过患而生起惭愧心,自己的相续不可能没有变化,修法就要这样修!相续变成法了,法变成相续了,这叫法融入相续。在有恭敬心的基础上做语顶礼、身顶礼,才是真正如法的顶礼。


一切显现就是因缘和合。有因缘就能见到诸物,无因缘就见不到。


若因缘和合,就有这些显现;若没有因缘,就没有这些显现。但我们总是患得患失,其实这都是徒劳无益的,一切都是因缘和合,因缘到了就显现,因缘不到,再勉强也没有用,不会出现的,不会有的。


什么叫随缘?明白了这个道理,来、去、聚、散都是有因缘的,该聚聚,该散散,该生生,该死死。有聚就有散,有生就有死,都是自自然然的。让它自自然然,就行了。心不去分别,不去执着,就可以了。


随缘才能顺利,我们尽量这样去做。你真的做到了随缘,一切都会顺利,没有不顺利的。一切都随缘了,那叫大自在。你大自在了,还有什么不顺心的?还有什么不顺利的?这个“顺利”是永恒的,不是观待不顺利而建立的“顺利”。它不是我们所求的“顺利”。我们现在所求的这个“顺利”是偶尔的,无常的,不是真正的顺利。这个“顺利”是暂时的,“不顺利”也是暂时的。

其实,若能随缘,才叫顺利;你不受外在的影响了,叫大自在。你大自在了,一切外境、对境都随你的心动啊。现在我们是心随境动,总是分别,去做一些取舍。若是这样,你能得到自在吗?我们的心随境转了,这些境左右了我们的心,这叫不自在。当心不随境转的时候,境就随你的心转了,这时你能控制这些,这叫大自在,这时你才可以掌握自己的命运,之前掌握不了,因为你要跟着业力走。

行愿谁都有,但是有智慧的摄持,行愿才会圆满。阿罗汉、独觉也有愿行,但是他们的愿行不究竟、不圆满,因为缺少智慧。若是具足智慧,他们也不会这样,他们也不可能求自我解脱。世间人也有愿行,即为了世间的福报而行持善法。希求世间的福报,这也叫“愿”;为了世间的福报、人天的安乐而行持善法、积累福德,这也是“行”。但是这些愿行不究竟。即使愿行圆满了,获得了人天的福报与安乐,仍然没有逃脱三界,没有摆脱痛苦。即使名气再大,再有钱,还是一样烦恼痛苦,甚至内心的烦恼痛苦更大了。这就是缺乏智慧。若是具足智慧,他们也不会仅仅为了获得人天的安乐而去行持善法。可见,智慧很重要,要有文殊菩萨的智慧。

  文殊菩萨是诸佛智慧的象征与显相,也可以说是诸佛圆满智慧的显现。文殊菩萨形象上是菩萨,实际上他就是究竟的智慧,就是觉性圆满的象征。除此,没有再究竟的智慧,没有再圆满的智慧。这里为什么说要和文殊菩萨等同呢?就是智慧要究竟、圆满。若有这样一个究竟圆满的智慧作向导,不会走偏,愿行一定会达到最究竟、最圆满。

  有文殊菩萨的智慧,才会有普贤菩萨的行愿;有普贤菩萨的行愿,一定会有文殊菩萨的智慧,这两者是相辅相成的。二位菩萨代表福德和智慧,也可以说代表方便和智慧。毗卢遮那佛左右两边为什么有这两位菩萨呢?说明了要福慧双修,方便和智慧双运,才能回归自性,才能获得圆满。毗卢遮那佛代表自性,代表最究竟的菩提果位,为什么两位菩萨能成为毗卢遮那佛的左膀右臂呢?就是让我们了知要回归自性,要证得究竟的佛果,必须要靠两位菩萨所代表的智慧和愿行,缺一不可。

  尽未来一切劫中恒学两位菩萨的智慧和愿行,无有疲倦,无有厌足。若要自觉觉他,自度度他,就完全要靠文殊菩萨的智慧,普贤菩萨的愿行。所以这里讲“未来际劫恒无倦。”若是真正明白了,就不会有疲倦和厌足的时候,因为这是自己唯一的心愿,唯一的希求。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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