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达真堪布:怎样理解佛是遍知的?

达真堪布:怎样理解佛是遍知的?

无论是有还是无,无论有形还是无形,无论是有我还是无我,佛全都知道,所以说佛是遍知。

  遍知不是所有的一切都要知道,比如说,今天我在这里问:“人都到齐了吗?”下面一个人回答:“都到齐了。”

  都到齐了,不是指世界上所有的人都要到齐,而是指参加百日共修的人到齐了。

  同样,一个人从痛苦中解脱的道路、方法,一个渴望解脱的人希求解脱的意义,佛都知道并能描述,这就是遍知。

  遍知有两层含义:

  其一、对轮涅一切法都一清二楚;

  其二、他知道并且能讲述一个人的解脱之道。

  一个人的解脱之道就是一个人从痛苦中解脱的完整方法,即苦集灭道。佛说了,首先要认知苦,然后要断除集——苦的根,相续要依靠道——正道,最后能获得寂灭。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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佛是果地上成就三身、四智、十力、四无所畏、十八不共法等无量功德。 生佛不二,只是从理性而言。

  凡夫是博地因人,具足无量烦恼、无量业系,有无量生死果报。

  虽说理具一真法界与佛无二无别,但迷悟悬差。佛悟,故于生死而得自在菩提;众生迷,故于本具菩提无有觉知,由烦恼而造业,由业受生沉沦不息。

  佛与众生,约相则不二而二,约性则二而不二。诸佛是悟众生心中的诸佛(本具觉性),众生迷诸佛心内众生(佛具九法界),故成无明、尘沙、见思惑故。

  从深的说,迷于诸佛所证性体、性量、性具之妙德;从浅而言,众生非不因我执而有财色名食的追逐,以妄境为真实,迷惑自性。一旦迷恋于财色名食妄想,一定会不择手段去争夺,一生、十生、百千生乃至无量劫在轮回不息。岂能见本性之一真法界。

  知此理,多一分觉知,少一分迷惑,多一分观照,少一分无知。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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