普见

　　古人讲知音难遇，佛法上的知音也是很难遇到啊。厦门人福报大，学佛的人多，我们见多了佛友，就觉得不足为奇了。但是在佛法不兴盛的地方，比如说许多农村，或者偏僻的地方。不要说谈佛法，就连谈去拜佛，都没有多少人。要珍惜佛友，佛友是菩提道友，是一个宝。

　　学佛要有个环境，这个环境，寺院很关键，但是人更关键。许多寺院，见的很大，但是没有佛法。我们能遇到学佛的人，颂经的人，尤其是年轻人，那是我们的财富。上次和善海去一个寺院，看到的都是老年人。几乎没有年轻人学佛，师父见到我们年轻人还来念佛，很开心的。因为年轻人大家都要去赚钱了，那有时间学佛。而且你想想看，很多人学佛，家长不理解，甚至朋友都无法理解，如果没有这些同参道友来理解，那我们学佛，肯定学不成了。

　　学佛要有共修的环境，环境中，人是最重要的因素。能遇到同参道友，尤其是同年龄的，要感到特别开心啊。在一起，谈天，千万不要把世俗的东西拿来谈，这样子就浪费了一个同参道友了。这是很可惜的。多谈一些佛法，同时珍惜每个道友。他们才是我们在学佛路上的帮手，没有他们，我们前进不得。

　　以前我记得传喜法师讲过，善知识的功德超过佛。你看，为什么善知识的功德超过佛。佛是什么，佛是目标的表法，已经涅槃了。我们在一起，要靠的是善知识，是道友。这样才能互相进步啊。没有善知识，佛只是雕塑，是形象，是课本，仅此而已啊。所以，要珍惜身边的每个善知识。华严经说：“所有益我善知识，为我显示普贤行，常愿与我同集会，与我常生欢喜心。”我很喜欢这句话，希望所有的善知识，都能与我生欢喜心。

　　以前我说过，什么人最重要，和我们走的最近的人，是最重要的。活在当下，在学佛时，佛友就是最重要的。在工作时，同事是最重要的。在家庭中，亲人是最重要的。这就是当下啊。珍惜身边的每一位佛友，大家一起结善缘，结佛缘。

　
很多时候，我们在争论“是非”的时候，其实已经远离了事情本身，而成为了烦恼的混战。每个人都有自己的角度，你所见的“事实”并不一定等于对方所见的“事实”，而双方都非要对方接受自己的看法，就是争论的根源。

众生平等，不等于“众生相等”，众生在究竟意义上是平等的，但缘起、事相上的差别是不可泯没的。若善恶不分、是非不辨、无差别无秩序，那不就成了一团无明了吗?如果众生平等就是这么简单，那么蚂蚁看所有人都无区别，就是智慧吗?

我们通常的“分别”是“妒高竞相等，傲卑赞复骄”，内心时时刻刻与人攀比高低;或者时时计算琢磨如何能够得到名利、凸显自己，有利时唯恐落后，麻烦时唯恐沾染;或为人处事分亲疏远近，世俗心态……这些“分别”是不应该的。但善恶是非、如法非法，这些分别是应该要的。

每个人都有自己的观念和想法，我们需要学习的是圣者、贤者的教导和榜样的说法，这样才能明辨是非。孔子说“友直，友谅，友多闻”，佛法说人要造善业，不能造恶业，要多亲近能够帮助自己增长善业的朋友，远离会让自己增长烦恼恶业的朋友。

人走到一定的境界，都是自己把自己障碍了，计较太多得失、人我是非，人就过不去。要有无穷的发心，才能一直往下做，每个人都有无限的潜力。认真，随缘。有机会做事就好好做，其心平正;没有机会发挥能力时就含藏、学习，少参与是非。不要着急。

“心中没有是非”不等于“是非不分”，那修行岂不是越修越糊涂了吗?我们要清清楚楚地了解何者应行，何者应止，才能够断恶修善。“是非”一词有多种涵义，此句 “心中不要有是非”中，意指“搬弄口舌、嫌怨挑拨”。指出对方的问题，有人是抱怨发泄，有人是善意相劝，发心不同，善恶悬殊。

人要学习“善持善忘”。理想信念、良言善谏、他人之恩，要常常忆持;是非长短、流言蜚语、过失伤害，要忘记、放下，如雁过长空，不留痕迹。把善法装在心里，就会充满力量与快乐;把烦恼装在心里，就会沉重痛苦，郁郁寡欢。我们都喜欢把家中打扫得干干净净，为何总往心里装垃圾呢?

你说妄语欺骗他人，他人也会如此待你，永远在“自欺、欺人、被人欺”中循环，实际上也没有讨到多少好处。学佛的人都是从很长远的时间来看待是非得失，看待正确与错误，不是从眼前来看的。

判断心中所思身体所做是否正确，要根据佛法的标准去衡量、抉择。佛法中的善恶是非，是根据业果法则来衡量的，在自己和他人之间，以他人的利益为重;在眼前和长远之间，以未来的果报为重;在面临两难抉择之时，两害相权取其轻，两利相权取其重。

事情上不清楚的地方，应当在合适的时机说清楚;但人内心的误解和怀疑，是解释不清的，自己内心也无需为此纠结。修行人“是非以不辩为解脱”，是指自己内心的自在坦荡、不挂碍、无起伏，而不是表面沉默、造成沟通不畅。只有内心不受情绪打扰，才是真正的良好沟通，否则都是发泄情绪。

“先去私心，而后可以治公事;先平己见，而后可以听人言。” 没有人故意去做“非”的事情，每个人都在自己的经验、能力、立场、条件等情况下做自己认为最正确的选择，你的“非”，或许是他的“是”。有何可辩?如何辩之?

置其身于是非之外，而后可以折是非之中。置其身于利害之外，而后可以观利害之变。

智者无为，愚人自缚。法无异法，妄自爱著。将心用心，岂非大错。迷生寂乱，悟无好恶。一切二边，良由斟酌。梦幻空花，何劳把捉。得失是非，一时放却。若眼不睡，诸梦自除。

休将自己心田昧，莫把他人过失扬。谨慎应酬无烦恼，耐烦作事好商量。从来硬弩弦先断，每见刚刀口易伤。惹祸只因闲口舌，招愆多为狠心肠。是非不必争人我，彼此何须论短长。世界由来多缺陷，幻躯焉得免无常。吃些亏处原无碍，退让三分也不妨。

无是非到耳，谓之福。

普见

《佛子行三十七颂》里讲： “远离恶友佛子行”，远离恶友很重要。跟恶友在一起，就容易造恶业。要么杀生、偷盗、邪淫，要么说离间语、妄语、恶语、绮语，要么生贪心、嗔心、害心、邪见。有些人原本是很清净的，后来跟恶友接触得频繁了，经常说佛、上师、同修道友的过患，邪知邪见就变得特别重。如果你有定力就不会受影响，如果没有定力就要远离，不要跟他在一起。

　　与之相反的，是亲近善友。跟他在一起时，自己的身口意会变得清净，变得调柔;跟他在一起，自己会变得很有善根，很慈悲，很有智慧。

　　怎样观察一个人是否是善友呢?

　　首先要观察这个人的品性，是否正直、稳重、善良。

　　正直

　　是无论何时都能换位思考。不是我们开法会时吹的东玛那样，一头粗、一头细，要求别人的时候一套一套的，落在自己身上一点都不行。对自己是如此的，对别人也是如此的，不能太自私。

　　稳重

　　主要指信念坚定，不轻意相信他人。无论是对法，对上师，还是对朋友都不能轻意相信。一个智者肯定会通过智慧观察，观察好了，确定了“这个法对了，这个上师对了，我要依止这个上师，我要学这个法”，自己知道这是正确的，就不能再变了。如果变了，就是不稳重的表现。但是如果没有观察好或选择上有一些错误，就不能再坚持了。如果继续下去，会离自己的目标越来越远。

　　善良

　　指希望他人好。比如他人得到了利益，得到了领导的表扬，拿到了奖金，自己心里很高兴，希望他人能再好一点，有这种心叫善良。

　　然后，再看这个人的戒律是否清净。当然，一个凡夫不可能不犯错误，不可能不犯戒。但是他特别重视、特别在意自己的戒律，轻易不犯错，不犯戒，一旦犯了错，犯了戒，会追悔莫及的。这样的人可以说是戒律清净。重视戒律，非常珍惜福报，这样的人可以说是戒律清净。

　　最后看智慧，如果有智慧，就能正确地帮助你。

　　当时佛告诉阿难，一切的成就来自于善知识与善友。什么叫善友?应该是无论行住坐卧都不离开佛法，不离开善法，互相鼓励，共同进步。在一起的时候，不应该说绮语，说一些是非。善友之间说的应该都是佛法，交流增长善根的话题。

　　我们反观一下，自己和“善友”在一起的时候，都说了些什么?有些人经常说一些是非，或者世间的舆论，有的说世界上发生的新闻，这都有什么意义?都已经发生了，对你没有利与害。有些人甚至还说破坏僧团、染污道场的话题，这都是很严重的，这就不是善友，而是恶友了，只能相互伤害，共同堕落。