庄子
看人不顺因境界太小，痛苦太多因智慧不够！
道教
蜩与学鸠因为自己的心中没有浩浩长空，才会嘲笑展翅高飞的大鹏。
心中有什么，眼前就看到什么。看他人不顺眼时，不妨先审视一下自己的内心。
总看不惯别人，会缩小自己的格局
人生在世不容易，谁都难免有不痛快的事，不顺眼的人。
对此，庄子曾说：“物固有所然，物固有所可；无物不然，无物不可。”
存在即是合理，每一种事物，都有它立足于世界的理由。没有谁可以规定，什么不可以存在，什么没有价值。
事物都是多元化存在的，没有非黑即白的善恶对错。
同样是身为人，每个人会有不同的人生境界。不必随意就对别人的行为、言语看不惯。
庄子说：“不谴是非，以与世俗处。”
庄子告诉我们，人生在世就要学会和世俗相处，不为是非所累。
一个人不理解的事情、看不顺眼的人越多，这个人的格局也就越小。
凡事不经过自己的思考，只是用“看不惯”来衡量是非，这不仅是一个人境界太小，情商太低的表现，更会让自己得罪人，伤害到朋友。
庄子和惠子是一对可以相互论辩，却不伤和气的好友。
惠子在梁国当宰相，庄子去看望他。有个好事的人告诉惠子：“庄子梁国来，是想取代你做宰相。”
惠子当然容不得庄子抢夺相位，下令在在都城里搜捕了三天三夜。
庄子去见惠子，他说：“南方有一种鸟，它的名字叫鹓鶵。这种神鸟从南海飞往北海，不是梧桐树的树枝就不栖息，不是竹子所结的子不吃，不是甜美的泉水不喝。
在这个时候，一只鹞鹰拾到一只腐臭的老鼠，它看到神鸟从自己头顶上飞过，仰头看着它，发出‘吓’的怒斥声。
难道，现在你想用你的相位来威吓我吗？”
不计较，就不会让自己受到小人蛊惑，不会被勾心斗角连累；
不计较，就不会给自己树立太多敌人，不会时常担心受到陷害；
不计较，就能节省过度担忧消耗的心力，精力充沛地做自己喜欢的事。
因为事事不计较，才会事事看得开，看的顺。
正是因为庄子一门心思的悟道，才会在那个兵荒马乱的年代不为物欲所累，活出自在的人生。
痛苦太多，会局限自己的智慧
老子认为，痛苦的根源是欲望的放纵。
因此他才会在《道德经》中说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”
“人生有八苦，生老病死，爱别离，怨长久，求不得，放不下。”
欲望过盛，心头贪念越多，让我们求不得放不下的东西也会越多，人生就会感到痛苦。
庄子的智慧，在于他知道该如何超脱物欲，甚至是生离死别带来的悲伤。
当世人还在为了追逐功名利禄受尽辛苦的时候，庄子却开始往下走。
名、利、权、势都被他一一抛下，越走越轻，将生命重新归零。
仓央嘉措曾经说过：世间事，除了生死哪一桩不是闲事。
而生死，也早已被庄子看淡了。
在妻子将要去世的时候，庄子没有悲伤，却在自家的院子里“鼓盆而歌”。
因为在庄子看来，死亡不是一种失去，而是生命规律的一部分。人生天地间，每个人的生命都是一个美丽的轮回。
庄子将要离开这个世界，他的弟子希望厚葬老师，庄子劝说他们：
“我可以用天地为棺廓，用日月做玉璧，用星辰做珠宝，万物都在为我送行，我的葬礼还不够庄重吗？”
弟子们纷纷摇头，他们怕鸟兽吃掉自己的老师。
庄子说道：“我在地面上会被鸟兽吃掉，被葬在地下会被蝼蚁吃掉，将我从鸟兽口中救下送到蝼蚁嘴边，何苦呢？”
名利本是身外物，生不带来死不带去。我们短暂却珍贵的一生已经是上天赠与的礼物，又有什么不知足的呢？
做人欲望不要太多，要求不要太高，攀比心也不要太重。
庄子在《至乐》中发问：“天下有至乐无有哉？”
天下有至乐吗？如果至乐真的存在，人们又该做什么，相信什么呢？
庄子接着补充到：
“夫天下之所尊者，富、贵、寿、善也；所乐者，身安、厚味、美服、好色、音声也；所下者，贫贱、夭恶也；
所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉！”
世人苦苦追求的富、贵、寿、善不是快乐的必要条件。相反，庄子发现，那些富贵的人不仅感受不到快乐，还生活在孤独和痛苦中。
因此，庄子提出：“至乐无乐，至誉无誉。”
极致的快乐是来自内心深处，自然而发的快乐，极致的名誉就是不受名誉所累，自然地做好自己。
这种快乐，并不是物质就可以给予的，而是一种顶级的智慧，一种人生的境界。
