思过黑鹰

唯识与中观

第36章

原文：

“一种子成就。二自在成就。三现行成就。翻此假立不成就名。此类虽多。而于三界见所断种未永害位。假立非得名异生性。于诸圣法未成就故。复如何知异色心等有实同分。契经说故。如契经说此天同分此人同分。乃至广说。此经不说异色心等有实同分。为证不成。若同智言因斯起故。知实有者。则草木等应有同分。又于同分起同智言。同分复应有别同分。彼既不尔。此云何然。若谓为因起同事欲知实有者。理亦不然。宿习为因起同事欲。何要别执有实同分。然依有情身心相似分位差别假立同分。复如何知。异色心等有实命根。契经说故。如契经说。寿暖识三。应知命根说名为寿。此经不说异色心等有实寿体。为证不成。

又先已成色不离识。应此离识无别命根。又若命根异识实有。应如受等。非实命根。若尔如何经说三法。义别说三。如四正断。住无心位寿暖应无。岂不经说。识不离身。既尔如何名无心位。彼灭转识。非阿赖耶。有此识因后当广说。此识足为界趣生体。是遍。恒续。异熟果故。无劳别执有实命根。然依亲生此识种子。由业所引功能差别住时决定假立命根。复如何知。二无心定无想异熟。异色心等有实自性。若无实性应不能遮心心所法令不现起。若无心位有别实法异色心等能遮于心名无心定。应无色时有别实法异色心等。能碍于色名无色定。彼既不尔。此云何然。又遮碍心何须实法。如堤塘等假亦能遮谓修定时于定加行厌患粗动心心所故。发胜期愿遮心心所。令心心所渐细渐微。微微心时熏异熟识成极增上厌心等种。由此损伏心等种故。粗动心等暂不现行。依此分位假立二定。”

“这个人干什么呀？”，“在下界，在人世间修行，正开始出家修行。修成功了回到这里当天主。”他说：哪一位呀，那么好的福气？“他是佛的堂兄弟呀！名字叫难陀。”他听了好高兴，这回一定要好好修行！这个时候佛出现了，说，回去吧！回去后他已经中毒了，中了佛法的“毒”了。这一下，他天天打坐，很用功！疼痛、麻、酸他都不管了，哪里痛呀麻呀痒呀他都熬住了。想要快速成功好升上天去！

后来有一天佛又跟他讲，天上你也去过了，人世间的漂亮你也知道，现在我带你去个地方——地狱，要不要去？他说好，我去见识见识。佛说，那你跟我来。佛就带他下了地狱。地狱里可不好玩了，他一路怕死了！最后到了一层地狱里头一看，嚯，那个殡仪馆的那个电烤箱、烤炉，还有一些大油锅，就在那里炸那个死人，像炸排骨、炸鸡腿那样架起来炸。人犯了罪，下了地狱就炸，唉呀真痛苦！其中有一个大油锅，油滚着——不晓得是石油还是柴油——滚着，但是空着，有两个饿鬼在那里站着等。他就去问：到处都有犯人，这个地方怎么没有？“这个地方还早啦，要慢慢等一个人下来。”他问：谁呀？现在有个人叫难陀，他这一生前生有福报，现在在人间，跟佛两个有缘，是他的同宗兄弟。现在被佛带去出家。出家了以后佛又带他上天堂，他动机不正去修行——不是八正道，《楞严经》上说，“因地不真，果遭迂曲”，这个动因不正——他修成功了，在天上享五百天女的福，福享完了那个果报就是在这里当油条。我们就等他，等他下油锅！这一下，他一听，傻了！赶快叫哥哥！佛呀！赶快出去，我要回去，这时佛现出一片光明，说，跟我走吧。再问他，你懂了吗？他说我知道了！我要好好修行！这一下他才真正地修行，再也不要为了天女太太打坐了。这个故事就是说明，我们现在在修行，在信佛、打坐、拜佛、念经，是不是成就种子，还是个问题。他生来世很可能还要没啊！

所以你看禅宗沩仰沩山祖师，那是禅宗，比临济祖师还早，百丈的第一个大弟子去开山的沩仰宗。沩山祖师没悟道的时候，跑天台山去，碰到寒山、拾得，寒山、拾得两人跟他打招呼，他茫然不知应对。寒山就跟拾得讲：算了，不要跟这位老兄讲话了，他三世为国王，三生做皇帝，丧失了自在神通，他忘记了，失去了定力，变成无记了，我们不要理他了。就跟拾得两人进去。所以，能够做国王，还是靠修行来的。这就是说想修行成就种子，入胎不迷、出胎不迷、住胎不迷，谈何容易啊！所以，很多世界上有福报的人，不管哪一种认真修行，或者是和尚，或者是仙道中，或者是像山里头的各种各样的动物修行，所有福报都是修行来的。我们人类不公平，把动物修行修得好叫精、怪，人类自己叫做仙、佛，实际上拿我来讲，也不过是人精而已啊！哈！对不对？公平地来讲嘛！不管是哪种精怪，有些所有成就都是戒、定成就，所以就有福报。但是他的种子呢？菩提种子没有下。要求大彻大悟、证得菩提的种性没有下，所以不成功。所以三种成就：一、种子成就。第二种，到了种子成就对了，结果悟道了——自在成就。智慧、自在神通成就。第三种，现生成就，这一生即生成佛。这是三种成就。

“翻此假立不成就名。”翻此，就是“相反的”，这三种都没有成就，所以就叫做他一生修行没有所得，他就不成就。所谓“得”就是没有成就。所以我们注意，青年同学们，至少应该这一生把种子培养好；种性没有成就，那就是白修行一生，要注意呀！所以，他讲了三种成就。特别注意啊，考试要答得出来。先露个消息给你们，这是考试题目。什么叫三种成就？要马上答出来，一种子成就，二自在成就，三现生成就。一百分。这就答全了，要记得噢！

“此类虽多。而于三界见所断种未永害位。假立非得名异生性。于诸圣法未成就故。”

所以，他说这个里面的差别种类分析开来有很多。修行要跳出三界外，怎么样跳出三界外？见道以后才能修道，贪嗔痴慢疑等等，“见所断”的种性要断。见道，什么叫见道？要反省自己的心念，哪里不对要看得见。我们做人一辈子，自己错误都看不见，这是没有“见”。所以修道第一要见地，自己的错处在哪里自己不知道，你就是没有见道。所以见道以后才能修道。已经看得到自己错误在这里，你就有本事把它切断，对不对？要见得真，切得断。你们同学常常问我：老师啊，我的错处在哪里？你问我，我又问谁呢？我就只好又问你。你的错处在哪里？你去找啊！我当然知道你错处在哪里；可你自己不反省到，那么我就是给你讲了也没有用。见道位不到，修道位就没有办法建立——见道以后修道。所以三界之中“见所断”的种性要建立。

见道以后要修。见道了后，知道自己的缺点，没有修道是不行的。所以我常常告诉你们，我有一个咒语，这个咒比孙悟空的紧箍咒还厉害，你们学会了就有用处，一切世间法、出世间法，都在我那个咒语里头。四句话，你们大家注意：“看得破，忍不过；想得到，做不来”。是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚！你把我这个咒子好好念！

大家都是看得破，心里明明知道；忍不过、切不断。想得到、做不来。对不对？你要看得破，忍得过，想得到，就要做得来！那么见道以后修道也到了。修道到了之后，“永害位”永害的位置那个烦恼的种子永远也没有了。因为你见道没有到，所以修道也不成功。“假立非得”，所以叫你没有得道。没有得道，叫一般种类的异生性。“于诸圣法”一切都没有成就。所谓圣人是指二乘圣人，声闻、缘觉、罗汉果位。所以你看《成唯识论》，关于得道不得道这个“得”字的观念，它简单地分析，讲了那么多。你看我们这个佛法是多么科学！这个观念都要分析得很详细，不可以是笼统的。“噢！我开悟了，我得道了！”你开悟了？开的什么悟啊？要注意呦！千万注意！

上次我们讲到心不相应行法里头的“得”，是为得道的“得”，这次开始的问题，也是心不相应行法里的——同分，原文是：

“复如何知异色心等有实同分。”

同分，等于我们现在的话“共有的”、“相通的”，共同相通的这一部分的东西、作用。“如何知”，怎么样了解。色心，就是我们这个心脏，物理部分的作用，拿现在站在医学乃至西方哲学思想物理部分的观念，彼此的电感，尤其最新的心的第六感，心的这一部分，人与人之间有相通的、有同等的功能。“异色心”，分类的心，狗有狗的感应，猫有猫的感应，人有人的感应，整个的综合起来就是生物界的感应。生物界的感应同植物的感应各有不同。这句话就是说怎么样才能够知道“异色心等”有实在的“同分”共通的作用、这个功能的存在？这一句话就是提出这个问题。下面答案：

“契经说故，如契经说，此天同分，此人同分。”

他说这个问题，是佛经里头说的。譬如佛经上佛经常提到过，说是天人共有的一种功能。“契经”，佛经里头佛在世的时候已经说到，就是说不是后人自己构想的，佛已经说了。“同分”就是共有，共同相感，都一样的功能。“此人同分”，譬如人的共有相感，这个功能。这是“同分”的道理。扩大一点譬如说人、生物功能，比如说我们有一位同学，他告诉我他心脏开了刀，我说我看你精神蛮好啊！他说我的心脏只有四分之一是我自己的，四分之三是猪的，猪心脏。他当时要开刀的时候，人家问他，把金属的心脏给他换上的话，他可以再活十年；猪的嘛，动物这个同分不同，动物的也许可以活三十年，问他决定要哪一样。这个病人当时决定用猪的。所以他跟我说笑话，说这个心啊，一半是猪心。刚才说的那个金属的换上，就不同了。生物的东西换上，这个是同分的作用。讲这个故事是为了解释同分的道理。他刚才答复这个是佛说过的，“如契经说，此天同分，此人同分。”下面又说，

“乃至广说，此经不说异色心等有实同分，为证不成。”

须知，扩充这个范围“乃至广说”来讲，“此经”佛经的经文里记载，并没有说到“异色心等”有一个除了唯心以外，另外专门有一个实在存在的物理作用的同分。“为证不成”，他说，你所引证的理论、你找的证人、证件、拿佛经来作证明，是不成立的。说明一个理由：

“若同智言因斯起故，知实有者，则草木等应有同分。”

“若”就是假定，“同智”，人类理解相同的智慧，换句话说，同智、同言、同一种理论。比如我们站在中国人的立场，讲到东方文化、中国文化，大家都有相同的观念，就是同智、同言；西方人站在西方文化的立场，观念上也同智、同言。他说，假定同智同言来讲，因为提到了这个同分的问题，你就认为唯心以外有一个实在的存在的功能，那么“草木等”植物方面“应有同分”，它也应该有个单独的功能。

我们不要看错了这个文字，看错了文字我们马上可以找原文。现代科学研究初步证明，植物与人有同感，而且证明了植物中青菜也好、萝卜也好、一根草也好，它都是有感情的。植物也懂得音乐，有音感。比如说你种了一棵很好的花，然后天天唱歌给它听，花会开得更好，它也在高兴；如你天天哭给它听，花都会萎缩了。这些都是科学的问题，就是同分的相感。如果我们看了本文，“若同智言因斯起故，知实有者，则草木等应有同分。”那么人家这个问题问得没有错，草木有同分。刚才我们引证现代科学知识，如果拿来理解这一条，那就错了。我们姑且承认科学所研究的这个成果，姑且也就是暂时，因为科学还是靠不住的，今天确定了的明天又推FAN了，因为明天可能又有新的发现了。不过草木有灵感，那是真的，它这种到底是机械式的、物理式的，还是精神、心理同我们人一样有心灵作用？那是另外一个问题。也可以说，植物的这些会听音乐、会同人有感应，可以说是机械式，不是心灵这一部分。所以把刚才提的例子拿来解释这两句话，那是不对的。这些问题特别像诸位年轻同学要留意，因为以后的时代不是古老的时代，科学的文明越来越发达，光拿佛经本身的范围解释，科学的观念马上把你打入哲学部分、你的理想部分。你要拿证据出来。所以我们对于科学的各方面常识都要了解。

“又于同分起同智言，同分复应有别同分。”

这是说，假设在一个共同的作用当中，能够生起我们同等的理解、智慧，同等的言语文字的话，那么这个共有的里头应该有差别。譬如同样是人，有些人心灵的反应快，有些就慢，慢一点叫笨人，快一点叫聪明人。有些人问一知十，听了一个道理他马上就理解了；有些人学了一百年还不懂。这个中间也有差别，即“同分复应有别同分”，他说这是一个事实。下面又是一行：

“彼既不尔，此云何然？”

事实上，所提的这几条问题里有很多的问题。“彼既不尔”，它这个同分不是这样简单，“此云何然？”你所讲的这个理由，究竟为什么说是对呢？这是唯识学家玄奘法师的佛学的文学。

“若谓为因起同事欲知实有者，理亦不然。”

这里这个“因”就是讲第一因，宇宙万有先有鸡还是先有蛋？哲学上叫第一因，宗教家叫它是上帝、神、或者别的什么，但哲学上不用这种名词，哲学认为上帝也好、什么也好那是人造的，哲学上讲的名词叫“第一因”，第一个因素来。其实“第一因”的名称佛经早就用了，几千年前就用了。讲到人类文化，本师释迦牟尼佛之伟大，后世的这些名词他早就有了。同分、众同分，上面讲了，在唯识学里经常用到，是大众共同所有的相同的生命的功能。譬如说我们大家都是人，我们有一个同分的功能，众同分相同：饿了要吃饭，冷了要穿衣服，动物像狗、山中的老虎，冷起来，它觉得很冷，毛不大立起来，要挂拢来，走路比较萎缩一点；热起来毛孔都张开了，这是同我们不同。我们冷了要烤衣服，饿了非吃不可，一天三餐，有些动物大概饿了好几天才吃到一点点东西，它不一定饿死，因为人跟动物的同分不同。“若谓为因起同事欲”就是这个意思。人就是这样一个同事欲中。他说，关于人与人之间这个同分，假定你把众同分这个观念变成了第一因、认为就是第一因，因此由第一因生起了共同的欲望，因此认为可以判断人类有个众同分、共同的第一因这个作用，那么“理亦不然”，你的观念就错了！为什么说他错了呢？现在我们讨论一下。

比如我们信了佛的人，差不多一般我们中国佛教、佛学是学佛的，因为听了唯识大小乘、禅宗各宗派的学理，至少大家认为有一个东西我们是相同的，所有的生命共同一个来源。有人学了一点唯识的常识，认为我们共同的来源就是阿赖耶识。阿赖耶识是不是共同来源呢？阿赖耶识是什么东西呢？所以有人很会发现问题，我的阿赖耶识就是你的阿赖耶识，我们的体是相同的。也等于说我们大家是兄弟姊妹，都是一个妈妈生的，妈妈是一个，我们同分嘛，是共同的众同分。我们把生命往往会误解成这样，把佛学误解成共同一个来源，所以那么根据佛经，一个人成佛，佛与佛把彼同分就归体了，舍用归体，始终认为有个东西存在。那么我们这一般的佛学的理解，并没有真正地了解如来本体、菩提、涅槃、道体的意义，这种理解是错误的，是把众同分的作用给误解当成了自性的本体。这个话听了就难懂了，并不是学理很高深，是我讲得不好，表达得很难，你们诸位要想听懂也更难。

这就碰到哲学与科学的问题了。怎么样说都很难理解它。因此学禅宗、学各种教理，常常对于佛法讲心、佛、众生三无差别的这个本体的问题解释错误，错误到哪里去了？解释到人的众同分里头去，本体没有认识清楚。这是个问题，不晓得诸位能够完全了解到没有。我先提起大家的注意，没有了解我们将来再讨论。本来这个问题是非常讨厌的，学哲学的人搞了一辈子结果还是在这个问题里头转。现在我们讲到唯识里头谈，“若谓为因起同事欲”，因为人类众生共有一个欲望相同的，因此你理解到认为这个生命背后真有一个东西，“知实有者，理亦不然”，理论上错了。那么，他认为错了，我们看唯识、佛法怎么说：

“宿习为因起同事欲，何要别执有实同分，然依有情身心相似分位差别，假立同分”。

这是佛学的解答了。看到这里你们大家应该比较清楚地理解了。换句话说，根据佛法的观念，我们每一个人甚至每一个众生，生下来个性不同，身体也好心理也好，绝对不同。同样一个父母生的，一娘生九子，九子各不同，每个人身体不同、个性都不同。都是兄弟，大部分同父亲母亲有些也相同。所以我常常跟有些同学讲，我说你这个个性怎么会这样？我说这一半是你爸爸的习气，这一半是妈妈的习气，给他分析下来，除了这两部分之外，还有他自己前生带来的一部分习气。连相貌都是这样，每个人的面孔、体能一半像母亲，一半像父亲。不过有反相的，父亲可能很老实，生个儿子特别调皮；父母都很好，生个儿子特别坏。原因是什么呢？一半是他自己带来的，一半是父母那一半坏的给他了。因为有的表面上这个人很老实，老实人有时候肚子里脾气也很坏，不过坏不出来而已，但刚刚把肚子里坏的那一半遗传给儿女去了——这就很糟糕了！所以这个遗传也很难讲。父母遗传是增上缘。那么本身带来的个性，父母的因素就不能左右了，叫做亲因缘。本身怎么带来的呢？三生因果。种子——多生的种性——生现行，造成了现在的环境、形成的过程。我们现在的行为、心理、各种所作所为，为来生、他生来世的种子。种子生现行，现行又成为未来的种性、种子，这样互为因果。所以我们一切的人生遭遇，是多生累劫宿习为因。“宿习为因”这四个字非常重要，“习”就是习气，“宿”并不是只讲前生，前生的前生的前生……没有成佛以前，多生累劫累积下来的习气，业力习气、习惯的形成。我们讲这个话是站在现生这一生生命存在的现象上来讲的。“宿习为因，起同事欲。”因此生起现行，像我们变成人，变成中国人，我们这一部分的中国人生长在台湾，在台湾的台北，而且碰到台北今天的小型台风这个天气，因为每个人众同分，“起同事欲”，都要加一件衣服，这个天气不需要冷气了，没有关系了，因为我们共同的欲相同，“宿习为因，起同事欲”。

一切生命的来源，既非主宰，并不是有个上帝有个神我可以操纵的；也非自然，也不是物理那个样子自然来的。一切都是因缘所生。因缘所生之中，自性宿习的业力为第一因，所以每个人个性绝对不同。没有办法，因为习气不同。非主宰——没有个上帝、阎王做你的主宰，一切唯心；也不是唯物的——非自然，不是自然来的。“因缘所生法，一切唯心造”，这是佛法。但是无主宰不是无神论。有人就给搞错了，这一代的**就公然在印度、在美国发表宣言，说佛法是无神论。我说这真是混蛋加三级！一个所谓的“教皇”，自己对佛法的理论都搞不清楚。

佛法不是无神论！无神论者绝对否定有鬼神，也绝对否定一切唯心。无神论就是唯物论，认为人没有宿世，更不会承认三世因果。所以现在的**如此的见解，那真是可笑！非主宰不是无神论。有没有上帝？有上帝。有没有阎王？有阎王。那么上帝、阎王也是唯心所造，他只能够做自己的现行，不能够为他人的主宰，更不能为万物的主宰。换句话说，他变成了上帝、变成了阎王，他是怎么来的？还是唯心来的。他是“宿习为因，起同事欲”来的。因此说他无主宰、非主宰。一般学佛的误解了，一看到这三个字“无主宰”，那就什么都没有，那就是无神论了，这不是笑话么？这些道理，你们年轻的法师们、同学们更要注意了。“宿习为因，起同事欲”这两句话讲完了。

“何要别执有实同分。”

一切都是种子生现行、现行生种子，都是多生累劫的业力习气所形成的现有的生命。因此你懂了这个理论，何必需要另外执着有一个实际的共同功能那个生命的众同分呢？所谓“众同分”这个名称，我们应用《楞严经》的两句经文来讲，“徒有名言，皆无实义”，这一切东西都是名相，徒有这个名词、这种理论。创立这个名词、有这个理论，是为了表达方便，让人类智慧能够了解，给你了解进去。你不要抓到这个名词当成实在。实际上这只是个在逻辑上理论上的一个东西，你真的抓住了“众同分”这个名词，抓得很牢，认为有个共同的力量，那你就执着了，给自己找了麻烦。这是《楞严经》里面的名言，翻得非常好，“徒有名言，皆无实义”。在这里同样的意思，只是用的文字不同。“何要别执有实同分”，何必要执着了这个名相呢？但是：

“然依有情身心相似分位差别，假立同分。”

那么佛经里有二十四种心不相应行法，有“众同分”，《百法名门论》乃至其他的小乘论据里头，都有这个名称，那是怎么个讲法呢？他说有个道理：“然依有情”，就是为了宣扬佛法，使大家能够了解自己，明心见性成佛，使自己成佛，为了分析这个道理，所以依据一切有情众生生理的、心理的，“相似”，差不多相同的“分位差别”，分位就是归类，用逻辑的方法把它归类起来。归类的中间又有差别的不同，譬如人有人的众同分，狗有狗的众同分，牛有牛的众同分，“分位”的差别——“假立同分”，建立了一个名词、名言，所以叫做“同分”。这是一个问题。好了，第二个问题：

“复如何知异色心等有实命根。”

二十四种心不相应行法里有一个“命根”，就是我们这个活着的生命。比如说有的老朋友——今天有个朋友来，现在八十二了，我说你这个精神蛮好的啊！像我们朋友之间说的这个是假话，犯戒的。不过不犯戒，这是方便妄语，还有功德。等于医生和护士明知道癌症病人的生命只有三天了，病人问：怎么样啊小姐？医生说：“哦，不要紧！你过几天就出院啦！”当然出院了，到太平间去了，那没有错啊！（众笑）他这个方便妄语是功德。假如是我们，看到这个病人，说：哎呀，这个算什么嘛，瞧你这个样子我看一定会活到一百多！“哎呀，不可能的！”他虽然这样说，但听了还是舒服，像吃了冰淇淋一样舒服哦！

这就是说，人想活得长寿，但你做不了主，这个就是命根的作用。这个命根是心不相应行法，你意识没有办法控制。所以我们上次讲的“得”提到“同分”，现在讲“命根”的道理。我们怎么样才能了解“异色心等”？离开心理、现在的生命、物理的作用，真有一个真实的命根功能存在吗？唯识学的答复是：

“契经说故。如契经说。寿暖识三。应知命根说名为寿。此经不说异色心等有实寿体。为证不成”

“契经说故”，佛经说，尤其是研究唯识，这个所谓的识、心理意识这个“识”是什么东西？实际是三个东西连起来：暖、寿、识。“寿暖识三”。这个暖就包括了气，包括了我们讲这个人还有没有气。气的存在必定有暖、得暖。譬如你们修定的人，诸位修定的、做拜佛关，一关起来，那一点就马上得暖了。暖、顶、忍、世第一法四加行，是大小乘离不开的。什么叫做暖呢？普通就叫做三昧真火，就是密宗所讲的“灵热”、“拙火”。跟密宗的名字应用不同，大家就受骗了，当成了不起。实际上这个就是暖的作用。身体存在就有温度，冷却了就是死亡。唯识中暖——这个寿命，识——心意识这个识，是连起来的。识的这个存在，像我们活着，那么暖一定有。所以要死亡的人，身体冷到哪一部分，这个意识、识就死到哪一部分；等到身体完全冷却了，第八阿赖耶识也跑完了，人就完全死亡了。那么什么叫做命根呢？佛经上佛说过，暖、寿、识这三样就是命根的作用。合起来，命根还有另外一个特别名称——寿命，命根也叫做寿命。“此经不说异色心等有实寿体，为证不成”，所有经典上并没有说离开唯心的作用，在这个肉体的生命上，另外找到一个生命、寿命的功能。“为证不成”，所以你所引证的理论不成立。

“又先已成色不离识，应此离识无别命根”。

他再说，当我们这个生命在投胎的时候——所谓十二因缘，大家应该记得很清楚，无明缘行、行缘识、识缘名色，并不是唯识这个识以前还有个行、还有个无明，不是这个意思。十二因缘前面的无明是形容词，一个人自己没有悟道以前，一切都是糊里糊涂在过，糊里糊涂中间就永远在轮转不停。无明与行的道理，这个都是识的作用。识的本身，反过来说，没有悟道以前，它不是智，它本身就是无明，本身就不能停止轮回的活动。无明、行、识，等于也是三位一体的作用。三个同一个作用。当这个识——我们普通叫做灵魂——当这个入胎的时候，第一个，这个灵魂这个识它先跟色——什么是色法呢？男性的精虫，女性的卵子，严格地拿逻辑讲不叫做物理作用，这叫“人丹（此名词未听清楚——tyf注）”，心理的这一部分作用，相似于物理的。识跟色两个配合，“又先已成色，不离识。”假设一个精虫、一个卵子两个在一起，没有识性的加入，它就不能成为胎儿。我们可以强调地说，试管婴儿也还是离不开这个法则，是一样的，还是靠三元和合才能够生。不然这个试管婴儿就不能够试验成功。试管婴儿我们晓得科学上人可以通过玻璃管子养出来的，试验成功的有，试验失败的也很多。不是说每个精虫卵子放在管子里面都成功的。那么我们今天的理论，那个试管里头精虫卵子结合不成功，第三元，就是我们这个人偶的菩提结偶（此名词未听清楚——tyf注）——数取趣，就是普通讲的这个灵魂的作用没有配合上。识跟色两个没有打上，试管婴儿就会失败。刚好碰到有一个灵魂、这个菩提结偶（此名词未听清楚——tyf注）刚好要受生，碰到这个试管婴儿，他的业力因缘就构成了另外一个境界，把他吸过来了，那么三元和合，试管婴儿就成就了。在我的解释如此。将来等待你们青年同学在未来的时代看科学上再有什么变化。

现在我们回到本文，“又先已成色不离识，应此离识无别命根”，所谓生命这个命根，这是佛学的一个名词，这个名词老实讲它还是唯心所造，离开心意识另外没有单独存在一个命根。所谓命还是在唯心作用的范围里头。

“又若命根异识实有，应如受等，非实命根”。

那么再说假定认为这个命根、这个生命、我们活着的这个生命，“异识”——不是唯心的，同心意识不相同，相异的——之外，实在有一个命根作用的存在、生命的作用。“应如受等”，他说好，那就很简单了，请你拿出证据来。这个存在的命是什么东西？像我们的感觉一样，受就是感受，比如说我们现在气候变了，今天就跟昨天两个感受不同。我们的体温、甚至我们的消化力、甚至我们的心理的影响统统不同，这个感受完全不同。这是有凭有据的，今天冷一些就要加一点衣服，昨天热一些就要脱掉。那么你说离开唯心以外，实有命根，请拿证据来！“应如受等，非实命根”，你要晓得那也是你的感觉、你的假想。实际上进一步来说，我们的感觉本身就是一个不实在的。为什么呢？同样的冷度里头，有人身体瘦弱，觉得太冷；有些身体好的年轻人、大胖子坐在一起，把那个冷气开得我都要加毛衣了，他还说，哎哟，直出汗！两个手还那么自己带电风扇那么扇。同样一个东西，不同人的感受就绝对不同。可见这个受的本身没有标准，靠不住的。我们现在还有感觉，譬如一个人还没有死亡以前，你知不知道啊？哦，我还知道，有感觉，认为感觉就是命根——错了！“非实命根”！不是的。

那么前面的论点过了，下面解说，

“若尔如何经说三法。”

那么假定照你这个道理，为什么有些佛经提出来“三法”呢？小乘经典《杂阿含经》等经典上提到过“四断”，第一个“断断”——下一个决心，能够断一切。比如一个朋友对你不起了，或者把你股票倒了一千万，你气得以后再也不跟他来往，断了就断了，这个狠心，为“断断”。第二个“律仪断”，我们为了要修道，守这个戒，必要的时候某件事情绝对不能做，自己把自己范围住，这是“律仪断”。共有四种断，叫做“四正断”。那么经典上怎么样说三法——“义别说三”呢？三法——暖寿识三法，他的答复是：

“住无心位寿暖应无。”

他说，这个就告诉你修道到达无心位的位置，无心位实际并不是得道的道果。提到无心，我们一般学佛的学禅的常常认为打起坐来只要无心就对了，没有妄想就是道了。那完全搞错了！所以禅宗祖师说：莫道无心便是道，无心更隔一重关。什么叫无心？睡眠睡着了也算无心，睡眠算无心位呦！睡眠、闷绝——晕过去了，撞成了脑震荡晕过去了、没有思想，那也是无心的范围。无想定、无想天、灭尽定，这都是无心位。在大乘的思想，所谓无心就是道，就要问清楚是哪个无心。所以像你们打坐什么都不想，在那里嗑睡，我常常警告你们，小心噢！你把这个当成“道”来修，那么来生的果报，就是要到中央菜市场了！那就变猪，真的噢！把昏沉定当成这是道，一上来什么都没有了——无心，那严重得很，那就落在无记，智慧越来越迟钝，记忆力越来越差，变白痴了。他生来世的果报就变猪，变这些笨东西了。所以我常常说，你修行若是认识不够的话，以善因反得恶果，很严重。所以不要随便讲无心就是道、无念就是禅，不要乱来！搞错了很严重！诸位学禅的朋友特别要小心，不要这个禅“禅”不进去，变成猪朋友那个“馋”，看到东西“哼哼哼”地在那里好馋！这个事情不能玩的，千万注意啊！这是讲到无心位再次强调一下。“住无心位寿暖应无”，那么，修定就没有暖寿了吗？

“岂不经说识不离身，既尔如何名无心位。”

他说，假定得到无心位，身上就冷却了，那么寿命可能也到此为止喽？那么你们佛经也说“识不离身”哪？真正入定的人不是这样，不会冷的。所以真正入定了，暖是存在的，寿当然有，所以真正一定，三大阿僧祇劫、起码定个几十年，这个肉体摆在那里，身上还是暖的，还有温度的。不过同我们现在的体温不同，这是真的！他绝不同于死人的那个肉体——他是暖的。有寿命存在，不吃不喝几十年甚至更多年都没有问题。因为识不离身，他的阿赖耶识还在这个身上。所以《八识规矩颂》中说的“眼耳身三二地居”，鼻、舌二识暂停，眼识、耳识、身识都还存在，此为“眼耳身三二地居”。入定的人拿前五识来讲，舌识——嘴巴不说话了，当然你们现在打坐还咽口水的，这个不算入定。到那个时候已经是口水不需要咽，真液是直接下降通全身的脉管了，不需要舌头动了，所以是舌识暂停作用。鼻子的呼吸暂停，但不包括毛孔的呼吸，毛孔的呼吸还是轻微存在，只是鼻子的呼吸暂停。这个问题，在我们讲到《八识规矩颂》的时候已经提起你们注意了。现在这里说“岂不经说识不离身，既尔如何名无心位？”既然是这样，怎么叫做无心位呢？因为识还存在。换句话说，现在提的问题是：真正入定是有心还是无心？应该说，入定是有心入定，不是无心。那么我们大乘佛法同一般中国禅宗所讲，真的得了道入定的无心，有个道理——无妄想心，并不是讲无真心。所以你们学禅的看了《六祖坛经》，六祖说：吾宗以无念为宗。但是，六祖对无念两个字有个解释，“无者，无妄想；念者，念真如”——这是无念为宗。“如何名无心位”是指这个道理。因此这个地方尤其你们下面在专修的人更要注意，下面两句话特别重要：

“彼灭转识，非阿赖耶。”

真正入定的时候，是灭除了一切动相的转识，阿赖耶识这个功能当然存在在这里。入定的时候，念、一切的转识，六、七、前五识，甚至阿赖耶识一部分的功能都宁静下来，不得轮转，但是阿赖耶识还是存在的。入定的境界、心意识活动的现状，究竟是怎么样的？

“有此识因，后当广说。”

是有这个心意识的作用，本经在后面专门有一篇加以讨论。

“此识足为界趣生体，是遍恒续异熟果故。无劳别执有实命根。”

所以这个阿赖耶识的作用，“此识”是阿赖耶识，“足为界趣生体”它本身包含了足够为三界，“界”就是三界；“趣”即六趣、六道众生、十二类生，一切生命的来源就是阿赖耶识的转化的作用。“此识足为界趣生体”，它是普遍存在，经常的成熟，所以阿赖耶识也就是构成了异熟果，“异熟”就代表了一切的生命、个别的生命。总而言之，除了阿赖耶识的功能以外，另外并没有一个生命的命根。所谓命根，就是阿赖耶识对这个世界、对这个肉体的因缘完了，就结束；因缘存在，就还在轮转下去。

“然依亲生此识种子，由业所引功能差别，住时决定假立命根。”

现在我们所认为这个命，还存在这个命根，就是阿赖耶识的种子的亲因缘。“依（于）亲生此识种子”，阿赖耶识种子的亲因缘，由宿习的业力所引伸的功能的差别，假定一个名词叫做命根。所谓二十四种心不相应行法，命根也在其内。是意识心所不能左右的。因为它本来的功能属于阿赖耶识的作用。因此说我们大家打坐、修定、修道，纵然能够清净，好像是无心、无念，那也只不过是意识心、第六意识暂时的清净。

譬如说大家入定——当然大家还没有这个功夫了，现在假定有这个功夫，一定可以多少天完全不起，乃至呼吸相似地停止，心脏也是非常缓慢地动，好像完全无念、无心了，这个范围其实还在意识境界的范围，还不懂阿赖耶识。阿赖耶识“受薰持种根身器”，不是那么简单。我们假定达到刚才报告的这种定境的范围，还只不过是第六识的清净，还属于第六识的范围，并没有了解和证到阿赖耶识。况且要再把阿赖耶识一转，转到大圆镜智，谈何容易啊！所以一般学禅宗或者学各宗的，偶然有一点清净心，于是认为这个就是道，等于现在一般人讲禅学的“见山不是山，见水不是水”，我说你见鬼不是鬼！那不是很容易办到的么？比如给你个刺激，后面用一个S Q顶着：“向前面走，不然打死你！”你走在前面就是见路不是路，见人不是人——吓疯了！你说那也是禅宗啊？！那是第六意识忽然一个停顿、一个闷绝的境界，而且这几句话在禅宗里是一个不知名的禅师随便说的。现在结果拿这个来做禅宗的标准，什么“未见道时，见山是山，见水是水；见道之时，见山不是山，见水不是水；见道了大彻大悟以后，见山还是山，见水还是水……”，瞎扯一顿。那见人不是人，见鬼不是鬼，我们都一样，都得了禅了？我们在街上看到好东西想买的时候口袋没有钱，走在前面把头低下来，见路不是路、见钱不像钱，那也悟道了？不是这个道理。

纵然真达到第六意识清净，达到见山非山、见水非水的境界，所谓“虚空粉碎，大地平沉”，到这样的境界，也不过是第六意识偶然清净面的出现，第七识的影子还没有摸到呢！第八阿赖耶识更是懂都不懂。所以不要认为这个就是道。千万要注意，纵然达到“虚空粉碎，大地平沉”，也不过是第六意识上的感觉境界，还不是道！拿五蕴解脱来说，达到了“虚空粉碎，大地平沉”，这时受阴还没有解脱，还在识阴境界。按《楞严经》的道理，那是识阴区宇、识阴境界的范围。受阴你还没有做到呢！连到上文，“彼灭转识，非阿赖耶”，“既尔如何名无心位”？既然这样说，怎么叫做无心位呢？真正达到无心位的话是灭了转识，第六意识不动了，第七识不起分别了，但并没有离开阿赖耶识。

“复如何知二无心定，无想异熟异色心等，有实自性。若无实性，应不能遮心心所法，令不现起。”

这里提个问题，怎么样才知道两种无心定？二无心定，包括无心定、灭尽定这两种无心定。无心定是升无想天的果的一种定。无想天当然做到了没有“想”。修行到这种成就，就要得到无想定。“异色心等，有实自性。”离开这个肉体心的作用，它有怎么样的一个定的境界、真实有一个性能呢？唯识学在这个地方提到的“性”字，同禅宗明心见性之性、性宗之性是不同的，不要混淆了。这里特别吩咐你们年轻人，几十年来，所谓讲哲学讲唯识的，有个非常大的错误观念，错得不得了，唯识学讲“诸法无自性，皆从因缘所起”，因此有些研究唯识研究教理的人，认为唯识学讲无自性，禅宗啊其他宗派明心见性也建立一个性，都是同样的性——这就错误了，都变成外道了，错得一塌糊涂！

性宗那个明心见性的性是指如来自身本体的“性”，因为我们中文文字的语汇不够，借用了这个性字，在性宗代表本体之性。唯识所讲的“诸法无自性”是说每一个万有万象，没有自己可以单独存在的那个性能与性质，这个性是性能性质之性。大家观念搞不清楚，将这两个“性”混为一谈，那就错误了，是外道的观念了！唯识的无自性讲的是“诸法无自性”，譬如这个茶杯无自性，它是因缘所生的。一切万有的现象，它没有一个单独存在、永恒存在的性能。这个道理我们要懂得。

“若无实性，应不能遮心心所法，令不现起。”

假设说无想定或者灭尽定这两个定的内涵，同我们色身这个作用两样，没有实在的自性，那么入定的时候，进入无想定，为什么会会停止掉、截得住我们心理上的乱想呢？怎么给它遮盖住呢？——前面这个“心”是全体的心，“心所法”的心是心理现狀的心。——“令不现起”，我们普通讲，到了无想定就不动念了，不去分别了。那是什么道理呢？

“若无心位有别实法异色心等，能遮于心，名无心定。应无色时，有别实法异色心等，能碍于色，名无色定。”

这里很麻烦了，这是讲到实际修证的道理了。无心位是佛法思想逻辑上一个分别的一个范围。譬如说无想定，灭尽定，乃至我们普通人昏过去了脑震荡晕过去了、睡眠睡得很熟了，这一些范围都属于无心位。并不是真的无心，只是在学理上把它归属一个范围，“位”就是范围，无心位的范围。那么现在讨论的无心位这个范围，包括所谓无想定甚至于灭尽定等等。无想定是外道定，但是你不要看不起呦！你还做不到呢。诸位哪个修到了，我会向你磕头哦，叫你“无想师傅”！释迦牟尼佛他老人家当年出家的第一步就是学无想定，三年才修成，那还算颇不简单。当然你到达无想那还不是道，可是试验做到这个功夫还不容易呢！无想是思想完全停掉了、灭掉了，像刚才《成唯识论》经典讲的“遮心心所法”，盖住了，心理作用起不来了，至于心理各种各样的思想——比如我们打坐有没有入定、气脉通了没有、屁股痛不痛、麻不麻……这些根本都不存在了，因为这些都是想所生的、想阴所起。拿你们现在年轻人的话来讲就是把它闭掉、关闭掉，那就叫无想定。

“若无心位有别实法异色心等”。另外并无一个特别的功能，这个法并不是说方法，不同于我们现在色心的作用。“能遮于心，名无心定。”这种修定的境界、功用到达了这个境界，能够遮盖住心所起心动念的作用，把它停住、关闭了，因此在名词上、名义上叫它是“无心定”。这一段是说有人提出一个问题：假定无想定、无心位是说没有别的方法，就是我的心下了决心——不想了！什么都不想！几时大家做得到啊？有一个境界我们年轻的时候做得到，妈妈给我五毛钱，本来是要上学买面包吃，谁知走在路上就掉了找不到了，所以回来想买面包没有钱，只好不买了。回来妈妈问：你吃过面包没有啊？回答：吃了。对不对，因为钱掉了不敢告诉么。硬把它强制性地把心念盖住了，不去想它。你不要认为这个是笑话哦！那个接近于无想——强迫自己不去想它，心里是可以做到的。所以大家打起坐来思想有那么大的痛苦，常常有人来问：老师啊，你还得教我个办法，怎么样把这个思想对付下去。哎呀，我只好看着他笑。不好骂他笨。——还有别的方法吗？不想就不想了嘛，很简单！还要另外求一个方法？我给你个方法：有个咒子你回去念，坐在那里拼命念咒子，就会做到无想。你说你是多笨啊！那个念咒子还不也是想吗？！无想就是无想嘛！就是决心。所以说，“无别识法”，没有另外一个方法。“能遮于心”你遮下来的决心，这是个大勇气，不想就不想。刚才比方小孩掉了五毛钱不敢告诉妈妈一样，想也不想！他说假定这个人叫无心定，如果这样的话，“应无色时有别实法异色心等，能碍于色，名无色定。”那么就有个问题来了，假设无色的时候，外面一切境界都没有了，物理世界无色的时候——无色是假定的话哦！没有无色的哦！色法就是代表物理世界，红黄蓝白黑，我们登高空一看——我们大家没有看过太空，高空中看到过吧？很多人坐过飞机，本来没坐飞机的时候怀着好大的兴趣，想上去看看天空，看看白云，但上去看不到半个钟头，你就会想睡觉了——有什么看的嘛！那个青天白云，一点味道都没有。那么，太空高空还算是色吗？那个就是色。虽然是没有可看的，空的嘛，空的也是色啊！真正无色没有人看到过。无色界还有色，那是无色界的色。真正的无色，可以说是“但有名言，皆无实义”。所以我们都在色相中转，因此，给大家讲到禅宗的故事，苏东皮，哈！苏东坡参禅，有一天认为自己悟道了，发疯了一样，做了两句诗，很得意的：此身静时光常生，山水无非清净性。多好的句子！要是放在现在，大家一定会认为是悟道的诗。他的偈子传到三平禅师那里——这个三平不是大颠和尚旁边那个三平徒弟，是另外一个三平禅师。禅师看到诗就笑了：这个苏东坡认为自己悟道了，真是莫名其妙！于是批驳道：其若死心山是水，无山无水好愁人。你有个清净境界认为是道，那没有清净境界你怎么办呀？这是讲到无色的境界所引出来的故事。

那么假定这叫无心定，在无色境界中，境中没有声也没有色，外界一切声音都听不见了，内在的血液流动和呼吸也停止了，原来打坐的光明啊这些境界都停掉了，那么这是什么境界呢？“有别实法异色心等，能碍于色，名无色定。”那么可见这个时候，心都给障碍住了，这个境界叫做无色定。那样叫做无心定，这个境界也可以叫做无色定喽！实际上没有个定叫做无色定。

“彼既不尔。此云何然。”

既然没有无色定这个事，那么这个理论是不成立的，你这个无心定是怎么个讲法呢？

“又遮碍心，何须实法。”

要把这个心挡住，那很简单，何必另外用个佛法呢？

“如堤塘等，假亦能遮。”

不准看的东西，就打一道墙，用木板一隔看不见了，就不动心了嘛，不见可欲心就不乱了嘛！假法也能把心隔开，何必还另外用个佛法呢？这是什么道理呢？这里提出这个问题。那么，下面就回答这个问题了：

“谓修定时，于定加行，厌患粗动心心所故，发胜期愿，遮心心所，令心心所渐细渐微。微微心时熏异熟识，成极增上厌心等种。由此损伏心等种故。粗动心等暂不现行。依此分位，假立二定。”

这就给你们讲得清清楚楚了，所以你们打坐修定的同学们就不要问我了，这一段你们自己要记得。当然这还不算是佛法的正定，但你修到了的话，也很不容易了！就是说，在修定的时候，“于定加行厌患粗动”——“定加行”，大小乘任何的方法，譬如念佛、念经、听呼吸、数呼吸、感受呼吸、念咒、观想、拜佛等等这一切都叫做加行。加行不是正修之路，不是正修的目的。你说我会打坐会念咒就是修定人了——那还不行，那是准备达到定的加行；念佛也是如此，都是加行法。什么叫做加行呢？加行等于现代工业所讲的加工，把原料拿到工厂里加工。有些经典上也叫“前行”，得道以前所做的功夫。大小乘里的修定加行是什么呢？暖、顶、忍、世第一法，四加行。不管大乘小乘，初禅有初禅的加行，二禅、初地菩萨乃至十地菩萨各有各的加行，各个境界不同。弥勒菩萨另外有一部经典，叫做《现观庄严论》，过去汉文没有翻译，到了近代有个我们同学辈的法尊法师根据藏文翻译出来了，翻译得不是太好，但是已经很不错了，意思大概有了。《现观庄严论》里特别注重大小乘的四加行，这个四加行与我们现在所讲的加行的意义稍有不同。

现在我们了解了这些名词了，回过来说，我们修定的时候，一定的加行法门，譬如念佛等等这些加行的法门，“厌患粗动”，觉得厌烦了，所以有些念佛念咒子的人念念念……不想念了，不想念了自己又慌了，问我：老师啊！怎么办哪？——凉拌！你说怎么办？不想念了你不念就是了嘛！这个里面还要加一个恐惧心干什么呢？你不念，过一个阶段再看看。我告诉你们，念佛念到那个不想念的时候你就不念，看能保持多久？大概保持不到十分钟，你别的念头就又来了。念头来了你就肉包子打狗，你再接着念嘛！那个佛号变成肉包子了，妄念就是狗，狗来了就拿肉包子打；打了之后妄念没有了，佛也不念了，你就这样保持清净，越久越好。这里面不要另求方法；一求方法，就还只是修定的前加行。经典告诉你，修定是“于定加行厌患”，所以说，修密宗修得再好，真正修密宗的我还没有看到过。真正修密宗，像我们哪有时间啊？早晚做两堂功课，一天就没有了。一堂法修下来要三、四个钟头。坐在那个台子上面佛像的前面拜，有一种修财神法要茶、食、宝、珠、衣供养，每样东西都要洗得干干净净擦好，不要说供一千一百杯水，只供二十一杯水，点二十一盏灯。每天收拾得干干净净，就又去掉两三个钟头了！我当年搞这个，觉得要累死了！所以我说我不要修财神法，不修了。那个财神菩萨每天要用酥油给他洗澡，每处都要洗到，需要买那么多的酥油，那我省下来不买不就是钱了么，何必去念财神呢？对不对？修密法要新鲜的鲜花供养，花每天要换；茶要泡好，每天要喝三、四杯。我要换茶的时候，就要想到佛爷他老人家也是要换的；你不能说我泡一杯茶摆在那里给他喝一天，晚上……

思过黑鹰

唯识与中观

第37章

原文：

“厌患粗动心心所故。发胜期愿遮心心所。令心心所渐细渐微。微微心时熏异熟识成极增上厌心等种。由此损伏心等种故。粗动心等暂不现行。依此分位假立二定。此种善故定亦名善。无想定前求无想果。故所熏成种。招彼异熟识。依定粗动想等不行。于此分位假立无想。依异熟立得异熟名。故此三法亦非实有。

复如何知。诸有为相。异色心等有实自性。契经说故。如契经说。有三有为之有为相。乃至广说。此经不说异色心等有实自性。为证不成。非第六声便表异体。色心之体即色心故。非能相体定异所相。勿坚相等异地等故。若有为相异所相体。无为相体应异所相。又生等相若体俱有。应一切时齐兴作用。若相违故用不顿兴。体亦相违如何俱有。又住异灭用不应俱。能相所相体俱本有。用亦应然。无别性故。若谓彼用更待因缘。所待因缘应非本有。又执生等便为无用。所相恒有而生等合。应无为法亦有生等。彼此异因不可得故。又去来世非现非常。应似空花非实有性。生名为有。宁在未来。灭名为无应非现在。灭若非无生应非有。又灭违住宁执同时。住不违生何容异世。故彼所执进退非理。然有为法因缘力故。本无今有。暂有还无。表异无为假立四相。本无今有有位名生。生位暂停即说为住。住别前后复立异名。暂有还无无时名灭。前三有故同在现在。后一是无故在过去。如何无法与有为相。表此后无为相何失。生表有法先非有。灭表有法后是无。异表此法非凝然。住表此法暂有用。故此四相于有为法虽俱名表而表有异。此依刹那假立四相。一期分位亦得假立。初有名生。后无名灭。生已相似相续名住。即此相续转变名异。是故四相皆是假立。复如何知。异色心等有实诠表名句文身。”

……晚上还发霉了，不晓得换，自己么一天还慢慢泡起来喝三四次，你说你在供养佛啊还是佛在供养你？！所以修密宗供养佛是这样供养的呀：香、花、灯、水、果，买的东西用的吃的都先给他老人家用了，然后这一杯水端上去：哎！给你老人家洗脚的哦！这一杯水是你老人家洗脸的；这一杯水是给你老人家漱口的。每一杯都要供养，观想得分（清楚）。然后坐在上面，静下来了以后开始念咒了，一边念咒一边脑子观想，“嗡……”；然后，拿个铃子“叮叮叮……”，这里拿个杵，降魔哦！降魔完了以后，再拿个鼓哦，“拨了噔，噔了噔；拨了噔，噔了噔……”然后赶快放下，手印哦！结哦、打哦！打完了以后，哦呦！一边念、一边想，身口意三业嘛！手代表这个身，把你忙得一塌糊涂，再也不能做别的事了，决不会去打人了；嘴巴念咒子（师乱念咒子）：“轰隆……”什么都有了；然后还观想啊，观想得一塌糊涂，前后左右……这一修下来，三四个钟头一堂、一座。我说真是密法！什么密法？你不放下也放下了！——累死了！（众笑）要你起念再也不想起了。最后修下来，圆满次第，那真圆满！（众笑）那真不错！所以我说，嘿！密法真好！这个方便法门是真好！

然后又是，哦！鲜花供养；然后，哦！我这个毛巾擦过没有洗，赶快去洗呦洗呦，来来来……根本忙得啊，一天没有时间！到那个时候，“厌患粗动”，就厌恶了。这些都是起心动念啊！尽管是善的起心动念，也是起心动念啊！恶法不要，善法也不要；“厌患粗动，心心所故。”觉得：哎呀！这些都是妄想求嘛！我求佛菩萨保佑我，也是大妄想嘛！我不是个好人，他保佑我干什么？如果我供养了那么多菩萨，都保佑我，这个菩萨我不供养！因为他爱贪污嘛！啊？不供养你你就不保佑啦？！菩萨不会是这样。

所以因此悟通了，这些东西都不要了。所以后来有一个大活佛，那个活佛一般活佛都骂他，哎！我认为这个人真了不起，有神通的。我们在拜佛，他把脚趾站在旁边摇：“唔！你看，佛都给你拜动喽！”我马上给他磕头！这个人是成就了的人，那是彻悟了的！我在拜佛他就笑。

那么他很怪，很多疯了的人，男的女的；他喜欢弹一个中国的琵琶，弹也弹不好，“噔了楞噔、噔了楞噔……”乱弹；那些人啊，病医不好的、疯了的人都送到他这里来，他也不理你。那些疯子在他肩膀上爬上去，有些还骑在他这里，有些还屁股坐在他头上，他也不管；“噔了噔了噔了……”过不了两个钟头，都好了！都回去了！你说这是个什么本事？！啊，他就会这样，我们拜佛他把足摇动：“哎！佛都给你拜动了！佛都给你拜动了！”——这个是得了道的人。

所以讲到“厌患粗动，心心所故。”因为这样悟到了以后，“发胜期愿”，这是要大勇了！大勇猛菩萨，发起了最大的愿望：嘿，不要想！把它空下去！发“胜”——最强有力的心愿。所以你们大家做不到啊！打个坐起来：“我现在已经半个钟头……”半个钟头什么都不想，你做得到吗？你做得到啊？你做得到，开始很有一股勇气，结果脸还涨红了、血压涨高了，还是在那里乱想。那不能玩的哦！

“发胜期愿，遮心心所”，自己把所有的妄想心盖住了，谁都做不到。下面就是功夫道理，给你露消息哦！“令心心所，渐细渐微。”慢慢去休息去。所以你们现在在禅堂上打坐，我常常告诉你们，只能讲叫习禅、习定，是练习定、练习禅；你不要认为你现在就在学禅、是修定，那是大错而特错！只能够说是习定、习禅。你慢慢如此练习，“令心心所，渐细渐微”，慢慢把你涵养得熟了，这个心理状况慢慢地，粗心大意变细了，念头的力量变弱了、微弱了，“微微心时”——这四个字用得（好），玄奘法师这几句翻得美得很了，很高明了！“微微心时”，这个时候还有念没有念呢？心念还有没有呢？不能说绝对没有。你看他这两个字用得好极了——“微微心时”，妄念似有似无之间。

“熏异熟识”，这样慢慢练习，像薰鸭子一样、薰鱼一样、薰这个檀香一样，慢慢把它薰，使阿赖耶识受薰，向清净面来走。慢慢训练我们这个“异熟”，拿一个走反复的这条路把它改变过来；使定的新的路，把它练习纯熟。

禅宗祖师有两句话讲修行的道理：“熟处令生”，熟路子，要使它生了、疏远了；“生处令熟”。就是这个道理。比如像贪嗔痴慢烦恼的习气，我们用惯了的，慢慢把它脱开、解脱，把它变成生路道；修行、清净这一念，这个生路子啊，慢慢练习变成熟路。

“熏异熟识，成极增上厌心等种。”这样慢慢地练习，随时随地在修持，使构成了增上道，厌离心加重，厌离世间、厌离妄想、厌离烦恼的这个厌离心加重了；所以佛经上说，什么人才有资格真正叫学佛呢？厌离心没有生起，不能叫做学佛的人；厌离三界之心生起了，才能叫做学佛的人。就叫“厌离心”，讨厌、想跳出三界的恳切的心。他说，这样修持，“成极增上厌心等（的）种（子）。”心里种子养成了，“由此”，由于这条路；“损伏心等种故”，把我们平常烦恼心一切的种子把它损害了、把它降伏了下去。

“粗动心等”，我们很粗的烦恼妄想这些心意识的作用；“暂不现行”，注意这个“暂”字。所谓入定，是粗动心等暂时不起现行的作用。“依此分位”，依到这个样子的范围，假设一个名称，这样叫做无想定，所谓无心位；这样叫做灭尽定。但是灭尽定跟无想定有差别，中间也有理论上的差别。“假立二定”，这个二定指无想定，生无想天的定。

“此种善故，定亦名善。”无想定尽管讲是外道，但不是那么大的外道哦！他是善业哦！无想是善业。所以无想天是色界天的有顶天的里头的哦！生在色界天的有顶天哦！所以“此种善故”，无想天、无想定这个种性还是善定哦！所以无想天、无想定也是善业道。

“无想定前，求无想果故，所熏成种，招彼异熟识。依定粗动想等不行，于此分位，假立无想。”所以修无想定的人，在这个无想定的前位，因为随时厌烦自己思想太多了，尤其是夜里睡不着的失眠的人，讨厌死了！自己脑子里思想怎么那么多！——那你除非修到无想果，呵！求无想定、无想天。“招彼异熟识”的果报，所以，这个色身的果报一完，就生无想天。当然那个无想天里头很舒服哦！可是无想，不用思想。如果勉强地讲，无想天里头不用思想，（但）不是死人哦，不是哦！那就是顽空了，那变成了木头、石头了。无想就是无想，是想阴受了盖覆；其他还有作用的。所以无想定就是讲粗动的烦恼灭了，佛学名词假叫无想定。“依异熟立，得异熟名，故此三法，亦非实有。”

这个是讲修无想定的果报，它的成果如何？那么因此讲无想天、无想定等等无心位，实际上你不要执着，“亦非实有”，这是为了逻辑分辨的名称上清楚，的确有那么一个功夫、有那么一个境界。你执着了，呆板地认为有个固定的道理呀，那也是错了。 （本来我们今天有个补充的资料要引用，讲到无想定、修持的道理，这个补充资料我以为这两个钟头是来得及的，现在一看，没有办法了，下一次再补。……）

《成唯识论》卷一正好讲完，卷二才开始。现在，讲到卷二的开始，又是一个麻烦，纯粹是哲学上思辨的问题。原文是：“复，如何知诸有为相，异色心等，有实自性。”

这是另一派佛学的观点，认为一切有为法、相（它的各种现象）；“异色心等”，认为一切有为法同我们现在这个生命、肉体的生命、这个心之外，另外有一个存在的一个功能，有实在的自性。这个自性不是讲明心见性那个性，就是说有它的功能、性质。

这个道理怎么个说法呢？我们整个的佛法，分两部分：“无为法”，所谓证得道、涅槃、道果，是无为之道，所谓得道，得这个无为法。宇宙万有一切，都是有为的——“有为法”。这是佛学的分类。

那么所谓有为法，是有动相的，这是我们现在用的观念——有动相，一切有生灭的都属于有为。但是注意，我们认为、人类认为的动跟静两个，静态是不是无为呢？

静（安静这个静）也是有为法，不是无为，这一点特别要注意！所谓动、静，乃至于说清静与不清静等等，都属于有为法。如果认为无为法是清静的、是静态的，那也是个错误的观念。因为我们认为这个静态，所谓清净，也是色身、我们现在生命存在的这个思想范围所认为的观念。

真正的道体——无为法，它不属于动、也不属于静。有动、有静还是有为法。因此，《金刚经》上说，“凡所有相，皆是虚妄”，乃至最后说“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”就是《金刚经》所提到的有为的道理。有为法，本性也是空。

现在，根据佛学另一派，譬如南传佛学、佛教，像小乘佛学、小乘学派的《四阿含》里头的理论，认为这个心、外（物理的世界）是两重世界，心物是二元的。那么，因此他也根据经典，根据什么呢？根据《阿含经》、《楞伽经》，《楞伽经》的一节有几句偈语，认为一切有为法，“异色心”等，同我们现在心理、心的作用两样，有一个实在的自性，有它自己存在的性质。那么他们这一切理论啊，“契经说故”，因为佛说过的，《阿含经》啊、甚至大乘里《楞伽经》头上也提到过一点。但是，《楞伽经》并没有说有为法是另外有个存在的功能。所以这一派引证的理论，“如契经说，有三有为之有为相，乃至广说。”

他说经典上说到有为法有三种——“三有为”，这三种有为都有它单独存在的有为的这个现状、有它的作用，发挥这个道理就多了；“乃至广说”，很多很多。哪三种是有为法呢？就是“生、住、灭”，这是属于有为法的总论。生，一切万有的出生；住，等于现在所谓西方西洋哲学所讲的“存在”，存在的这个阶段；灭，就是过去了。生、住、灭，就是三有为法。这要记得啊！我们专门研究佛学的同学们就要记得了，所谓“三有为”是讲什么？“生、住、灭”。

那么，以这三个归纳了一切有为相，“乃至广说”，他说这个是单独地存在。譬如一颗种子里头生出来萌芽、开花、结果，是有它生出来这个阶段，在科学上我们讲也是承认的，一个东西是有个生出来的阶段。你说无常，它总要存在几秒钟、也要几秒钟；这个几秒钟是“住”（存在），过后没有。所以这个是有它独立存在的功能。

那么，下面认为——不对的！一切唯心嘛！不是这个道理。一切唯心，三界唯识。所以下面先提结论：

“此经不说，异色心等，有实自性，为证不成。”他说，你所提的理由不大对，对于经典、佛学的研究不透彻。譬如大乘经典啊，甚至于小乘经典，是有这么样的说法，但是没有说完；拿我们用一句佛学的惯语说，那个说话是“不了义”，没有彻底地说。了义教不是这个道理。

他说，经典、佛法没有真正说：这些宇宙万有的现象，生、住、灭的过程，“异色心等”，它有实在的独立存在的功能、自性。“为证不成”，他说你所引证的经典的道理（来）支持自己这个理由，不成立。下面原文说：“非第六声便表异体。色心之体，即色心故。”

下面首先碰到一个问题，“非第六声”，第六声是哪一声啊？这就很麻烦了。这就讲到、研究到“引声字母”。这个梵文发引声字母。那么，我们现在本院的同学正在学华严字母，那么就要研究到华严经典里头。“华严字母”，我们大家看到佛经印华严字母，每一卷后面都印着有字母的音声，这是非常重要的！很重要很重要！所以我告诉本院的同学好好研究好了，学外文啊，事半而功倍；学各种外文，会事半而功倍。也可以通“声明”，由观世音菩萨这个声明，通证声明而悟道，能够了解一切的音韵学。

所以华严经典所讲的有“八声”，八声不是平常处处这个意思——内义，我们牵扯到这个东西范围讲起来就太多了，是个专题。第六声，是华严字母所讲、梵文字母所讲第六“属声”。（专属那个属，属于的属，有归属。）这个就是说，一个东西有它的范围。譬如说我们买一个房子，钱付完了，这个房子属于你的，权利归你使用，你有权可以支配它；也可以卖它，也可以保有它；可以住，也可以转让人家。就是属于你的。连我们的身体也是这样，现在活着的时候，是属于我的，使用权属于我；是属于我的暂时的所有、暂时的使用，毕竟非我之所有。这个身体最后它要坏的，要死；只是现在活着，属于我的。第六声是“属声”。

那么，这个梵文里头第六声（属声）的意思，也等于中国的文字“之乎也者”，等于白话文“的呢吗呀”这些，上一句话没有讲完、同下一句话有连带关系的中间媒介的词句，所以属于第六声。那么这个第六声是对梵文字母来说。

他现在讲，宇宙万有一切有为法，譬如大到太阳、月亮、虚空、打雷、下雨，这些等等，都同我们现在活着的生命有连属的关系；等于我们的身体，现在完全是连属的关系，毕竟不是我。他说“非第六声便表异体。”说了一个同我有关联的有为法（物理、宇宙万有的有为这些动相），并不是说另外有个存在的主宰。

“色心之体，即色心故。”色心，就是我们现在的色心，这个色心就是有心脏，过去讲色心是“肉团心”，就是我们现在讲的心脏。因为我们过去的文化、东方文化认为人的思想就属于这个心；因为讲到一个心字，就把它与心脏连在一起，所以过去认为思想是属于心脏里头发出来的。现在西方观念，新的科学进步了，这几百年来，晓得思想不是心，是脑、脑的反应，究竟对不对还不知道哦！不要认为现代科学就对了、（以为）思想的确是脑里头来的哦！还不确定。将来的医学科学再进步了以后，又说不属于脑了，属于别的了，那就很麻烦了！

这种抽象的整个的东西，就叫做“色心”。色法、有实质的。所以现在本经上面两句话，“色心之体，即色心故”。有形状的这个色心、生理、心的作用；“即色心故”，它就是个色心，就是有形状的这个肉团心，就是这个作用。“非能相体，定异所相；勿坚相等，异地等故。”这些文字翻译得都很麻烦的！

他说，我们现在讲肉体脑筋也好、心脏也好，这个作用；“色心之体，即色心故”，它的体，它的本身的这个体，这个色心的体是什么？细胞组成，讲粗一点是肉体，我们拿现在的观念，都是每一个细胞的分子兜拢来，组成了肉、神经。它的本身啊，如果我们解释唯识这两句话，“色心之体，即色心故。”换句话说，物理构成的生理作用，它本身就是这么一个作用，什么作用啊？活到的时候一碰就有反应，这个反应它的作用是它的有为法；这不是心的“体”。随时它能够活着的东西起反应作用，后面还有个东西呀！他说你不要认为目前这个反应作用，就把它当成宇宙万有的本体，是错了的！因此，他的定义，“色心之体”，它只属于本心色心反应的作用。

不是说“能相体定异所相”，但是进一步说，这个能跟所两个，你要搞清楚啊！譬如我们现在看到这个电，电能是个什么形状？看不见的。我们现在看的电灯是电的功能发生了有为的作用，透过了这个灯泡放光的，那么变成电灯光。它透过了（机器）放声音，就变成了录影机或者是扩音机了，他就没有光了。各种各样有为的作用，所用的不同，电的功能是一体的。“非能相体定异所相”，但是你说我们看的电灯光，不是电能。那是电能透过这个机器所发的光。我们听的扩音机的声音，它本身不是电能，是电能透过了这一个机械的构造，扩大了这个声音，使它发出来的作用。声与光、一切变化的作用，这是它的“所”用。它本有的功能、那个电呢？不是这个所用上面。这个道理我们清楚的。

可是唯识这本书上现在讲的本文呢？“非能相体，定异所相”，这怎么讲呢？这个能在用的哪里？离开了用，这个能在哪里呢？不是这样。“非能相体定异所相”，当所有的现象起来的时候，能就在所中；它的功能就在这里。虽然说这个电灯发光的并不是电能，但是没有这个电能不会发出这个亮光。能、所同时。可是当我们看到光的时候呢？必须要有一个观念认识：这是“能”所起的发光的作用；不能把光就当成是“能”。在思辨的理论上同实际上有这么一个差别。

所以你们研究禅宗的同学都看过《六祖坛经》，六祖也告诉你，“当定之时”，入定的时候，慧在哪里？——“慧在定中”。“当慧之时”，起用的智慧的应用，定在哪里？有没有定呢？——“定在慧中”。同样是这个逻辑的作用。所以，“非能相体定异所相”。

“勿坚相等，异地等故。”怎么说呢？勿坚，不能够坚固。这个玄奘法师在这种地方翻译的文字啊，我们又感觉到非常遗憾，用的中国文字太古老一点！在那个时候用得那么古老已经很勉强了，再留下到我们现在是要了人家的命！“勿坚”两个字是什么意思呢？不能坚固起来的。嘿！一定要用这样两个字，你说他用的多辛苦！我们读书又读得多辛苦啊！勿坚，就是不能坚固起来。譬如有个东西——水泥，我们建筑房子（建筑工程师都坐在这里），这个水泥不是水，水泥是土，地水火风是土。但是水泥当要融化坚固起来的时候，必须要加一点水；可是水的本身并不是水泥，那是水，因为水是不能坚固的，不可以坚。古代经典上解释都是如此，水不能坚固。

哎！你们年轻的同学、年轻的法师特别注意，今天二十世纪的末期，到二十一世纪马上开始，你出去弘扬佛法，也照佛经上这样说，算不定在学府里头，譬如说你到哈佛大学，或者某一个大学研究所，就不听你的，你常识都不够，水怎么不可以坚固啊？水严冬冷却了、冻拢来，硬的冰块还打死人呢！那坚固得很耶！不容易破坏耶！。那你这个佛法连这个道理都不懂还讲下去？他就不信了。

这是在当时那个时候的知识可用。譬如在佛经上经常用：“龟毛兔角”，乌龟没有毛；乌龟怎么没有毛？日本北海道的乌龟绿毛好几尺长呢！如果你说，乌龟本来没有毛的，那日本那个乌龟毛还是尼龙做的啊？！那是真的嘛！这是限于当时那个时候的常识，所以有许多经典上比喻的常识将来的时代不一定完全可用的。“一时，佛在舍卫国……”，是那个时候讲。这个时候佛来比喻。佛的知识非常渊博，但是他为什么不讲几千年以后的事啊？那几千年以前的人（又）都不信了！所以很难哪！可是我们研究佛学，你们出去弘扬佛化的，就要注意了。

刚才是提到“勿坚”两个字，经典上就是讲——“实性”。“勿坚相等异地等故。”就是液体的东西，你不要讲成水了，不如讲“实性”了。那么你用现在科学常识，所以“液体的东西同固体就两样”，这就是很清楚了，大家一听就懂了。所以，不能凝结是液体的时候不能凝结。水当然是个液体，但是它也是固体，冷冻起来是固体。水里头不能燃烧，水也有电能啊！可以发火啊！所以“异地等故”。

“若有为相异所相体，无为相体应异所相。”假定一切有为法、有为相，这个相就是现状，“异所相体”。他说，当我们一切现状起作用的时候、有所作为的时候，你认为另有一个功能的存在；那么，“无为相体”，当我们得道证得无为的时候，“应异所相”，那无为硬有个无为的境界了？所谓无为只是一个名称，并没有境界。

“又生等相，若体俱有，应一切时，齐兴作用。”这个生，就是刚才讲有为法他归纳三个字：“生、住、灭”这三个字。“又生等相”，起作用的相；“若体俱有”，你认为体的这个功能有另外存在的功能；应该“一切时”，什么时间？“齐兴作用”，完全是起了作用。

“若相违故，用不顿兴。体亦相违，如何俱有。”你说那个作用的、后面的功能，刚才拿电的比方，能跟所两个不同。“用不顿兴”，起作用的时候，它不是同时的；“体亦相违”，它的本体功能作用两样；“如何俱有”，它怎么样会同时起来呢？现在都是一条一条理由申述。

“又，住异灭，用不应俱。能相所相，体俱本有。用亦应然，无别性故。”再说，“生”，生出来一个东西，就是成长、生出来、存在（“住”就是存在，“生”就是成长）；“灭”就是灭亡、死亡，过去了、没有了。他说“住异灭，用不应俱”，那么当它每一个过程的时候，这个作用不是同时俱在的。当生长的时候，它每一秒钟、每一秒钟都在生长，它不是存在；那么，当存在的时候，这个现象不是生长；换句话，当灭亡的时候，当然不是存在，更不是生长。

你看这些，很罗嗦，很讨厌！但是一个喜欢搞思考、搞逻辑的学哲学的人，越研究越有兴趣，不觉得讨厌。一个阶段硬有一个阶段。一个东西成长，等于我们的手到变成拳的时候，这是握拳的时候，握拳的时候就是握拳，这个“握拳”不能叫做“拳”。把这个指头统统握拢来了，这等于是“生”；好！现在拳头握紧了，这叫做“住”，这叫做拳头。依逻辑上讲，当你手还在握的时候说我这个就是拳头，不合逻辑；因为你现在不是拳头，是准备这个手在握拳头。就是这个道理，分析一点都不能马虎。

你说这个眉毛跟头发俩差不多，都是毛；哎，学逻辑的的说你混帐，你一切都不懂！眉毛是眉毛，头发是头发，身上的体毛是体毛，而且每一根体毛的上面的、中间的……都不同。这就叫逻辑。现在就是讲这个逻辑。所以“能相所相体俱本有”，能起的作用同所起的作用，“能相”，本能的功能，所起的作用；“体具本有”，在本体来讲，后面还有个功能。“能”——你说宇宙万有这个能、这个电能、电又是谁造的？电的能是谁造的？那么科学家没有办法找出答案。所以那么伟大的科学家像爱因斯坦，最后到晚年找不出答案来了，只好低头、信仰，归之于上帝，因为他没有办法找答案。自己觉得年纪大了，解决不了，他本来还想追下去，追下去他想追求到统一磁场，他那个理想一达成了以后，科学真研究到那一步，将来可能有——这个人类的世界、整个的一切文化改观了，我们所有的人都会神通了。那将来出去不要飞机了，坐着就飞；人这么一动，自己就可以飞起来。统一磁场真的达到了——理想中啊！——很可能做到这样。这物理世界也很伟大的呦！你不要看到万法唯心；万法唯物也很厉害的呦！这两个东西，所以现在变来变去，还在这个地方转。

所以“能相所相，体俱本有”，佛法是这样子的，本有。既不是上帝，也不是自然。“用亦应然。无别性故。”所以，当我们一切有为起作用的时候，也是这个道理。另外没有一个存在的功能。

“若谓彼用，更待因缘。所待因缘，应非本有。” 如果认为一切有为法的作用，（是）靠因缘来的；那么，因缘是相对的作用。那么，这个“待”、“所待”是因缘作用，既然是因缘作用，就可见不是本有的。这些地方辩论，我所以刚才先给诸位同学声明啊，很痛苦！要真正向逻辑上走的人，越看越有味道；但是，我也蛮反对的，我反对年轻人学哲学学逻辑，[断录若干字，疑为“因为学不通”]了爬不出来。但是完全不懂逻辑我也很反对：这个头脑不合逻辑。所以同学们跟着我觉得很讨厌，一下这样、一下那样，搞不清楚，哈！其实我觉得很清楚。

逻辑、哲学是要学，不要执着；但是学不通啊，那不行，那你要着迷。讲到这里，我们提出，不讲唯识，到处经典上就有，譬如大家最崇拜、最推崇的一部经：《楞严经》，《楞严经》就说到了，你看第四卷以后，讲到一切现象界，“既非因缘，又非自然”，非因缘、非自然性。

所以有一次在一个场合、一个庙子，这个大庙子也有一两百人，我们在一起在打七、修禅定的时候，有几位老居士也参加的。那么我正在吃饭，吃完了饭经过那个地方，这几位老居士就在那里争吵，吵得很厉害，我刚好经过窗户外面听到。他们就是这样：“哎呀，南老师这个地方错了的！他翻那个《楞严经》啊，翻得‘既非因缘，又非自然’，那是个什么东西啊？那是唯物论了！这是一定他搞错了。”我累得要命，听了我就走过去了。后来有另外一个居士就跑来问我，他说这样……，我说我听到了，我看你们吵得很认真嘛，这样研究很好嘛！但是我说这个不是我讲的啊！佛经上《楞严经》上“既非因缘，也非自然”，非因缘、非自然。我说我那个《楞严大义》是替佛变成白话，把古文变成白话；佛说的，你知道吗？那么这位居士说，我记得也是佛说的啊！我说当然啊！我不是佛啊！我是“糊”、糊人，糊里糊涂那个“糊”；那是真佛说的啊！我说你们去研究去，怎么“既非因缘，又非自然”？如果我们再加一句——更无主宰！

一般宗教呢？把宇宙的万有功能都归之于上帝、归之一个神力，譬如生命都是另外一个东西创的，归之于神力，对不对？这个生命或者好像归阎王管哪、上帝管哪，就归之于上帝。唯物学家归之于自然，（认为）宇宙万有没有个道理，自然来的。

佛法呢？又讲因缘。可是佛在到处讲因缘，到了《楞严经》、到了这种地方把因缘都推开了——非因缘，你只好去问问他老人家了！现在他不在，不过上面现在还有个像在这里，你去问问他：你怎么乱讲呢？你从前都讲十二因缘、多少因缘，现在又否认了，“非因缘、非自然”。不过我再给他加一句，也是他的——“更无主宰。”那这个是什么东西嘛？！这就是佛法的真谛、真义。所谓菩提、道体，就在这里。

所以你看到这里，现在他又在批驳因缘。“若谓彼用更待因缘（的话），所待因缘应非本有（喽）！”他说一切法都靠因缘所生，所谓因缘，因缘就不是本来的东西了。那么自己生命这个主宰究竟是属于“他”的还是属于“我”的呀？

“诸法不自生，也不从他生；不共不无因，是名为无生。”《中论》的第一个偈子。“诸法不自生”，不是无缘无故起来的；“也不从他生”，也不是上帝给我的，也不是谁给我的。“不共”，不共生，共生——因缘和合也是共生。“不共不无因”，不是无因生，那因缘在哪里？“是名为无生”，这样叫做无生法忍的无生。所以讲般若学唯识，学唯识、学般若的人，乃至学中观正见，不能不懂《中论》，龙树菩萨造的。《中论》同《成唯识论》这些都是最有价值的佛经。现在所批驳因缘也就是这个道理。

“又”，本经又说，“执生等便为无用。所相恒有，而生等合。应无为法，亦有生等。彼此异因，不可得故。”再说，“执生等便为无用”，他说，你因此执着了，一切有为法当它构造成功、成长的时候、生起来的时候，“便为无用”。当他一生、成长一成功了，已经过去了，它的生命作用价值已经丧失。“所相恒有”，所谓存在的，就是一些现象。“而生等合，应无为法”，他说如果这样讲的话，生而不生嘛，一切无常。那么所谓一切成长与不成长，归纳起来，都属于无为法了。

“亦有生等，彼此异因，不可得故。”他说，也有一些成长的时候，它的来源、因缘、第一因，这个“因”讲第一因。这是哲学名称，第一因。因为宗教家都讲，这个宇宙万有什么人造的？——上帝，或者神、或者叫“主”。佛法很少用到；就是有个东西，这个是把它神话了。哲学家不管你这些，哲学上这个东西没有把它变成人格化，叫做“第一因”。这是哲学上面的假定的一个名词。现在就是讲，“彼此异因不可得故”，有为法与无为法，这两个因素绝对不同。一个是有为、一个是无为，在逻辑上（不同）。但是你找它那个第一因是什么东西呢？“不可得故”，你找不出来啊，没有啊！现在这些辩驳地讲告一个段落了，比较走上一个容易懂的路线了。

“又去来世，非现非常，应似空花，非实有性。”讲到一切有为法时间问题，它在过去世——昨天；来世——明天；今天。佛法呢？过去、现在、未来，去年、今年、明年。过去、现在、未来就是三个阶段，佛经常常把时间分成三个阶段，也叫做三世——过去世、现在世、未来世。但是所谓过去世包括了很长的过去呦！所谓未来也包括了很长的未来呦！只有现在是非常短暂的，就是一刹那。佛学对于时间的分类，总名叫“三世”。他说这个佛学所提的，我们讲时间的问题，过去世、未来世，过去是昨天，未来是明天，现在是今天，今天呢？“非现非常”。所谓今天，我们讲一句话“今天”，这个“今天”这一秒钟就过去了，“今天”已经没有了；说“现在”，“现在”没有了；所以“非常”。也非现在；说一句现在，现在就是没有了。当我们刚说“现在”的时候，这一句话“现在”已经过去了。你说未来，未来变现在，现在也过去了。所以说“去来世非现”，没有现在的；“非常”，它是无常的。

所以过去、现在、未来，都是虚空中的花朵一样，不存在的——虚空中的花朵什么叫做不存在啊？存在的啊！我们说电影上出现的、电视机上出现的楚留香，你们大概都在看吧？你说楚留香留了香没有？看完了电影就没有了。当你看的时候真的有。“空花”是这个意思，不是说它完全没有哦！“梦幻空花”是形容它短暂地存在，变化得太快，把握不住，因此说它是“空花”。你假使说，我们研究佛学的人，提到“梦幻空花”，我们观念上就认为这个东西是没有的——已经是犯了最大的错误！把佛学误解了。佛说的梦幻空花并不是讲完全没有；是讲有——太短暂的有（师一弹指）；所以叫做无常。

当梦中时，梦是有哦！不是没有。所以梦幻空花就是现在的道理：“去来世非现非常，应似空花非实有性”。没有它单独存在的一个永恒作用。譬如我们电视、电影银幕上所演的人，你上去把银幕一打破了，后面这个真的人抓不出来的，一定是没有的——“非实有性”。但是当我们看这个银幕上的人物的话，那看到悲伤的时候，把我们的眼泪啊哄得直掉；喜欢的时候我们也跟着发疯了一样地笑——这个时候是绝对有。梦幻空花就是如此。所以“梦幻空花”比喻之妙！

我经常发现许多人研究佛经佛学，一提到“梦幻空花”，马上犯一个错误的观念，已经犯了一个同唯物思想“断见”的错误一样的观念，认为梦幻空花就是没有，没有就是没有！——不是的。这是研究佛学要特别留意的地方！所以他讲：

“生名为有，宁在未来。”当我们讲生住异灭，一个东西万有的现象，当它形成、成长的时候，这个是“生”；成长的时候，在我们世俗的观念，就是叫做“有”，这个时候有。譬如现在我们这个虚空前面，至少在我这个嘴巴上面、面部的前面这里什么都没有，现在我们马上把它擎上一个拳头，我这个前面就有一个拳头，就是有。当它这个生命为有，成长出来、有的时候，虽然是暂时存在，这个暂时存在、一刹那之间也是有。所以“生名为有”是什么有啊？是现在的有。“宁在未来”，这个“宁”字是古文，白话这个“宁”字在这里用就是“哪里”。他说，当我们成长生命为有的时候，哪里是讲未来呢？就是现在这一下就是有。

譬如我们每一个礼拜三，这个十一楼，有什么？《成唯识论》的研究。当这两个钟头存在，是有。“生名为有，宁在未来。”绝不在礼拜四晚上；不在明天；就在现在。但是现在这两个钟头啊，“梦幻空花”，等一下一下了电梯呀，“水流花谢两无情”，各自东西，你坐汽车、我坐11号的（两个脚一走、11号的）公共汽车回家，或者有人坐专车回家。不存在了。它就是这样一个东西。

“灭名为无，应非现在。”所以生住异灭这个“灭”就是过去了，过去了的东西，消灭了、看不见了。看不见了的，叫做没有了。没有当然不是现在啊！“应非现在”。“灭若非无，生应非有。”如果过去了的东西你认为还存在的话；“生应非有”，那么活着的人，现在活着、现在成长的东西也是没有啊！这个话怎么讲？

所以我们常常有时候跟人家说笑话，不是说真话；笑话也是真话。很多人说：哎呀，这个……去跑一个走阴的，我们大陆的观念叫走阴，有些人画个符啊、念个咒啊，在那里搞一阵，摇摇摆摆跳起来，然后声音也变了，说你的妈妈来啦、祖父来啦、外公来啦、外婆来啦，讲得家里的事情活龙活现的了，啊！这些鬼！如果“灭若非无”，灭若有，如果过去的鬼呀神呀如果都到现在还存在，我们至少我们的文化就是五千多年，大概“生应非有”，我们就不能生下来。因为世界上站满了那么多了嘛，哪里还有空间给我们站呢？所以世界“灭”了，不能说它有——没有。这个问题很大。

所以有人问：既然我学了佛，我又回去想想啊，那我的那些祖父已经死了几十年，他真的还存在啊？可是你说他不存在，他讲的话又差不多，这是个什么道理？那就是要研究唯识这个阿赖耶识的道理了。所以“灭若非无，生应非有。”

“又灭违住，宁执同时，住不违生，何容异世。故彼所执，进退非理。”再说，“灭”，消灭了、过去了；“违住”，就不是现在的存在。“宁执同时”，你不能够说，“现在存在”同“将来没有了”这是同一个时候的作用，这个话不合逻辑了。“灭、违、住”三个字，“违”就是相反的，说没有了就没有了，不是存在。“宁执同时，”你不能够说把没有的东西同现在的存在，同一个时候，你说这两个、这个作用是一样，这个观念是错的！

“住不违生，何容异世”，当我们一个东西看到存在，譬如一个花开的时候，这个花开在前面很好看，同它这个花将开的、开出来那个成长，这两个阶段次序有差别，好像没有差别；“何容异世”，在成长跟存在之间，看起来好像一样，还不能分过去、现在；“故彼所执”，所以以这个逻辑的道理来推测，“进退非理”，你所讲的这个，前后左右一概都是矛盾，不合理论。（我们休息一下。）

……所谓大乘佛法，“然有为法，因缘力故，本无今有，暂有还无。表异无为，假立四相。”他说一切有为法，就是《金刚经》上的解释了，《金刚经》的原文：“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”《金刚经》这四句话，注意后面的第四句“应作如是观”，就是一个方法，应该作如此观想、应该这样看法，看世界一切的事，所以“应作如是观”。拿比喻法作修持观想的道理。现在，所以般若与唯识同样归于中观，非空非有、即空即有。唯识方面讲，一切有为法，因缘所生，缘聚就形成（生、住、灭）；缘散就没有。

下面两句话，如果对中国文学都有深入了解的，就看到很妙！《红楼梦》作者有两句话，就是套用了这里。“本无今有，暂有还无。”一切万有诸法，本来是没有的。现在偶然存在，成、住；“暂有还无”，这个存在最后还是没有。那么到了清朝的时候，《红楼梦》的作者曹雪芹把语气一加，变成文学：“假作真时真亦假，无为有处有还无”。所以《红楼梦》一开始就是一个梦，一个和尚、一个道士两个人，唱《了了歌》，“眼看他起高楼，眼看他楼坍了。”然后就是梦游太虚幻境。所以真正看《红楼梦》、《西厢记》，就不是黄 se的了，那是空色的，全部都是禅，都是佛法。

那么这两句话的文学境界，玄奘法师有时候也妙得很！所以“本无今有，暂有还无。”“表异无为”，说有为无为法，有为法、无为法这两个佛学的名词是表法的。什么叫表法呢？我们讲佛学的名词术语叫表法，就是“表示”，在理论的观念上表示出来。那么拿现在新的观念可以叫它是“标记”，弄一个假相的代用品的标记。“表异无为”，所以讲有为法，这是表示与无为法的不同。“道”是无为法。

“假立四相”，因此，把一切有为法，假设地分四个阶段，哪四相呢？“生、住、异、灭”这四个阶段。一切法存在就是生住异灭。那么生住异灭是逻辑的说法，佛经上讲到物理世界的观念呢，把四个字、四个观念又换了，叫“成住坏空”，就是“生住异灭”。讲到人生命观念又换了四个字，表法——“生老病死”。都是生住异灭的道理。

所以说，“表异无为，假立四相”，就是我们活着，生下来就开始老了，当婴儿一出娘胎，第二天就比第一天老一点了，第三天就比第二天又老一点了。现在你们诸位同学活到二十几岁，你已经很老了，比两三岁的时候老得不堪了！天天都在老。觉得活了一百年，就是“不亡以待尽”，看到没有死，最后是在等死！你活两百年，等了两百年，哈！活一百年，等了一百年，它一定的阶段的，生、老、病、死。病就是异、变异，所谓得各种病，感冒啊、头痛啊、肚子痛啊，这个生命慢慢毁坏，毁坏就是变异。生、住，住就是存在。存在随时在衰老，没有真正的存在。一分一分、一秒一秒都在变去，都在“异”变异；变异以后呢？没有了、消灭了。所以呀，消灭了到哪里去呢？“毕竟无为”，并没有消灭，体上没有消灭。现在讲用上，所以“表异无为，假立四相。”

“本无今有，有位名生。生位暂停，即说为住。” 这一段文字又翻译得非常高明了，文学境界很高了。一不牵涉到论辩，他翻译得非常好；这个论辩翻译真痛苦！它本来没有、空的，现在生出来是有，“本无今有”。“有位”，当存在、有的时候这个位置啊，叫做生，“有位名生”。生，就是存在了，“生位暂停”，所谓存在——没有存在，暂时停留在这里。“即说为住”，因此，假一个名称叫做“住”。

“住别前后，复立异名。”当存在、住在这里的时候，前一秒钟存在、未来一秒钟存在、现在一秒钟存在，这个中间以时间的分开有前后；“复立异名”，前一分、后一分、现在一分，加上名称不同，使我们了解逻辑的观念。

“暂有还无，无时名灭。”一切存在、有为法，都是暂时存在，最后是没有了。没有了的时候我们看不见、摸不到、感觉不到的时候，叫做“灭”，叫做死亡。“前三有故，同在现在。”所以前面“生、住、异”，就是说生、老、病，拿“生”来讲，这一阶段我们都看到，活着的；死亡了、火化了，就没有了。所以“前三有”，前面三个有，这三个阶段呢，也可以同时只叫它“我还活着”，就叫做“现在”。

“后一是无，故在过去。”这四个阶段最后一个“灭”，灭就是消灭了、没有了，没有了就是没有，没有叫做过去了。“如何无法，与有为相。”因此它是本空的，一切本来空。有为也本空，没有个有为。“表此后无，为相何失。”但是，为了使我们思想上观念上了解，为了上课用、为了讲经用，把这个道理讲清楚、表达出来使大家了解，不能不用这些名词。“表此”，表达这个作用；“后无”，最后归于空；“为相何失”，构成了一个现象、名相啊，构成了名词落实，这也没有错。因此你读书学问尽管好，书读完了，这些学问都要丢掉。真要修道的时候啊，要到达了一字不识之境，一个文字都不能存在的。

所以什么叫闭关？我常常告诉大家，我们自己的经验，真到了闭关的时候啊，书不带的，佛经一本都没有。真的关房里头什么都没有，就是一个座位以外，什么都没有。墙壁上画啊、字啊、佛像都没有。哎，我的经验告诉你们啊！你们（会）很害怕，这一年下来以后啊，脑子变成白痴了。我拿起笔来写信啊，一个字都不会写，硬写不出来。我相信我书读得还不错，而且也读得不少，可是当这个时候，硬丢、丢光了，丢到了一字不识之境，到达那个境界。几年下来不讲话，开口没有声音，“哎哟，我哑了！”因为声带不常用啊，它失去了作用，一开口（师作讲不出话状），哎呀！我说糟糕！修道修了半天，变哑巴了！脑子里呢？你说知不知道？都知道，什么回忆也知道；写字啊，拿起笔来想给朋友写封信，说“我出关了。”“关”字怎么写啊？“我”字会写，“出”字也会写，但“关”字写不出来，想了半天也想不起来！糟糕！修了半天变白痴了。

可是真觉得慢慢慢慢要恢复用的时候、脑子要用的时候啊，不止今生的事，前生、过去生、过去生……，芝麻绿豆大的事都想得起来。你看这个心的道理也非常厉害！但是你真要修持、想闭关啊，硬要到达了一字不识之境。在关里头还要拜佛、还要念经、还要看经，那是你玩嘛！那当然在玩哪！因为有的是玩，又念咒子、又拜佛、又念经子、又如何……，一天搞不完，十二个钟头不够用。那何必进去呢？在外边玩玩也一样嘛！又看电视，又敲麻将，那多好呢！那就是说，有些朋友又学打坐、又学打牌，所以我一看到，你究竟是打多啊、坐多啊？他说坐得少、打得多，就是牌打得多、坐得很少，打跟坐两个字是连起来的！（众笑）那何必修道？！所以真到了，必须要到达这个样子。非这个阶段、不经过你这个阶段不行的。

这就是讲到“如何无法，与有为相。表此后无，为相何失。”

好！下面有好句子了，文学也好句子、道理也好句子：“生表有法先非有，灭表有法后是无，异表此法非凝然，住表此法暂有用。” 这几句话，嘿！玄奘法师的好文字来了。他的文学境界是高明啊，玄奘法师文字非常好，逻辑文字好；文学境界呀，天理良心——不高；他文学境界不及唐太宗高。你看唐太宗写的他那篇序言，那太漂亮了！玄奘法师回答唐太宗那篇《谢表》啊，那不能比啊！两个文学价值是不能比。唐太宗写给他的你们看过没有？唐太宗写给玄奘法师的那篇文章，你们应该统统读哦！上一期同学我讲过的，叫做什么？什么文章？我现在又是白痴了（一笑）。（同学答。）嗯！《圣教序》，对了！那个文章上玄奘法师的那个风格之漂亮：“松风水月，未足比其清华；仙露明珠，讵能方其朗润。”

你看这个两句话把这个玄奘法师化妆得比楚留香、比什么电视上的影星还要漂亮，那个人走过来不晓得有多漂亮！“松风、水月”，已经够清了，他说那还不及玄奘法师那个风度之清——“未足比其清华”。“仙露”，那个露水——还不是普通的露水——半天神仙递下来的那个露水；“仙露明珠，讵能方其朗润。”说仙露明珠不能比他。可见玄奘法师长的那个皮肤又白又嫩又发光啊！那就是给他形容得……哎呀！不晓得多好！那个风格形态！你看《圣教序》啊，每一句文字都美极了！所以玄奘法师给唐太宗一捧啊，“仙露明珠，讵能方其朗润。”

这篇文章唐太宗亲自做的哦！写给这个大和尚，因为唐太宗想哄他还俗当宰相，几次告诉他，“你还俗了，请你当宰相。”他不干。玄奘法师把佛经书翻好了，送给唐太宗，叫唐太宗亲自写一篇序，唐太宗就给他写，这个叫《圣教序》，亲自著的文章。褚遂良（皇帝的秘书长，有名的书法家）亲自写；皇帝自己作，皇帝秘书长亲自写；然后唐太宗还叫儿子高宗也写了一篇《圣教序》。这几篇是大文章，那真写得好！文字境界高明。

当然皇上这一篇序文，讲价值是美钞几千亿耶！玄奘法师他当然要道谢道谢，结果写了一个《谢表》，你看看他的《谢表》拿来跟这篇文章一比啊，惨了！玄奘法师当时不应该写这篇《谢表》啊！如果我在场就告诉他：法师啊！你不要写了，去磕三个头就好了，三跪九叩“谢主隆恩”就好了嘛！这个文字不能比呀！这个文章，我为什么强调这个？你们诸位出家法师、年轻同学注意，做未来法师文学要好啊！文学是要命的啊！文学好了，你那个法师就有法了！这个文学就是法哦！很重要啊！ 现在讲到我们玄奘法师的文学，这几句是好，好文学！当然，同他那个老朋友唐太宗的文章一比呢，那不能比了。可是这几句是好文章。

所谓生住异灭四个字他加以解释，四个观念。“生表有法先非有。”所谓生、住、异、灭，这个“生”，成长的这个生，表示一切有为法过去是没有的，现在刚刚生出来。“灭表有法后是无。”这个“灭”字表示什么？一切有为法，过后皆空。“异表此法非凝然。”所谓“异”，变去了，表示一切有为法不是固定的，“凝然”就是固定的。“住表此法暂有用。”生住异灭这个“住”字，表示存在，就是存在的观念，是表示一切有为法是暂时给你用用，过后还是空。

这四句话文学很好！所以要圈起来，我们读书的习惯要加圈。这四句啊，作国文老师给玄奘法师加个圈，然后批一批：回家请妈妈炒个蛋给你吃一吃。我们小的时候读书老师们还奖励，就是这样。你文章写得好，老师红笔一圈：哦！回家叫妈妈打一个蛋吃一吃！就是很好的奖励了。

“故此四相，于有为法，虽俱名表，而表有异。”所以“生住异灭”这四个字是表示有为法，就是表示的观念，除了都是表示的观念，叫我们留意文字，“生、住、异、灭”四个字是四个观念不同——“而表有异”，它所表示的东西、作用不同。

“此依刹那，假立四相。”其实啊，生住异灭四个阶段，就是人生命活着，生老病死，它究竟是如何，要多久呢？都是刹那之间。佛经说，这么一弹指（师弹指）六十个刹那；刹那就那么快。宇宙亿万年，不过一刹那。所以一切佛经不记时间，只说“如是我闻，一时，佛在……”是在那一刹那之间释迦牟尼佛说的话。意思就是这一刹那。“此依刹那，假立四相。”

所以我们如果以科学观念，拿宇宙来看历史几千年，人类十二万年历史算什么？一刹那。这个宇宙的存在不晓得多长！所以呀，科学观念同佛法观念看人生啊——一刹那。几十年、一百年一刹那之间就过了。可是拿佛法的法界来看宇宙啊，宇宙也不过一刹那。这个刹那的作用非常大！所以“此依刹那，假立四相。”一切法都在一刹那之间。所以诸位注意佛经这个刹那，诸位要悟道的时候也是这一刹那；一切皆是这一刹那。

这个刹那你懂了，你看，诸佛菩萨香花供养。非常重要哦！你注意啊！“此依刹那，假立四相。”

“一期分位，亦得假立。”所以讲一时，这个一时里头就包括无量时，所以无量时间有过去、现在、未来。“一期（的）分位，亦得假立”，就是说法上假设的名词。“初有名生”，刚刚有的时候叫做生；“后无名灭”，所以生灭就是生死。“生已相似，相续名住。即此相续，转变名异。”生出来了，看到好像是活着、存在的，今天、明天、后天，实际上都刹那、刹那过去，“相续名住”。“即此相续”，转变中间，叫做变异。“是故四相皆是假立”，它是空的。

一切有为法本来不存在，所谓讲有为法是假立一个名称而已，为了使人类观念当中了解物理世界有这么一个作用，这个作用都是一刹那、一刹那。这是解释有为法、有为这个观念，说了一大堆。下面说什么？说文字作用了。

何况文字言语？我们先介绍。关于文字言语这个东西啊，现在新兴一门——其实已经不新了，四五十年了，不过是现在比较流行，叫“语意学”。所以昨天晚上我们同学的铜锣晚会，有位加拿大在我们这里留学的同学表演的手语，对于哑巴、聋子讲话的那个手语，实际上这个手语就是属于“语意”。人类的所有的文字，不管中文、日文、英文、法文、德文，随便你哪一种文字，语言、讲话没有办法表达人的意思的，都不能表达人的意思。所以人讲话很痛苦哦！为了表示那个意思，要眼睛动、眉毛动、每个手帮着动，手也要动、身体也动。不过中国人呢主张不大动，太动了给人家看不起；外国人是越动得厉害越好，那个笑起来“哎呀！”硬要把嘴唇要拉开的。中国人说：那多难看！这样子笑（师演示），还拿扇子遮着，不晓得你在笑还是在偷东西，搞不清楚！但是，言语文字要透彻，靠声音不行，所以文字写信给人家看了都会误会。

人类究竟的语言，能够彼此意思了解的，到什么程度？无声的语言，（就）沟通了。两个朋友最好的时候在一起，两个人这么一笑，都懂了。尤其你们大家年轻都经验过男女讲恋爱，年轻恋爱时两个人一看，哦，就晓得要下电梯要去买电影票了，当着父母不敢说，就你看我、我看你，等一下两个人：“哦，爸爸，我上街去一下。”那一个早溜了！你看他们没有讲过话啊！呵！这就是语意，语意就是这个厉害！现在讲语意的道理。

“复，如何知异色心等，有实诠表名句文身。”名句、文身是两个名词。名句，像中国字来讲，我们研究文学的要注意的，所以中国字一个字有六种作用，就要学过《说文》了。所以我经常感叹，像我们读老书出身的，六岁开始先做这一步功夫，这个叫做“小学”。所以中国的传统文化，在《礼记》上中国的古礼，六岁入小学。不是现在的小学，现在进去啊，“狗儿叫，猫儿跳；狗儿早，老师好！”这个没有用！我们那时候也不是。

所以我想想啊，这几十年看到小学的课本，这个可惜我说很想收买。我们也看过，“山水田，狗牛羊，人手词”，一年级刚刚上学读的书，那多了！好几种课本，现在都记不得了。可是我们先读书不是这个，“上大人，孔乙己，化三千，七十四”，又是一套；那就是莫名其妙在念经。这些呢，先要读小学，小学是什么？文字之学，所以小学也叫做“训诂”，对于每一个中国字要认识清楚。

至于什么叫“天”？我们现在教你查字典，你们同学查字典“四角号码”，现在国语字典各种方法都可以查。拿我们查字典“天”字查《康熙字典》哪一部？是属于部首的哪一部？就先要搞清楚了。“天”是属于“一”字部（部首），这就是“训诂”、小学了。为什么属于“一”？这个宇宙天地原来地球没有形成以前，它同一个鸡蛋一样，混沌、圆的；所以从一划开天地，一代表数学的哲学、数理哲学。宇宙万有千万亿数开始于“一”，一划开天地。“一”字下加一个“大”，就叫做“天”；“一”字下加一个“人”，“一”字下面一加，就是“下”。（师指点板书：“一”字下面再横一横，短一点，这就是“下”，古人的“下”，下面的下。）如果“一”字上面横一横，就是“上”。所以一字下面这里摆一个横，横大一点，加一个“人”，天底下就是人，这个就是“天”。所以天是“一”字部，部首在“一”。“一”字部很多意思了。所以，“一”字下面两横下来，垂下来，是告示的“示”。（师指点板书：会写吧？一直下来，繁体字；一直下来，旁边……哎，这就是“示”）我们现在的“示”呢，两横，一个勾起来、两点，就是表示给你看这个“示”。为什么叫表示呢？上天垂象，把这个现象挂下来给你看。上天有些什么现象挂下来？

思过黑鹰

唯识与中观

第38章

原文：

“契经说故。如契经说。佛得希有名句文身。此经不说异色心等有实名等。为证不成。若名句文异声实有。应如色等非实能诠。谓声能生名句文者。此声必有音韵屈曲。此足能诠何用名等。若谓声上音韵屈曲即名句文。异声实有。所见色上形量屈曲。应异色处别有实体。若谓声上音韵屈曲如弦管声非能诠者。此应如彼声。不别生名等。又谁说彼定不能诠。声若能诠。风铃声等应有诠用。此应如彼不别生实名句文身。若唯语声能生名等。如何不许唯语能诠。何理定知能诠即语。宁知异语别有能诠。语不异能诠人天共了执能诠异语。天爱非余。然依语声分位差别而假建立名句文身。名诠自性句诠差别。文即是字为二所依。此三离声虽无别体。而假实异亦不即声。由此法词二无碍解境有差别。声与名等蕴处界摄亦各有异。且依此土说名句文依声假立。非谓一切。诸余佛土亦依光明妙香味等假立三故。有执随眠异心心所。是不相应行蕴所摄。彼亦非理。名贪等故。如现贪等。非不相应。执别有余不相应行。准前理趣皆应遮止。

诸无为法离色心等。决定实有理不可得。且定有法略有三种。一现所知法。如色心等。二现受用法。如瓶衣等。如是二法世共知有。不待因成。三有作用法。如眼耳等。由彼彼用证知是有。无为非世共知定有。又无作用如眼耳等。设许有用应是无常。故不可执无为定有。然诸无为所知性故。或色心等所显性故。如色心等。不应执为离色心等实无为性。又虚空等为一为多。若体是一遍一切处。虚空容受色等法故。随能合法体应成多。一所合处余不合故。不尔诸法应互相遍。若谓虚空不与法合。应非容受。如余无为。又色等中有虚空不。有应相杂。无应不遍。一部一品结法断时应得余部余品择灭。一法缘阙得不生时。应于一切得非择灭。执彼体一理应尔故。若体是多便有品类。应如色等。非实无为。虚空又应非遍容受。余部所执离心心所实有无为。准前应破。”

我们开始读书时，六岁入小学。小学学些什么东西呢？洒扫应对，先学做人。怎么样扫地，怎么样摆桌子，怎么样拿碗，怎么样吃饭，怎么样对老师行礼，怎么回去对爸爸妈妈行礼，做人做事的一切，洒扫应对。看到长辈讲什么话，不是你啊、你啊、我啊，不可以那么讲，不是这样的，现在没有这个东西了。洒扫应对现在的新名称叫做生活教育，现在我们讲了半天，没有生活教育。所以任何一个学生看到就烦。经常有年轻的走上来，我说：“你坐下！”有事情出去，故意让位，好让他背面谈两句话，结果有学生坐在旁边：“嗯，这个看上去一定有好听的。”他还公然坐着，还把衣服一拉，坐得更端正听！前两天，我说：“你起来，人家约了讲的事，你知道不知道？”“是，我以为老师还有好听的叫我听。”他还补充这句话。你说他还是教书的，我说：“你怎么搞的？”后来又把他叫进来骂，洒扫应对都不知道啊！像我们出门，察言观色，一看态度就懂了嘛。我说世界上的人都没有秘密的，当他在痛苦的时候，不愿意人家知道的时候，你就不要听了，就走了，让他重叙心里的痛苦，讲完了就好了。其实谁有秘密？大家都有秘密，但到了几十岁后还找人讲呢：我当年如何如何，什么秘密都愿意讲出来，可见人类没有秘密的。秘密是在短暂的那个时候，可是在那个时候就要洒扫应对中啊。所以我们小时候先了解名，中国字，学外文也是一样。所以中国字一个字有时候代表了好几个意义，你要认得。一个学问最好，最了不起的人让他当场写两千多字，他写不出来。平常我们有一千多中国字认得就是学问好得很了，够你用了。所以你看看那个梁心慈写那个《千字文》之难啊！一千个中国字，要都不同的字，要把它们逗拢来，变成意义，包括了历史文化的全部。这个人写的之难！梁武帝命令他：一夜要写一千个不同的字。一夜写完之后，第二天头发、胡子整个白了。不然要杀他的头，故意整他，他硬是写了这个《千字文》：“天地玄黄，宇宙洪荒。”我们小的时候念的，“日月盈昃，辰宿列张”，天文地理都包括进去了。所以你把《千字文》都解释完了，你中国文化的基础差不多了。这即名句。因此我们中国到现在为止《康熙字典》上有十万多个字，真正平常用的有两三千个字就是大文豪，大文学家了。英文不同了，英文是每个字，每个名称。所以英文一两百年前的书不是专家读不懂了。像我们这个名句搞下来，五千年的文化，到现在一看还是懂。因为经过训古这个功夫了，没有言语的隔阂，没有地区的隔阂，没有时代的隔阂。照现在白话文这样乱搞，将来不得了，你看嘛。将来很多事情，这个文化非变不可的，这个问题大了，不多讲。讲到名句，文字的问题。

名即名称，句即把每一个观念逗拢来构成来一个句子，叫做名句。把每一句话每一句话连续起来很美的，叫做文章即文身。所以你看唐太宗的文章：“松风水月”，你把名句分开，松是松，风是风，水是水，月是月嘛。这在逻辑上是不同的啊，哎，结果一逗拢来：“松风水月”，名句逗拢来变成文章，“未足比其清华”就变成文身了，就这样美！所以名句文身要搞清楚，现在解释这个。

“契经说故。如契经说。佛得希有名句文身。”这个问题很多了。佛经上说，佛啊悟了道，一个人悟了道，希有，不是世间能够做得到的，所以的文字、句子都通了。这个话头你们参参看，我想你们年轻的同学都有这个话头啊，所以你们不大努力。我当年也上过同你们一样的当，上的不多：认为一悟了道以后啊，英文不需要努力了，一打坐就通了，开悟了。哎，“佛以一音声说法，众生随入得解。”佛经上说，佛只要一个音声讲话，一切众生都听懂了。所以只要成佛，何必学英文呢？文都不要学，只想悟道。再加上佛经上说：“须发自落”，要出家头发都不要剃的，自己掉了。那眉毛掉不掉呢？只掉头发啊？哎呀，“须发自落”，是讲自动地去把头发剃了。开始我们看佛经，晓得：哎呦，“须发自落”，头发就光了的。所以看到法师们光头啊，非常正规，须发自己掉了，后来想想，他的眉毛怎么不掉啊？都掉光了，这个人变成什么东西了？黄瓜一个。这个不好看嘛。“须发自落”，是自动去掉了。“佛以一音声说法，众生随入得解。”那为什么还要玄娤法师去取经呢？当时他一句话讲出来，中文经典就有了，中国人都听懂了。再说啊，佛的“广长舌相”，那个舌头一吐出来，徧覆三千大千世界。我说：“佛啊，你不要吐舌头，一吐舌头我的衣服都晒不干。”因为太阳都给你遮住了嘛。所以研究佛经要智慧啊，这些都是法身上表法，法身的境界，不是讲这个肉身。佛来照样要学英文。如果要到中国来，照样要学中文，不过快，智慧高嘛，一听就懂了，快得很。这些地方也是这样执着。经上说佛得希有名句啊，佛文章不要学的？你看看释迦牟尼佛，他的文章十几岁就学好了，怎么不学啊？所以你们光想懒，想悟了道，那么你去悟去嘛，又不好好去悟。光以为自己成了佛就什么都懂了，没有这回事啊，都要努力过的。所以这里的错误也是一样，所以经典上说：成了佛得希有名句文身啊，自然文章就好。哎，你不要有这个错误观念。“此经不说异色心等有实名等，为证不成。”你引用佛经拿来证明这个理论不成立。

“若名句文异声实有。应如色等非实能诠。”所谓名相，一个句子，一个文章，都是为了记载、表达意识上的声音，这个声字不一定是讲话的声音啊，什么呢？心声。这个有个经验，像我们年轻时学佛，修道，挂了一个静语的牌子，不说话。结果我的一个和尚朋友他很想跟我说话，我就是不说话，禁语。我那个和尚朋友：“哼，你挂牌子有什么用？你禁得了你的心声啊！”哎呦，这句话真是一棒子啊，把我出一身冷汗。不对啊，外表挂了禁语牌不说话，肚子里还在说啊。而且无聊起来，自己还在里头吵架啊，这个自己跟自己两个在吵架，这个心声你禁不了。真到了心声也空了，那行了，那入了观音法门。这个道理你注意啊。所以名句文异声实有，这些代表音声、声音，如果说文字、句子假设真有它的存在价值，那美国的朋友来一看这个书就懂了，因为文字、句子自己本身的功能。它没有用啊，它是白纸上的黑体啊、线条啊，必须要经过唯心的作用，说了以后才懂得这个意思。所以名句文身应如色等，非实能诠，这个颜色等等就是代表了颜色，颜色代表了什么意思，加上意识的作用啊。

“谓声能生名句文者。此声必有音韵屈曲。此足能诠何用名等。”进一步说我们人类的声音不是文章啊。什么是声?比如我们念咒子是声，“嗡嘛呢叭咪吽”是声母，什么理由？你说：“老师啊，这个咒子代表什么意思啊？”不要问，不给你解释，解释了你不能成道。你不问念错了，念成“嗡嘛呢叭咪牛”都可以，你会成功，会证道，这是声。要加上音，声加上音，两个拼拢来就叫做韵，诗韵的韵，那就有语意了，代表了语意了。“啊”是声，加上时间、空间及各种表情才晓得“啊”是什么。舒服也叫“啊”、痛死了也叫“啊”、挨打也叫“啊”、吃的好吃叫“啊”，惊讶也叫“啊”，所以“啊”字的意义就多得不可思议，无量无边为之“啊”，“阿弥陀佛”，因为它的意思是无量无边。善、恶、是非统统，万法都包括了。这是“啊”的声。名，只要这个声构成了文章的话，如果变成唱歌，歌要使人听了掉眼泪，听了会笑起来，此声必有音韵屈曲，要加上韵配拢来，“啊呀！”就晓得叫了。加上一个“呀”那就不同了，音韵一加上就不同了，此声必有音韵屈曲。此足能诠，因此它能代表人意识上的一个东西，晓得是什么意思。何用名等？这不需要用一个名，名就是名言、名词。

“若谓声上音韵屈曲即名句文。异声实有。”假定你认为声音的上面加上音韵，这个弯弯曲曲、高高低低、抑扬顿挫，所谓屈曲就是抑扬顿挫。就是我们讲中国文字的四个阶段：抑就是把这个声音向内收；扬就是向外发展；顿是停留一下；挫就是曲折的声音，弯弯曲曲有曲线，声上音韵屈曲即名句文，这样叫做文句。异声实有，认为文句本身的功能，它有它独立存在的道理，他说如果你有这样的观念，你错了。

“所见色上形量屈曲。应异色处别有实体。”那么你看一个画面，画面上的曲线，乃至画面上的颜色，弯弯曲曲的，应该离开画面之后另外有个单独存在了?其实不是。一副画，我们看起来是画，你把它分析了就不是画，它是每个曲线逗拢来。所以我们看好多画：“哎呦！好伟大！你看，那么多火花。”你分析了一看：这个家伙乱涂，在上面那么画个圈，那么泼一泼墨，我们观念错误，逗拢来觉得是火花，颜色就是这个道理。

“若谓声上音韵屈曲如弦管声非能诠者。此应如彼。声不别生名等。”所谓音声上面声跟音两个加起来，抑扬顿挫。他说：我们乐器上面表达的音声非能诠者，是听起来好听。我们说：“这个人琴弹得好啊！”“他弹什么东西啊？”“《高山流水》。”碰到我这个牛啊，对牛弹琴啊。我承认我是牛，我听了都差不多，反正“叮叮咚咚”的。你说高山流水，我也想得到啊，“嘚溜”那就是水流的痕迹？那是你意识加上去的幻想啊。琴弹得“嘚溜”是流水流得很急，我还觉得是谁跌倒了那个地方，摔得很痛啊：“哎呀，我的妈啊！”听起来不是一样？都是人类的幻想，意识加上就如弦管声。所以乐器的本身非能诠者，它并不是表达这个音声，人的情绪、思想配上，诠即解释。解释起来我们加以理解这是什么声音，这个能解释是你的意识，不是声音。

“若能诠，风铃声等应有诠用。”如果声音它本身就能解释的话，那风吹铃铛响，你问：这个铃铛是什么意思啊？铃铛没有意思，风吹响了，啲哩当啷。哎，但是你说没有意思啊，这句话，我们题外生枝，讲一个历史故事，就是根据这句话：佛法初到中国来是靠哪一个？佛图澄，这位有神通的和尚来弘扬佛法，佛法就有。所以你们法师们要到外国弘扬佛法，先得定，修好神通，飞机票不要买，这里说，明天就坐在纽约大厦门口了，白宫大厦门口了，他就信了。开始来的佛图澄他有神通，他有时候觉得自己的胃脏了，到溪边坐那么一抓就拿出来，翻过来，胃洗洗干净再塞进去。那个时候没有电灯，看书怎么看？他胸口有一点棉花，要晚上看书时把棉花一拿开，你看就着电灯光，那本事大啊。帮助南北朝时最坏的那个胡人，暴虐，杀人无比的石勒，自称是赵国石勒。可是这一位当皇帝的，是蛮子皇帝，就是佛图澄吧。有一天他要出兵打仗，叫他的国师师父坐在旁边，坐在那里忽然风吹铃响，风铃啊。“师父啊，这是什么意思啊？打仗会不会打胜？”他说这个铃声讲什么，师父有神通。佛多澄讲几句梵文解释，我也讲不来。“嗯，铃声告诉你这次出兵就打胜仗。”“好，那出不出兵？”“出兵。”“师父还有什么吩咐？”“少杀人。”“好。”听话，就打了胜仗。所以这个风铃、铃语就是佛教上的历史故事，这个佛图澄能听铃语。实际上在中国，这套学问叫做什么东西呢？风果之术，风，头上一个角，风角，梅花术啊都是这一套来的。风吹铃语，也叫塔铃之语，佛塔上面风铃吹的响，是佛在说话，所以娑婆世界佛也都在说法。可是到了明朝，苍雪大师有一句诗，引用了这个典故。明朝末年的时候，苍雪大师有两句非常沉痛的诗：“佛也辞世难救世，”就是这个时代佛亲自来都救不了这个世界，“铃声遮莫问图澄”。这是明朝苍雪大师很感慨、伤心的诗，对时代的伤心。“佛也辞世难救世，铃声遮莫问图澄”。你看这个现象，不要问神通都知道，何必问佛图澄呢。正讲到名句文身。名，是名词，象中文每一个字代表一个观念就是名词，逗拢来是句子，连起来是文章，这是名句文身。

“若唯语声能生名等。如何不许唯语能诠。何理定知能诠即语。宁知异语别有能诠。”这是原文的句子，现在是论辩中间的问题，所谓语声能生名等，假定我们讲话这个声音，声音本身不是名词。比如说‘喝茶’这是一个名词。那么我们现在听到讲到‘喝茶’两个字，这是两个声音，这个声音的习惯构成了名词的观念，语声能生名等。言语的声音就产生了名词，如果是这样的话，换句话说这个观念是错的。因为这个名词，心里的这个观念开始，观念表达出来发出了一种声音，不是有声音产生了一种观念。这个逻辑要搞清楚。他说假定你认错了，认为语声，讲话的声音产生了名词，那么好了，如何不许唯语能诠？言语这个声音它本身就是能够表达意思。可是事实上我们看文章听声音，看了这个文字，听了这个声音，要透过意识的理解才晓得它讲什么东西。言语音声的本身不是能够解释人类一切众生的意思。所以啊，何理定知能诠即语，他说根据什么理论你大胆地确定了能诠即语，能解释就是言语声音的本身呢？讲到最高的佛法，处处是逻辑、是哲学。所以研究佛学的人，在中国文化的习惯之下，喜欢文学，不大喜欢哲学、科学、逻辑。逻辑、哲学、科学方面的论辩要非常严密，刚才我们讲这个问题的辩论，听起来莫名其妙，非常严密。所以真正参禅的人，头脑要这样严密才能参禅。宁知异语别有能诠，宁知，古文即你那里知道，异语别有能诠，离开了人类的声音语言还有可以表达意思的东西呢？比如我们上次提到的修女，一个哑巴打手势，手势不是音声，可是人懂了那个手势就懂了那个意思，所以异语即不同的语言，别有能诠，它也可以达到意思彼此沟通的目的。

“语不异能诠。人天共了执能诠异语。天爱非余。”但是话又说回来，我们这个世界上，语即讲话，不异能诠，一讲话，听了这个话，懂了那个意思，能诠即诠释、解释。听到了讲话，不异，即不两样，能诠，离开意思懂得了。人天共了，我们这个世界上的人类同天上的欲界天、色界天、无色界天三界的天人都是以言语文字了解彼此之间的意思，所以人天共了。例如我们学佛人念的咒子，有些咒子是欲界天天人的语言，发音的声音，有些是色界天天人发音的声音，各个不同，这个就构成了咒语的最初的形成。所以啊，这种咒语靠音声念，乃至我们讲中文、英文、法文、日文，这些都是人天共了。尤其我们人类的各种语言，高我们一级的天人，不管你发那种语言，他意思能够了解，你是什么意思。所以语言本身就是能诠的东西，能解释，人天共了。执能诠异语，天爱非余，如果你坚执认为能了解、解释人的意思不是靠语言，如果那么执着的话，相反的，天爱非余，这个世界的境界同人天的境界相反，其实这个人天都是爱语言音声的，在这个世界上再没有别的。

“然依语声分位差别而假建立名句文身。名诠自性句诠差别。文即是字。为二所依。”我们注意啊，上次介绍过的现在科学里的人文科学，最新，也不是最新了，也是二三十年了，语意学，专门有人研究语意学。现在这一节的文字里包含了语意学，还有文字学，文字的境界，他用科学逻辑的道理解释得非常清楚。然，但是，依语声分位差别而假建立名句文身，根据人类的言语，言语怎么来的？都是音声、声音发出来的。根据言语音声的分位差别，什么是分位呢？像我们中文的高、矮、长、短，这些都是言语的分位。这样的差别是假，即人为的，不是天然的，文学、句子、言语都是人为的，不是天然的。比如国语讲起来同闽南语、台湾话就不同，我们讲‘有’，闽南话是‘wu’,这就是分位差别。因此人类被自己的音声骗了，而假建立，形成了名，一个字就是名，句，两个字就构成句，有时候单句也可以构成一句，连起来就是文章。名诠自性，名即名词，诠即解释，解释那个观念的本身。这个就要研究中国的六书了，讲中国文字的。如江、河，江河是形声字，江字旁是水，水字旁加一个工，我们现在国语念jiang,恐怕广东话、闽南语保持唐朝的音念gong，gong huo(江河)，为什么这样念？是流水的声音。那个江的声音就是‘gong gong’响，所以就叫江，是形声字，形容那个声音。大河那个‘huo huo’的声音就叫河。我们有六书，有形声，有假借、有转句、有象形，所以研究佛学，研究中国文字，这六书一定要知道，等等。所以讲名诠自性，比如江跟河就是名，一个观念，这个观念解释了本身自己。江就代表江，我们一听江就晓得江，河就不同，大一点。海应该说也是形声字，为什么叫海呢？江、河是听到流水的声音，海是什么？一提到海：“嗨（hai），好大啊！”就是海，那就是海了，比江河的水还大，嗨！好大，就是海了。这就是形声，名诠自性。句诠差别，比如说江河，这是两个名词，把它逗拢一句呢，万古江河，四个字，这就是句了，句诠差别，江跟河是永远万古的。那么怎么变成文呢?我们再加上：‘万古江河日夜流’，“哦，好句子，好啊！好啊！‘万古江河日夜流’。”那就是文身了。所以啊，我们讲：“哎哈。”这是名，晓得咳嗽了。“哎哈呦！”不得了，大概呼吸系统有毛病。“哎哈！我要死了！”那大概肺也完了。名、句、文身的差别。文即是字，把名句逗拢来就是文，文字，为二所依，这两种名、句互相为因果，逗起来，一篇文章成立。

所以名、句、文身，“此三离声虽无别体。而假实异亦不即声。”名、句、文身对研究唯识学，研究佛法很重要。也属于二十四种心不相应行法，意思并不完全一样。比如我们中文学得很好的人，人家跟你讲英文你就不懂，你就不懂他的意思。所以啊，这只是文字的习气形成的，不是真实的体。因此讲名、句、文身离开声音之外，虽然没有它单独存在的作用，而假实异，亦不即声，假即借，实在的，中间有差别，亦不即声，不能说声音就是它。

“由此法词二无碍解境有差别。声与名等蕴处界摄亦各有异。”所以由于这个道理，由此即根据这个道理，由此法词，一切佛法，即代表一切事物、观念，词，文字、句子，二无碍解，两者都做到通达无碍了，那就是文字般若成就了，真有智慧了。所以说修道、学佛，真悟道了，他的文字般若就通达了，通达即理透了，他每个字应用起来就很高明。比如我们都晓得的，前辈子的，民国初年，七八十年代，有位和尚，名诗人，八字头陀，太虚法师这些都是他的后辈了。这位和尚原来一个字都不认识，后来成为名诗人，《八字头陀诗集》。因为他这些智慧上理解了。所以我常说现在街上买字画的，就找不到八字头陀的一张字画，如果找到了，那怕是这么一张条幅，如果有人给我开价三十万，我虽然买不起，但一天会跑三趟，留恋不舍。因为他不认识字的，但会作诗。比如作诗时写一个茶杯，‘万古江河日夜流’，拿这句诗来讲的话，他万古写得来，江河写不来，他就画一条江，画一条河，日写不来，他就画个太阳，夜字他涂一下，黑黑的，流字写出来，加一个流。所以他那个字啊，又有诗，又有字，又有画，画也是漫画体，写的字孩儿体，童子体，可是好得很，样样都好，天性流露，所以很难找了。弘一法师的字还容易找，八字头陀的字画再也找不到了。你们诸位同学注意啊，找不到就可以做假啊，你说做一张挂在那，告诉我是八字头陀的，起码我要去走三趟看看，是不是真的？你要说讲三十万我一定相信，现在找不到一张。这个道理说明什么呢？由于这个理悟了，还不要说证道，由此法词二无碍解，法无碍，词无碍，文字般若就来了，一切法通达，没有障碍。境有差别，可是文字的境界还是有不同啊，文字是有境界的。比如说‘万古江河日夜流’，这是文字境界。所谓诗人、文人就是把一个字一个字堆拢来，有才气的人堆拢来就很美，无才气的人，虽都会写中国字，但很好的一句中国话，给他写的狗屁不通，越看越生气，这就是境界有差别。所以声，一切人类的音声，发出来的，与名等，一个名词的观念是一样的。这属于什么东西呢?这个人类的音声为什么讲话会通了呢？不是言语的功能，这是我们心理状态的功能。蕴处界摄，蕴即五蕴：色、受、想、行、识，思想，精神，心理的作用。处即意处，法处，意识的境界，归在这个范围。因此啊，文字语言经过的对了，但是文字语言的境界，境界不是程度啊。同样一个学文学的人，同班毕业，能够成为一个文学家就不容易了。所以常常告诉轻年同学：“干什么？”“学英文。”我说：“你把名称要讲清楚，你是学英语。”没有人学英文，如果讲到文，你学英文要变成英文文学家啊，连林语堂都不是。名义上我们中国人说：“哎呀，他英文好。”但给外国人、英国人、美国人看看，勉勉强强，看得懂了就是。一个英国人、美国人能够变成文学家谈何容易啊。我们都是中国人，都会写中国字，文章都写不出来，就是给你写了一篇文章，能不能变成文学家那很难了。同样你读中文系，读到研究所，拿到博士学位，你不一定是文学家。文学家的人还不一定有学位，那是天才，他自然写的句子就很美，一个文字到他手里一写出来就漂亮，就美。这些道理是讲文字的本身是意识境界的范围。

“且依此土说名句文依声假立。”并且，他说在我们这个世界，这个土，代表土地，这个世界，这个世界人类所有的言论、文字，叫它为名、句子、文章，依声假立，都是根据人类发的音声而建立了文学、文章的系统，“非谓一切。”注意啊，这是讲这个世界，如果心头、外太空还有别的世界，人家的世界言语不一定向我们一样靠喉咙讲，也许他们靠两个手拍拍，有风出来就懂了。比如蝙蝠在飞翔“嘘---”它们自己就懂了。猫狗还是靠声音，同我们一样。有些生物不靠声音，碰一下就懂了。所以有些动物啊，你看它不讲话，没有发声，它两个碰一下，或者那个鱼同鱼啊眼睛对着看一下，它懂了，那它的语言就靠眼睛了，不是靠意识，非谓一切。

“诸余佛土亦依光明妙香味等假立三故。”所以其他佛世界的讲话不是像我们一样，靠嘴巴讲，佛经上也经常提到：上方世界靠彼此的气味，香味，彼此一闻到意思就懂了，佛经上经常提到。还有其他佛土的世界，言语的通达不是靠声音的，靠彼此的光明。放的什么光，“噢，我懂了你干什么。”他就懂了。现在科学进步，我们人类脑子里想什么东西照相可以照出来，光不同，起一个坏念头就是黑光，好念头就（暂停）。比如看你身上有十块钱，很打主意，放出来的就是红光里头带一点黑气，贪心。好的光啊，金光发亮，白光，都是清亮的，最好还是蓝光，天青色的蓝光。那么其他世界佛土的人彼此沟通意思不是靠语言文字，亦依光明，有些就靠彼此的光明就通了意思，沟通了。还有些是依妙香，彼此的气味。这个气味在我们人类叫做体嗅，人体各有各的味道，有些人身上出的汗是酸味的，有些人是发焦，焦味的，反正是五花八门，各种味道都有。他说有的世界闻到这个味道，妙香味，或者是吃到一种滋味，他就沟通了意识。假立三故，那些世界的所谓名、句、文身就靠别的东西形成了，建立三样东西：名、句、文身。这是解释、辩证二十四种心不相应行法里头的道理，还没有完。

“有执随眠异心心所。是不相应行蕴所摄。彼亦非理。”现在有一个名称，咋看很麻烦，也是翻译最好的名句，随眠这两个字。这个随眠啊，中国佛经、佛教的文学，很多教的名称，玄娤法师翻译唯识采用了这个名称，叫随眠烦恼。我是始终认为玄娤法师这些地方翻译的啊，岂止五体投地啊，有十体我都投地了，高明！这个随眠烦恼，随就是跟着你，不过如果你解释为跟着你睡觉，那算什么东西啊，那也不是棉被，也不是榻榻米，怎么叫跟着你睡觉？它跟着你，使你永远在睡眠不清醒的状态，叫做随眠，所以连起来叫做随眠烦恼。一切众生烦恼的心理跟着你，你自己不知道啊。它随时跟着你，旧业都跟着你，你自己还不晓得跟在那里？跟在头上还是心里？都不知道，它就跟着你。而使你一天到晚都在睡觉一样，就像诸葛亮的诗：“大梦谁先觉”啊，人生都在大梦中，夜里在做梦，白天瞪起眼睛也在做梦。这个梦如果能够醒悟了，就叫悟道。诸葛亮这首诗文学境界，文句文身，实际上他并没有悟道。不过这首诗的第一句好像悟道了，为什么证明他没有悟道呢？《三国演义》上：“大梦谁先觉，平生我自知。”看起来第二句话他好像在吹牛，诸葛亮真有点亮光了，好像悟道了。（对写板书的同学讲：“平生”啊，又不是皇帝，皇帝要你不跪，叫“平身。”）第三句，“草堂春睡足，窗外日迟迟。”看了下面两句，他还在随眠，所以他还是没有悟道。其实这四句诗不是诸葛亮做的，写《三国演义》小说的罗贯中做的。说刘备三顾茅庐的时候，诸葛亮睡醒时做的那个诗，“大梦谁先觉”。现在我们暂且不管诸葛亮，回转来看诸葛二，诸葛二是什么？就是随眠，使你糊涂。那么随眠这个东西呢？其他的佛经所讲的无明就是这个东西，无明烦恼，不明白，糊里糊涂，脑子就是笨，脑筋糊涂，就是一片无明，所以禅宗祖师的诗：“一片白云横古口，几多飞鸟正迷恍”就是糊涂，头脑不清，笨极了，永远找不到规律，跟他讲话他也不懂，这是讲随眠的状态。第二，所谓研究佛学的烦恼，这个特别注意啊，佛学所讲的烦恼不是痛苦啊，痛苦是很严重的，烦恼是任何一个人免不了的。比如我们现在坐在这里，或者觉得天气太热了，总之是心中有事，随时不舒服，随时脑筋里、心理上没有做到像好的天气、太空散掉的青天一片云都没有，做不到。只要有一片白云迷住了，都叫做烦恼。还不要像这几天，不是白云都是黑云。现在就讲到随眠烦恼。有执，即有一部分小乘的佛学家，执着了随眠这个东西异心，他认为这个无明是单独有一个东西，有一个心理状况，异心，同我们的心性之体不同。异心心所也同我们的普通心理状况不同，这就叫随眠。认为随眠这个东西是不相应行蕴所摄，他说这个随眠不是心理状况，是个什么呢？是生命本能活动的那个行阴的范围。人为什么要睡觉呢？疲劳要睡觉，像我们习惯地认为人不睡觉不得了，要死的，做不来，健康很坏。其实修道人真修到了可以断除睡眠，不睡。因为睡眠是一个习惯、习气，睡眠就是一个随眠烦恼。所以睡眠不一定是生理上的需要，是心理观念的需要，也属于心心所。所以随眠的睡眠不属于行阴所得，不是生命本能的关系，还是心理的作用。因此他批驳他彼亦非理，如果他认为随眠是属于行阴的范围，不合理。

“名贪等故。如现贪等。非不相应。执别有余不相应行。准前理趣皆应遮止。”他说随眠烦恼是什么东西呢？是无明，无明属于根本的坏心理的贪的心理，佛学把一切的心理状况归纳，根本的烦恼有三个：贪、瞋、痴。广义的贪一切都是贪，一切贪名利、贪享受，乃至我们胖子怕热的的贪凉，瘦子怕冷的贪穿衣服，都属于贪。喜欢吃咸的人多加一点酱油也是贪，喜欢吃甜的多加一点糖也是贪。这个贪欲本身就是个无明。因为你自己不知道心理会有这个东西，你总觉得是一个生理的作用，不是心理的作用，这是彻底的唯心主义，是心理作用。但是你自己检查不出来自己心理习气的贪欲作用，因此它的这个习惯变成你的随眠，一片无明给你盖住了，随时跟着你，使你永远不清醒，反省不到。随眠就是自己反省不到，你在睡眠状态中嘛。所以随眠无明这个东西是属于贪欲的心理的范围。如，例如说，我们心理呈现了贪欲的境界，非不相应，这个并不属于二十四种心不相应行法的关系，这是与意识有关联的所谓相应法。执别有余不相应行，如果你认为随眠无明的状态是生命本能的作用，不是心理的作用，执着特别另有一种所谓不相应行的，他就观念错误，立论错误。准前理趣，准即拿前面逻辑分析的标准，以逻辑推理的标准，逻辑论辩的道理，趣即是这个观念的内容，皆应遮止，这是讲佛教本身小乘派别一个学理观念上的偏差，应该遮止。

二十四种心不相应行法完了，现在论辩无为法。上面这些佛学的归纳，我们重新提起大家注意：一切宇宙万有，不管形上、形下，或者没有事实可以达的，在思想理论观念上抽象可以达到的，这些等等都是属于有为法。得道、修道，这个道是个什么东西呢？我们悟道了，比如大家喜欢讲禅宗，开悟了，开悟了是什么东西？你得到了什么？“哎，我真的悟了。”你真的‘误’了，那是言旁口天的误，你绝对误了。（这两个误、悟拜托你写一写）如果真悟道了的那个悟，悟到什么？悟到无为法。你有所悟，有个境界，有所得，有所了，都是这个误，不要搞错了。你说：“我证到了空，哎呀，我好清净啊，解脱了。”早就是这个误了。悟道之悟是无为法啊，尤其我们诸位专门学佛的同学，特别特别注意啊，现在解释无为法。

“诸无为法离色心等。决定实有理不可得。”第一条，批驳佛法外面的外道，这个外道不是宗教性的，不是佛教性的。佛学、佛理这个性，佛法性，怎么说呢？心外求法都叫外道。若宗教性的呢？你同我的崇拜信仰不同就叫外道，那不对。真正的佛法讲外道是心外求法，为之外道。宗教性的，形象不同就叫外道，信仰不同、观念不同就是外道。这个要注意啊，这里讲的外道不是宗教性的，是佛法性的。他说一切外道也讲得道，所谓得道就是证得无为。比如我们中国文化老子，老子就提倡无为之道。但是千万不要把老子的无为类比佛家所提的外道无为，这完全错了。这是另外一个专题，暂时不讲。现在讲佛法印度哲学所包含的无为法。外道认为一切无为法离色心等，认为离开心、色即物质，换句话说是离开身体，身体就是色法。心，一切心，心理状况，认为得了道就是身体也没有了，心也没有，没有了以后有什么？有个道。这个道叫什么？叫做无为。决定实有，得了道就好了，我们经常听到学佛的人讲：“如果我得了道就好了。”好了怎么样？好了就有那么大的果果请你吃啊？还是有那么大的饺子？你好了，那天上的月亮会大三倍啊？“如果我得了道就不来了。”“你不来了到那里去啊？”“啊，我得了道就不到这个世界来了。”“那么你到那个世界去呢？”这都是莫名其妙的观念，都是自己在欺骗自己。这是误了，自己欺骗了。因此，正统大乘佛法认为理不可得，你观念错了，不合理。

“且定有法略有三种。”现在先不讲无为，你所认为证了得了道就有个道可得，这叫无为，那么什么叫有呢？且定，我们首先使你了解一些，你先固定了什么叫做有？且定有法，什么叫做有呢？说我得了道或他有道啊，有个什么东西啊？说某某人有道，这位陆先生有道啊，什么叫做有？什么叫做道？道是无为，怎么有个道呢？且定有法，什么叫做有？这个逻辑论辩要搞清楚，略有三种，归纳起来有三种有。

“一现所知法。如色心等。”第一个有嘛很明显，我们现在活着都知道。什么是有？现所知法，现在我知道的，知道什么？如色，身体，这个色。你说“哎，我这个身体现在没有死啊，有啊。”这就是色。心，“哎，我现在心里能够想啊。”就是有，第一种。

“二现受用法。如瓶衣等。”第二个，现在虽然不是我的身体，也不是我的心理，但是归我用。现在我拿来泡茶喝的，茶杯，这个就是有。“哎，你帮我泡茶。”“泡在那里？”“这个茶杯里。”就是有啊，有一个茶杯。“哎，我要穿衣服，把我那件衣服拿来穿上。”有嘛，这就叫做有，如瓶衣等。

“如是二法”，像刚才讲的。第一个，我们的身体、我们的脑筋、我们的思想、心理。第二个是我们所属的，归于我们支配的，桌子、茶杯、衣服。这两方面都叫做有，“世共知有。”这个道理很简单嘛，世界上随便那个人都晓得，这个有就是有。“不待因成”，不需要等待另外一个原因啊，构成了一个有，不需要另外一个原因啊，有就是有。

这是两点，第三种有呢？“三有作用法。如眼耳等。”有了这个东西就要作用啊。比如你的眼睛，没有就看不见，有就看得见。比如我的耳朵，没有就听不见啊，有就听得见，有作用。没有扩音器，我的声音大家听得很小，现在有，这声就扩大了，这就是有啊。

“由彼彼用证知是有。”由于这些东西它能够发生作用，因此如科学一样，有证据，晓得它这个样子叫做有。

“无为非世共知定有。”道是无为法。你问世界上的人，无为，什么都没有动，也没有做，即没有生过，也没有死过，这就叫无为法，世界上谁能证明出来无为法是有的？你见过道嘛？你见过无为没有？哪个人敢说“我见过无为。”那他早有为了。所以你们打起坐来：“哎哟，看到光了！快要得道了！”那是光啊，不是道啊。你说：“我背上气动了。”那是你背上的感觉，不是道啊。千万不要搞错了路数。你说：“我肚子胀啊，丹田发暖啊。”那是你里头发烧了，同道没有关系啊，对不对？你说坐在这里大家不用电灯泡就都发亮了，不过是你自己身体发亮了，不是你得道了，所以道是无为法。无为非世共知定有，无为法不是世界上共知的，共同认为。比如说，眼睛的作用是能够看，你问中国人、外国人，随便那个人都承认。所以佛法是讲科学，拿证据来，不要空洞理论。你说：“道你那里懂呢？只有我知道。”那你爱怎么骗人就你知道吧，你不是自欺，就是欺我嘛。那这个无为法呢？等于画画的人，世界上不管那里的画家，最好画的是什么？是鬼，因为谁也没有见过鬼嘛，我画个样子就是鬼，所以鬼像最好画。第二个呢？菩萨像也好画，因为你没有见过啊。可是人像就难画了，那不简单，大家都内行。你说画我的像，我一看说：“不像我。”至少我没有看过我，但我看过镜子里的假我，真我是谁没有看到过。你们在座的诸位，你们活了一辈子，你的面孔长的什么样哪一位看到过？不要吹了，你说：“我镜子里看过。”那个是假的，镜子里的光线是那边照到这边，这边照到那一边，上面照到下面，下面照到上面，所以镜子里的那个面孔是跟我们相反的。而且世界上一百个镜子一百样不同，同手表一样，没有一个表真正走的很准的。所以我们活了一辈子，自己的面孔、鼻子怎么样根本就没有看到过，不要吹了。对不对？你信不信这个道理？懂了科学你就信，绝对没有看到过自己的面孔的。所以我的面孔漂不漂亮只有给你看，等于我的衣服好不好看是请你看，不是请我看的。我一看，不对了，弯下来了。

“又无作用如眼耳等。设许有用应是无常。故不可执无为定有。”再提出理由来，又即再字，无所作用，等于眼睛、耳朵。眼睛、耳朵有作用。设许有用，你说无为这个东西，假定无为是道，道还是有用的。比如眼睛、耳朵是有作用的。有作用的东西就不能讲它无用。你说：我眼睛闭起来，这个时候的无用的，是无为啊。假设就是这样成立的话，这个理论成立，应是无常，这个有用与无用之间是属于佛法的无常，不永恒。为什么叫无常？因为它随时变，因为它随时变了所以叫无常。故不可执无为定有，因此你不能坚执无为之道的道体是个无为，一定是有，那是你意识上，观念的执着，实际上无为就是没有个东西。

“然诸无为所知性故。或色心等所显性故。如色心等。不应执为离色心等实无为性。”然诸无为，但是我们现在讲道这个体，菩提、涅槃，或者叫道，它体是无为的，那么我们讲一个无为是所知性的，是我们有智慧，有知识加以理解。“哦，我懂，那个道体是无为。”这就叫所知性的。或者是色心，这里色心两字不分开了，什么叫色心啊？心脏和脑筋，就是我们现在讲的脑神经的理解，反应的作用，所显性故。因为我们有思想，这个思想是怎么来的？靠这个色心存在。所以我们学佛的年纪大了经常写信用：色身衰退,或者叫色力衰退。就是说人体、肉体老了，至于说到色心衰退呢?就是思想昏迷了，昏聩了，年纪大了。色心与色身不同。这里讲色心，或者是色心等，所显性故，心理状况，活着，呈现出来的境界，所表现的。如色心等，不应执为离色心等实无为性。既然是我们这个身体活着，这个生命活着有这个肉体，有这个脑筋、有这个思想，想出来这个道理，空的。那么你就不应该坚执认为离开了色心啊，的确有个道。因为你现在了解的那个境界是靠你有脑筋，有心脏活着懂的。你说：“我打起坐来，现在空啊空啊，身体没有感觉，这就是道。”对不起啊，这还是你身体存在所反应有个空的，如果你这个没有了，一口气不来这个倒下了，那个空的境界还有没有？你没有办法拿证明啊，对不对？你不要搞错了。哎，说：“我现在得了道同那个时候会一样。”恰恰不一样怎么办呢？当然你那个时候说：“回来告诉你。”死去了的人回来同我讲：“哎，不是那个样子。”我也听不见了。不要弄错了。

好，现在讲无为。无为之道就是讲空，普通讲，得到了空就是得到了道。那么小乘佛学家有三种（《俱舍论》）：虚空无为，择灭无为，非择灭无为，三种无为，换句话说是三种空。我们普通一般修道的都在这个境界里头，都在空。我们常常听同学们谈：“哎，昨天上午打坐很好，空了。”“怎么空了？”因为你坐在那里，自己的意识：哎，空了，空了，很高兴。很高兴那就不空了，还有个高兴呢。就是高兴都没有，空了，空了，还是你有脑筋，有感觉，活着的那个境界就是虚空无为。同现在这个虚空一样，我们头上的这个房间一样，上面没有坐人，也没有东西，虚空，虚空是无为。这个虚空是虚空嘛？虚空里面有东西啊。有气流，冷气机里的气都在里面跑，不过我们肉眼看不到，你用一个科学仪器一看，看到虚空里头多得很。还有电灯放出来的光波，还有一些小灰尘，还有些气动，多得很啊，一点都不空，同样道理：

“又虚空等为一为多。”就是承认有个虚空无为，这个虚空我们表面上看是无为的。现在逻辑问题来了：这个虚空是一个，一元的，拿西方的哲学观念来讲，还是多元的？为一为多？

“若体是一遍一切处。虚空容受色等法故。”如果说虚空是一体的，是一元论，因为虚空遍一切处，随便哪个地方都有虚空。好了，一个现实问题来了：虚空容受色等法，这个虚空包含了物质世界的一切，乃至地球，乃至一切都包含里头去了，我们表面一听：“是这个样子啊。”不是这个样子。

“随能合法体应成多。”比如这个虚空，我们抬头一看这有一根梁，梁的外面有虚空，梁的里面有没有虚空呢？有，我们一定答复有。怎么有呢？你把梁挖开虚空就出来了。哎，但是我问你：“如果把梁的这个水泥不挖空呢？有没有虚空呢？”他说：“没有虚空啊。它是实体啊。”空在实体中，还是实体在虚空中？如果说虚空因为水泥构成了一个梁，一个栋梁，虚空嵌到里头去了，随能合法，虚空同物质配合拢来，体应成多。那好了，梁里头挖一个小孔，就是梁里的小虚空，我们现在张开嘴巴讲话，是我嘴里的虚空，你讲话是你嘴里的虚空，这个虚空就是多体了？多元论了？体应成多。

“一所合处余不合故。”如果说是一元论，这个虚空构成了某一个山洞，其他的山纵然挖一个洞就不会有虚空啊。可是事实有啊，这是逻辑论辩，学过逻辑的一听，我们晓得，狡辩的本事真大。这个论辩的却是理论上、论辩上的辩论术啊高明到极点。但是也是事实。没有学过逻辑的人啊听起来很茫然，不晓得讲的是什么。所以真正佛法到最后是逻辑啊，修禅宗也是一样啊，不是无念为宗，糊里糊涂，这是馋，那当然，面包到前面来我也会馋。那个禅不是啊。现在懂了啊。

“不尔”如果不是这样，“诸法应互相遍。”虚空跟一切万有互相加入，遍满一切。“若谓虚空不与法合。应非容受。如余无为”假定认为虚空不与一切法相合拢来，那么虚空的本身成问题了，它就不应该包含一切了，那么所谓虚空无为，虚空的空就不成立了，这个逻辑。

“又”，再说“色等中有虚空不。”一切的物质里面有没有虚空？你说有，“有应相杂。”有嘛？空跟水泥两个合起来，水泥里的空在那里？水泥里有一个空相杂。“无”，如果说水泥里没有空，土地里头没有空，没有的话，无“应不遍。”那虚空就不叫虚空，不能普遍啊，在逻辑上。

“一部一品结法断时应得余部余品择灭。”这叫做择灭无为，批驳了择灭无为，怎么叫择灭无为呢？在意识上，比如说我们现在打坐学佛的人认为上坐以后，把一切妄想、烦恼、思想都把它断除了，才证到空的体，就是呈现了空的境界的话，这个境界的空叫做择灭无为。你是选择过来的，选择了清净，自己坐着很清净，很舒服，这个境界保留了。把我们平常习惯的思想、烦恼、来去的，这一个知道很烦恼的，把它丢掉，放下了，那么你所得的这个空的境界是选择来的。应该空的把它空了，那个清净舒服，你绝对舍不得空的，这个空是择灭无为。这个择灭无为一部一品结法断时，你把自己的烦恼妄想，任何一点断得了的时候，应该其他的烦恼跟着也断完了，可是事实不然啊。你打坐坐起来有时候心情好的时候，有时候：“哎呀，我现在真是佛，我信了，真有道。”因为现在我没有烦恼。骂你一顿，打你一拳，看你烦恼不烦恼？你绝对气得还骂我呢，那有屁用？那你这个空、清净有什么用？这个择灭无为不是道。

“一法缘阙得不生时。应于一切得非择灭。执彼体一理应尔故。”这一段讲非择灭无为，非择灭无为就是说：我用不着着力，自然就空了，就达到无为境界了。其实这个境界啊，我们先不跟据《成唯识论》讲，谁都有，就是猪，没有认识，什么时候有啊?你做工作累极了，所以我常常看那个牛啊、马啊、还有做工的人，还有很辛苦做劳工的人，咳啊，背个木头抬啊，他的气都出不了，一旦把那个担子一放下，坐在那里：“哎呀，我的妈！”那个是无为，什么都不要想，妄念没有了，你信不信？会不会这样，不晓得你们诸位累过没有？若没有累过，还有个办法，当你发脾气，发了大脾气，发累了坐在那里：“气啊，我气死了。”什么都想不起来，那就是非择灭无为，对不对？这个总有经验吧。你高兴笑到极点，笑完了也想不起来了，这都属于非择灭无为。所以什么人得道？那个牛叫得了道，那个牛啊拖着那个牛车，拖完了站在那里，口水滴的那么长，然后眼睛怔起来，嘴巴动都不动，平常它要反刍，那个时候它不反刍了，那个牛在入定。真的啊，它是什么定呢？随灭定，无明定，昏沉定，同我们有时打坐时一样。这种东西证得非择灭无为，不是靠你用心去择灭它，达到无为境界，不知道。一法缘阙，一切法因缘所生，缺这一缘，好像是一念不生，实际上你在昏沉。他说如果你认为这个是空是话，应于一切得非择灭，你随时随地都在空中，都在空的境界。事实上你做不到，执彼体一理应尔故，所以虚空非择灭无为也不合理。

虚空的体“若体是多便有品类。应如色等。非实无为。”哎，你说：“空不一样啊，你的空同我的空不一样，咱们两个的程度不同。”如果虚空还是这个样子的话，像百货公司里的东西品种不同，你的虚空小一点，我的虚空大一点，我的比你多一块钱。那是品种不同，那同物质一样啊，那不晓得空啊，这就不是真正无为之道了。“虚空又应非遍容受。”这样一来讲的话，这个虚空就不是包含一切了。

“余部所执离心心所实有无为。准前应破。”这就是讲唯识批驳一切小乘境界，《俱舍论》啊，《舍论》啊，《（阿毗达摩）杂集论》各种小乘宗派经典的理论，讲这个三虚空，三个无为，不合理。道这个体认识不到家，所以余部所执，除了这三个宗派：虚空无为，择灭无为，非择灭无为以外，还有很多，有些宗派认为究竟无为，这就属于余部所执着的，离心心所，总而言之，他们认为离开心的作用，另外有一个空的境界，都是不合理。下面开始牵扯到无为之道另一个观念，一串就要连下来，所以先讲到此。

思过黑鹰

唯识与中观

第39章

原文：

“若体是多便有品类。应如色等。非实无为。虚空又应非遍容受。余部所执离心心所实有无为。准前应破。又诸无为。许无因果故。应如兔角。非异心等有。然契经说有虚空等诸无为法。略有二种。一依识变假施设有。谓曾闻说虚空等名。随分别有虚空等相。数习力故心等生时。似虚空等无为相现。此所现相前后相似无有变易假说为常。二依法性假施设有。谓空无我所显真如。有无俱非。心言路绝。与一切法非一异等。是法真理故名法性。离诸障碍故名虚空。由简择力灭诸杂染。究竟证会故名择灭。不由择力本性清净。或缘阙所显故名非择灭。苦乐受灭故名不动。想受不行名想受灭。此五皆依真如假立。真如亦是假施设名。遮拨为无故说为有。遮执为有故说为空。勿谓虚幻故说为实。理非妄倒故名真如。不同余宗离色心等有实常法名曰真如。故诸无为非定实有。”

现在正在讲无为法。有为法，一切万有现象是形而下的，一切皆属于有为。无为法就是道，那么讲无为，有五种无为，上次提到过。现在正讲到虚空无为，

“若体是多便有品类。应如色等。非实无为。”这是空的体，因为我们讲无为大家不大习惯，讲到佛法的空比较习惯。实际上，我们所说佛法证到的空，空是五种无为的一种，叫虚空无为，无为是一个道体的名词。若无为道体是多元的话，便有品类，应该同万有现象一样，分等级，分品类。比如植物、矿物，空是哪一种空？应如色等，同物质、色法一样，就分等类了。非实无为，这样讲起来就不是真正的空了，不是真正的道体了。再说，“虚空又应非遍容受。”那么所谓这个虚空啊，就不应该是包容万象，因为它跟万象一样自己就有现象，有分类。

“余部所执离心心所实有无为。准前应破。”其他的，佛过世以后，小乘的乃至大乘的各宗各派，他们的见解，所执着的错误，离心心所，离开了心的体，这是第一个心，心所即心理、思想、分别等等的现状。离开心与心所以外，实在有一个无为的道体，这些观念一切都是错误。准前应破，道理同以前所讲过的标准一样，统统不成立。

“又诸无为。许无因果故。应如兔角。非异心等有。”再说，一切法的无为，我们修道学佛最后的成果就是证得无为，无为是道体。一切无为到了空了，空了还有没有因果存在呢？这是个很严重的问题，所谓空，因果不空，何谓因果不空呢？因果既然不空，那道体不应该叫空，这是一个非常严重的，很严重很严重的一个问题。有赋予逻辑的思想，哲学大问题就来了。佛法一切谈空，并不是拨无因果，如果拨无因果那是反空，错了，不是真正无为。这个问题几十年前，那个时候还在大后方的成都，在一个大庙子上我们辩论过，后来很多出家、在家的就提出这个严重的问题，有人最后问我：“假设悟道了，彻底悟道了，大彻大悟证到空了，有没有因果？”“当然有。”“既然空了为什么还有因果？”“因为空是因啊，清净涅槃是果。”本身它就具备了因果，所以空不是不无因果的。这里也讲又诸无为，许无因果，那是错误的，偏差的观念。认为证得空了，因果也空了，好像只要得了道，我也不要受报应了，一切都解脱了，谁也管不了我了，我不来就不来了，没有这回事。这个佛法的基础，所以我常告诉年轻的同学们，学佛并不要太高远，不要觉得佛法很高、很深。基本只有几句话：‘诸恶莫做，众善奉行。自净其意，是诸佛教。’一切佛教，过去佛、现在佛、未来佛统统开示完了。佛法的基础建立在三世因果，六道轮回，三界天人的关系上，这是基础。连这个基础都没有搞好，一天在那里谈‘缘起性空，性空缘起’，什么五阴十八界，都是空话。那叫老鼠搬家，搬来搬去都是这些。所以我们看佛学普通的文章，翻过来是这些，翻过去又是这些，十二因缘了，十八界了，六根六尘了，梦幻空花了，这个拿来翻翻滚滚，太基本了。我相信我们如果来个考试，就把三界天人，每层天的关系，就是这个宇宙关系，宇宙当中地球以外另外生命与我们的关系都搞不清楚。三界里头的天名都记不住，在欲界、色界、无色界究竟怎么样的分类，同我们的修持，比如大家在打坐、证道，它的层次、程度有什么关系都分辨不清楚，这个佛法基础没有。而且真正的佛法就是这四句话，翻开佛经的戒律，几乎每一本戒律里重要的地方都离不开这个偈子：‘诸恶莫做，众善奉行。自净其意，是诸佛教。’所以一切佛的教化基本上就是这样，四个字：自净其意。这里提到一切无为如果认为，许，自己认可了，得到空好像没有因果了。你看连我们教主释迦牟尼佛成佛了还要受果报呢。他在讲经说法时地上冒出一根刺，他把脚拿开，再讲，然后用神通跳出去了，这个刺跟着他的脚底心，他结果笑一下，把脚踏下去，这个脚就刺穿了流血。多生累劫以前，他同他宗族的人，一家人，做了一件杀生的事，受了那么多年的报应，现在是最后一次，非要见血不可，因此他把自己的脚痛快地踏下去给它戳穿，流了血，这个刺也没有了，果报完了。所以叫做定业不可逃，因果是最重要的问题。假设没有因果，应如兔角，兔子头上没有角。那我们也用不着学佛了，那个坏人坏到了极点的时候，他也是空啊，他什么都不信，一切空的啊，等于兔子的角。那么非异心等有，这种观念同我们真正的佛法，一切唯心的这个道理，异心，不与唯心的道理相同。那么认为得道有一个道果，这个就是错误了。

“然契经说有虚空等诸无为法。略有二种。”但是，话又转回来，一切佛经都讲是虚空啊，比如我们大家念《金刚经》，就是讲个空啊，证得了道同虚空一样，所以得了道就同虚空一样。我们现在先要认识虚空这个名称，虚空不是我们科学上物理世界的那个太空，太空同我们头上、眼睛前面的虚空，那是有东西，这里有空气，也有灰尘等很多东西。这是讲物理世界的虚空，佛法讲的虚空不是我们这个虚空，也不是站在山顶上抬头看无边无际非常辽阔或者在太空舱里看外太空，也不是那个虚空。太空舱里所看的外太空还是物理世界的虚空，并不是佛法所讲的虚空。佛法所讲的虚空我们要如何证到，他现在提出来了，契经说，每个经典上提到，有虚空等诸无为法，得了道，证得了无为，一念不生处，万缘放下，空了的时候证得无为道，经典上是那么讲，那么讲什么理由呢？略有二种，两种理由。这里我们大家同学们特别注意，讲究修持，如何证得空？

“一依识变假施设有。”他说虚空啊，现在在理论上给我们分析，所以修行证道特别要注意，第一种是意识观念，自己心理的观念演变出来的虚空的一个理想，一个虚空的境界。注意啊，在自己心理上，意识的观念上演变出来虚空的理论、理想，就是虚空的境界。假施设有，这是假设的。我们有时候有些人修道打坐到了某一种境界，自己觉得已经身体没有感觉了，完全化成虚空了，这个空的境界，好像很了不起，没有脱离第六意识的范围，还是心理状况。那么拿我们现在的学术的观念，这种空的境界还是意识形态所造成的一个状况。那么拿佛法唯识古文来说是识变，意识所演变出来的假的境界，非真虚空。

“谓曾闻说虚空等名。随分别有虚空等相。数习力故心等生时。似虚空等无为相现。”这个注意了，诸位很多都在学打坐，不管你修净土、禅宗、密宗还是修止观，大家马上随时会碰上。他这种所谓虚空的境界哪里来？谓即讲，曾闻说虚空等名，因为自己研究佛学，曾经听说过佛法最后证到空，证到同虚空一样，这个观念意识，下意识就吸收了，吸收了之后，把这个观念下意识地自然就存在心里头了，虚空等名，有这种名相的观念。因此，我们现在叫下意识，即第六意识的背面，还不是第八阿赖耶识。严格地讲，我们听过一个名称，第八阿赖耶识里就有，有这个名称，跟着引发了第六意识思想的分别，所以分别有，跟着第六意识分别心的观念觉得有一个虚空的境界，所以随分别有虚空等相。因为平常已经听进来了，要证得空，证得什么空啊？是虚空。比如我们晓得，修道，中国道家的道，修道家的人很明显地，切实地讲了几步功夫：‘练精化气’是第一步；真做到了修到这一步，下面是‘练气化神’，这是第二步；第三步是‘练神还虚’，到了虚空境界了，这个肉体化了，身心两方面。道家还没有完，最后要粉碎虚空，虚空都要打破，你说已经到虚空了，虚空还有打破。这是中国传统道家正统的修持，一种观念，这种观念你还不能说它不对，应该讲是满对的。也等于唯识佛所说的虚空还不能存在，意识中间有虚空的境界还不行，所以要粉碎虚空。粉碎虚空的情况、境界他也说了，那么下面是补充注解：‘虚空粉碎，大地平沉。’到了这个境界才说是修道证得空相。比如我们念《心经》：“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”必须要到达‘虚空粉碎，大地平沉。’才是证得诸法空相。虽然如此，纵然有‘虚空粉碎，大地平沉。’他说一般人所证得的‘诸法空相’还是由于下意识这个观念，引发了第六意识思想分别等等产生虚空相，这个相字是讲有一个虚空的境界。那么因为我们学佛修道，首先进入我们的观念里头就晓得最后要证到空。尽管你没有求空，这个空的境界已经深深牢牢地在你的阿赖耶识里头了。所以数习力故，数就是平常、常常、随时给这个观念加上，次数很多。习即窜习，窜习力故，就是习气，一串一串连到的。我们觉得没有去想它，可是下意识念佛珠一样一串串地串在那，一个念头一个念头接着的，这个观念始终没有断。所以数习的力故，心理的作用、力量，心等生时，因此引发了我们自己的本心碰到某一种情况：“哎呦，我空了！”这个心的观念一来，似虚空等无为相现。注意这个似，好像感觉起来相似于虚空，觉得我已经空了：这下我得到空了！或者自己心理意识境界里有一点清净，觉得这下我好清净啊！都是假影。就是《楞严经》所谓的“法尘分别影事”法尘是第六意识上面的阴影，是分别心，心理意识的另外一种投影而已。并没有真清净，并没有证虚空。总而言之，这个肉体的骨架子身心在这里没有化，你所有的空都是法尘。以《楞严经》的观念，不讲唯识都是“法尘分别影事”，投影。等于我们看电影、看电视，看到银幕上一个蓝天的虚空，一看“哦，好伟大，好美！”实际上电视机只有那么大，这个虚空是个影像，是个投影，不是真的虚空。但是虽然只是一个影子，有时候我们还是着迷，也被这个影子欺骗住。我们修道、证空也是这样，似虚空等无为相现。

“此所现相前后相似无有变易假说为常。”等到意识境界现出了虚空，这个境界以后，此所现相，相即这个境界。这种境界在我们的意识境界的心理状态一呈现之后，前后相似，这四个字可以说有两方面是意思：一种就是说，我们开始学佛的时候听到过虚空这个名字，也听到过最后必须要证到虚空，前面是听到的，现在自己修持证到这个境界，相似，一看：哎，差不多，我已经证到空了。前后相似，这是一个意义；前后相似的另一个意思就是你修道、修持到这里，刚刚在意识境界呈现了虚空的状态，连续的都在这个空的境界，前面后面。所谓前面后面、过去现在未来，这三际之间前后念都在这个空的境界里头，无有变易，在这个时候，自己的观念上觉得：我已经修证到，证果了，证到空的境界的果位了。这个里头空再也不会动，所谓不动，没有变易，假说为常。因此这个见地最后错误的观念认为，无为虚空就是增上道体，所以就认为自己已经证得了真常唯心，觉得我已经明心见性了，得到了空，不动的境界。再不受轮回，不受生死，认为道是常的，永恒存在的。所以在佛学的理论上，真常唯心论是一种外道的见解。那么也等于小乘的极果，证到罗汉的境界，在空的境界里认为自己是究竟，实际上一点都不究竟。罗汉境界所证到的空是有余依涅槃，并非无余依涅槃。现在这一段我们必须要注意，尤其诸位讲究修持的同学们，必须牢牢记到，搞清楚，认清楚这个观念。让我们自己再到转来，增加自己的注意。“然契经说有虚空等诸无为法。”假设我们现在把这本经典照现在的书本来排列，排列到这里就是一行，下面打一个大问号做标记，“然契经说有虚空等诸无为法。”他说你讲不对，佛经上是那么讲的，现在答案：这个虚空“略有二种，一依识变假施设有。”都是你意识状态观念所形成的，是假设的认为有一个空的境界。刚才我们所讲的下面的说明就是说这个，两者里的第一种虚空。第二种呢？“二依法性假施设有。”依识变的虚空还是我们没有证道，没有大彻大悟一般人心理意识状态所构成的虚空。第二种虚空呢？法性的，诸法自性，也可以说是无为道体。一切万有的生命的那个根本来源，那个诸法自性。比如禅宗讲的明心见性，以唯识的道理我们大家应该了解了。所谓明心即解脱了，无分别，平常一念不生，万缘不起，不过是意识状况无分别念，无分别，无妄想，呈现了意识状况清净面的一个现量境界。见性就要把第八阿赖耶识彻底地翻转，变成大光明、大圆镜智。这个时候就是第八阿赖耶识光明面恢复了，呈现了。证入诸佛的法性之流，一切佛法的真性。所以第二种虚空依一切成就，本来清净无为的法性来讲，假施设有，也是对立，在逻辑上、思想上建立一个有，证得空的境界。

“谓空无我所显真如。有无俱非。心言路绝。与一切法非一异等。”这个虚空是真实的了，证道的虚空，明心见性了。什么叫明心见性呢？下面有几句重要话。普通一般人现在喜欢讲禅宗，什么是禅宗？禅宗说悟道就是要悟到这个境界。什么境界呢？谓空无我所，第一点证到空了，空了以后没有我相，以及我所起的我的心理状态，思想妄念，分别意识没有了。心所----各种心理情况，我所----感觉到有一个身体坐在这里，有我的感觉，都没有了，谓空无我所。一切感觉、知觉完全清净，安详，安宁到了极点，如如不动。在这个境界里头显真如，呈现了这个道体的名称叫真如，真如也叫真如自性。这个真如我平常已经讲的很多了，等一下在《成唯识论》的下几行又会提出来。这个时候证得了真如，什么是真如，得道的境界？有无俱非，你说：我得了一个道，有一个境界。错了，不是道。（暂停）你拿什么成道啊？对不对？拿逻辑两面给你一辩论，你就站不住了。所以真得道的境界，你说它是空，不对，说它是有，也不对，有无俱非，两面都不是。心言路绝，一切心空掉了，心所跟能，能起、能动念、能动心，乃至生理的身心都没有了。所以古人说，如禅宗的一位大居士，也是祖师辈的，说：“一念不生全体现，六根才动被云遮。”就是这个道理。有无俱非，心言路绝，这八个字就是禅宗所标榜的证道的境界。这八个字非常重要，是真如境界，有无俱非，心言路绝。那么，禅宗的祖师们同样的句子，不同的用法：“言语道断，心行处灭。”这个时候无话可讲。所以佛也说：不可说，不可说，不可思意。“言语道断”用不着空自然就空了。“心行处灭”一切的心，一切心理作用，乃至一切身心方面本能活动的行阴，在五阴里的色、受、想、行阴都停掉了。比如我们打坐在这里，心里尽管不思想，身上的血液还在流行，毛细孔的呼吸还在呼吸，这个道理都是行阴所管的。虽然你空掉了思想的想阴啊，行阴空不掉，所以行阴是本能的活动。比如这个太阳，它由东边下来到西边一路地转下去，行阴就是运转、运动，这个宇宙物理的法则，自然的运动，不是你想它停就能停的，停不了的。所以属于心不相应行法里的。可是真证道的人，“言语道断，心行处灭。”心行，行阴也停止了，“心行处灭”，这就叫悟道。所以大家现在研究禅宗，光是知道‘梅花开了’，‘流水过去了’，这就是禅？那是夏天的蝉，知了叫的蝉。再不然是上馆子的馋，素馆子的菜香，荤馆子的菜有味道，那个口馋。真正的禅你讲死了都没有用，说得天花乱坠都不是禅。必须要修持到“言语道断，心行处灭。”也等于说是《成唯识论》所讲的有无俱非，心言路绝，与一切法非一异等，这个时候你说：我得了道，成佛了。不是佛，也不是佛的境界。自己认为我现在得了道，证果了，成佛了，那你就成魔了。到了这个时候自己佛也没有，无所谓佛，无所谓魔，无所谓是凡夫，也无所谓是圣人。非一，不是一个，非异，也不是两样。换句话说，真正得道的人，佛是什么？佛就是凡夫，凡夫就是佛。不过禅宗的祖师取一个名字非常有意思，成了佛大彻大悟得道的人是不是同我们一样呢？要不要吃饭呢？要不要大小便呢？都要。也要刷牙齿，也要洗脸，冷起来也要开开冷气机，是凉快一点，都一样，可是有个绝对不一样。所以“不异旧时人，只异旧时行履处。”他的心理作为同普通人所作所为一样，但绝不是普通人所能够了解的。那么禅宗祖师还有一个名字，这个样子是做什么呢？无事的凡夫。一个人做凡夫，做普通人，做到心中无事，这太难了。虽然在世间法里头，已经出世了，不管有家无家已经出家了。所以如古人的诗所说：“无家便是出家身。”这个身体没有家的观念了，无家即是出家的和尚，就到这个境界，所谓无事凡夫了，禅宗讲“无家便是出家身。”你们年轻还没有结婚的都可以拿这句话刻个图章做招牌了：“无家便是出家身。”结婚那一天把图章交回给我，给你保管起来。所以说得了道有无俱非，心言路绝，与一切法非一异等。那么什么是与一切法非一非异呢？我们看到一般人，不管在家出家，研究唯识的拼命骂其他的宗派，尤其是骂喜欢《楞严经》的：那都是唯心假的，只有唯识是真的。骂来骂去非常笑话的。其实呢，如果拿《成唯识论》所讲佛法的这个道理，与一切法非一异等，平等，一样。用文学境界最好的解释，经典上有，《楞严经》上就有。《楞严经》上怎么说这个道理呢？“离一切相，即一切法。”那么文学的境界变成唯识论。悟了道的人万缘放下，一切不相干。但是，你说：跳出红尘。跳到那里去？跳到青尘里去还是白尘里去？红尘就是出世，没有世间出世间的差别，也非非空非有的差别，所以“离一切相，即一切法。”就是同《成唯识论》所讲的与一切法非一异等。文字、句子用得不同，所讲的道理都很彻底，是一样的。所以你真通了以后，一切佛经都可以融汇贯通了。

好了，现在首先提出来，我们不要忘了在讲什么，虚空，所谓无为之道有两种分析：一种是意识境界，不是真实的；一种是所谓真正真如之道，得到空的境界那种情况，这是真如之法。我们讲真如法，另外大家研究佛学的同学要知道，你们大家因为学净土，净土的三经一论，有些人把它加一加变成五经一论，加上《心经》，《楞严经》里大势至菩萨的念佛圆通章也加上，变成五经了。一论，净土宗一部重要的论就是马鸣菩萨做的《大乘起性论》。《大乘起性论》就把心，不像《成唯识论》把心分成八个体系来讲，做为十法相，八识。《大乘起性论》是分两路来说明这个心的体，道的体。所谓妄想与真如，即真如门与妄想门。所以证得真如就是道体，妄想灭了，真如就得道了。就那么简单，可是《大乘起性论》并不简单，学一切大乘佛法也要非摸透不可。

现在我们正讲到真如。“是法真理故名法性。”证到真正的无为就是得道，证到真正的理。那么为什么这个真理观念不是我们普通人所讲的一个名词叫真理呢？证到真如的，用中国文字来解释也解释不了。勉强解释，若用古文的笔法来写：‘证到真如得实际理地’，应该这样写吧。这个‘得’可以换成白话文的‘之’，‘证到真如之实际理地。’那么用古文写，这个‘到’字就不要了：‘证真如之实际理地。’那么什么叫实际理地呢？又不懂了，那么我们引用禅宗大师、祖师沩山禅师的话：“实际理地不着一尘。”就是六祖说的：“本来无一物”，空的，一点念头、境界都不能有。“万行门中不舍一法。”悟了道的人入世不入世呢？照样要来入世渡众生，要修六度万行，什么六度万行呢？两句话：‘诸恶莫做，众善奉行。’换句话只有一句话，什么是诸佛菩萨的万行？只有一句话：‘众善奉行。’那么为什么“万行门中不舍一法”？因为‘众善奉行。’一点小善都不放弃在做，大善更要做。那么这个所谓讲理地，这个理啊不是逻辑理论的理，也不是我们普通观念的所谓理性、理念这些名称的境界。所以我们读书，看这本经到这里：是法真理，不要随便看过去，这个真如的实际理地故名法性。证到了这个境界，什么境界呢？“实际理地不着一尘。”“一念不生全体现。”这个就叫做法性，证入佛法的所谓‘明心见性’，法性之流。拿我们现在的话讲是：入#，拿打球来说：上垒了。你学法、学佛上垒了，这个球，打的差不多了。

好了，现在有五点要注意，这个法性之路有五点提出来，要特别注意。所以证了道，怎么叫悟道了呢？空了。“离诸障碍故名虚空。”这个时候，证得真如之道，我以前讲过，比如我们大家学佛，早晚常常都念260字的《心经》，加上题目有260多个字，“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”我们念《心经》“无智亦无得，以无所得故。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”（暂停）怎么能离一切障碍？比如大家在此打坐，最经有些同学在禅堂里，你这个静坐在这里有没有障碍？经常出汗，汗就是个障碍，两腿发麻—障碍，腰酸背痛—障碍，思想不断—障碍，冷气吹来—障碍，电风不够—障碍，到处都是障碍。人生感情的障碍，儿女的障碍，父母的障碍，社会、国家、天下大事处处障碍。人要做到无障碍故，那怎么做到？那就成佛了，解脱。所以障就是把你挡着看不见，碍就是妨碍，过不去，就是碍，这叫障碍。现在的人喜欢到国外，到美国去吹禅学。吹可以啊，天下文章一大吹，你吹得来，反正气出去，饭进来，有饭吃。我也常常告诉同学：“老师啊，讲讲禅。”我说：“好啊，你们出去讲啊。”吹得出去，面包吹进来，你就对了。所以道啊不谈，真正的道不是吹的，你有没有做到脱离障碍？离诸障碍故名虚空。身心障碍都没有，所以一念不生，万缘放下。这是形容词啊，还有障碍。你此身坐在这里，还是知道坐这里，所以要空空不掉。我们常常年轻人说：“我现在满空的。对面那个山里头，那个阿里山的中心有些什么？我就想钻进去看看，我就把阿里山空不掉。”这就是障碍，不算数。什么叫离诸障碍？离开一切无障碍，真正证到虚空，这是第一点。

我们现在要记到，讲无为法证道的时侯，有两种，再啰嗦一遍，希望诸位记住：第一种是意识所变的虚空，假象；第二种入法性之流，真实证道。那么这个里头又分析证道，离诸障碍故名虚空。刚才有同学匆匆地跑来说，我刚才讲《心经》啊，无挂碍故，无障碍故，障碍与挂碍是一样的，这是中文字两个通用，读音不同，意义完全一样。离诸障碍故名虚空，第一点。

“由简择力灭诸杂染。究竟证会故名择灭。”那么，我们晓得无为法有五种了：第一种虚空无为，第二种择灭无为，怎么叫择灭无为？这是第二种，由简择力，简是简单的简，我们大家学白话教育入手的，只晓得这个简代表简单的简，如果真正了解中国文化，认得中国字，简有选的意思，选择的意思。这个简同拣意义相同，字两样，有选择的意思。比如我们买菜，选一个青菜，拣一个青菜，拣好的买，就是提手旁这个拣。古文用也可以写这个简，所以简有选择的意思。择也就是简的意思，那为什么还要加一个简呢？简有选择的意思，有分类的意思，很简单地把它归纳起来，最好。所以我们用功夫有简择力，比如我们打坐、修定或者是念佛，就晓得：“哎呀，这个是妄想，我现在念佛比较清净了。”这个作用就是你的简择力。简择的观念，拿佛学来讲讲。拿我们普通的心理学来讲就是说我们这个思想起来，自己意识另外有一个理念的作用。这个在心理学过去的名词叫监查意识。我们自己起心动念要想吃这个东西，但是我们另外有一个念头：哎呀，我恐怕血压高啊，吃了恐怕血压高，太补了，不能吃。可是我们又想吃。这个意识啊有贪欲的作用，但是它有简择的功能。所以修道也一样，我们有简择的力量，心的力量灭诸杂染，所以一切妄念、杂想一来，我们晓得：这是贪瞋痴的贪，把它空掉，不能要这个妄念。这一点是不好的心理。比如你打坐坐得好好的，突然想到：我不如去吃碗牛肉面。功夫大概特别好，一想：哎呀，不对，我吃素的，阿弥驼佛！糟糕！这就是简择力，由简择力灭诸杂染。比如说那个杂想，你想吃牛肉面的这个杂想，这是染污心，并不是说牛肉面不能吃啊。如果我坐得好好的，忽然想到吃豆腐，或者我吃了豆腐就得道了。这一念也是杂染，心里上的染污，就是有这一念就不能空了。所以灭诸杂染，贪瞋痴慢见思惑的杂乱，灭除了心里的一切染污。不但是五法，贪瞋痴慢疑是染污，到证道的时候善念也是染污。假定说这个时候快要证道，大彻大悟证到空了：哎呀，不行，我每天下午念一千声佛，今天下午我只念了五百，我看我下来再念五百凑一千。快要成道了，到这个时候，这一善念也是染污，都不能有。因此禅宗祖师赵州和尚所以说:在禅堂里念一声佛，罚你挑水给我洗三天禅堂，你给我念脏了，是这个道理。所以学净土的认为禅宗祖师们反对念佛，完全搞错了，不是反对念佛。到了这个程度的境界时候，恶念是丝毫不能起，善念一毫也不能存在，有存在已经是：实际理地已着一尘，一点灰尘粘上了。所以佛经上说，比如我们的眼睛，灰尘不能粘上一点，粘上去眼睛就痛了，迷住了。但是你把珍珠粉，或者黄金碾成最细的粉，很名贵的东西粘上去，对不对呢？也是不对，也会眼瞎。所以自性见道的时候，恶念不能有，善法也不能有，一切善法到此也是杂念，杂染。所以灭诸杂染，究竟证会，彻底地、非常究竟地证到了真如境界，空的境界。什么是会？难办了，会通，等于我们现在要看电视，插头插对了。我常常说：“哎，你这个插头插对了。”如顿悟一样，像电插头一样，突然对了，一点不用力，像摸到一个开关一样，不用力，它亮了，即证会。所以古人说：‘心与神冥，意与境会。’意念不起了，那个空的境界来了，这个样子，这是古人用八个字中文去形容它。这个时候就是究竟证会，到这个时候：‘言语道断，心行处灭。’也就是刚才我们提的：“有无俱非，心言路绝了。”这种境界所达到的叫做择灭无为。换句话说什么叫择灭无为呢？现在我们再给它下个注解：渐修来的，从渐修一点一点观察清楚，一步一步功夫修证到，这所谓择灭无为，这是第二点。第三点：非择灭无为。

“不由择力本性清净。或缘阙所显故名非择灭。”这个就相同于一般古代唐宋以来禅宗禅师们的悟道，但是我们可以先下个定义，这种悟道的境界还只能算是如来禅，还不是祖师禅。有一天我看到你们同学写一篇论文给我看，还是日记里头，我忘记了。有一位同学提出如来禅、祖师禅的问题，这个就是如来禅的道理。如来禅比如《楞严经》上讲的：自性虚空能够包括了一切山河大地，不需要用功，也不是不用功，自然就到达了。所以本经也说：不是由于简择的心力，自性本来清净，本空，不要我去空它，已经到达空的境界了，即非择灭无为。还有呢？自性本空，既然晓得自性本空，你不要去空它了。我们现在修行上坐或者要空，都是我们去空它啊。上坐闭起眼睛，哎哟，煞有介事地，两只手啊，有些人打坐把这个指头撑的都发紫了，血液不流通，很用功啊，看那个样子求一个空，连择灭无为都谈不上，都在妄想境界。既然自心本空，本净，不是你去空它的啊。如果你去空它，调出一个空的境界，那是第六意识的妄想，分别心。自性本空，你很放心嘛，何必空它呢，它来空你啊。比如你们在坐的正年轻，二十几岁，你妈妈生下你，当你懂事的第一天，会讲第一句话：妈。会叫的那一念到现在根本都没有了。你不要去空它，它也不停留，如行云流水早过去了。何以故呢？自性本空。空不是你去空它，换句话说是它来空你，它既然来空你，你何必用力呢？自性本空。

或者缘阙所显，有些你自性本空呢，你看禅宗的那些祖师们靠娱乐法而悟道。比如说，有名的有一位比丘尼，因为她是比丘尼，依我的看法，你们不要听我胡讲乱说，因为她是比丘尼，把她的名字都遗失了，究竟这位比丘尼叫什么法名？不过她这样得道的人，也不想出名。她悟道后做了一首有名的诗：“竟日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云。”比丘尼的尼就是女，尼与女同音的，就是女比丘，女和尚，当然我们普通话叫尼姑。古代这位高僧，到这个境界就没有男女相了，菩萨境界。“竟日寻春不见春”参禅用功几十年，用春形容那个境界。“芒鞋踏破岭头云”，芒鞋打破了这个“岭头云”。“归来手把梅花嗅，春在枝头已十分。”像这样悟道就是缘阙。比如有一位祖师看到桃花而悟道，用功参禅，修道修了几十年，打坐用功悟不出来。忽然春天到了，看到桃花开了，抬头一看桃花，悟道了。像我们的总老师释迦牟尼佛，十二年用功不能证得菩提，最后，菩提树下第七天早晨坐在那里，睹明星而悟道。抬头一看，天上那个明星，不是月亮，东方一颗大星，天快要亮的时候，将亮未亮，在东方的天上有一颗很亮的晨星。其实他老人家坐累了，为悟道搞了那么多搞不出来，等于我们一样，想松松腿了，抬起来这么一看，哎，悟了，在就是缘阙。比如那位看到桃花悟道的，他也写了一个偈子，他是和尚不是尼姑了：“三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝。”出家修道用功了三十年，但不是练峨眉剑侠了。这个剑客是有所指的，找天下的明师。所以什么是禅宗的大师呢？那难了，他的教育法，有杀人之剑，把你杀死，你一来就把你杀掉了，有活人之刀，马上就把你救活了，大彻大悟。要有这种手段，教育法。所以临济祖师说：为宗师者有杀人之剑，活人之刀。驱耕夫之牛，夺饥人之食啊。要有这种教育法，狠恨的手法，使你悟道。驱耕夫之牛，那个种田的要耕田，那个牛最重要啊。明天就要下种，今天就得把田耕完，结果你去把他的牛赶走了，杀了下锅了，这个多气人啊！就像你念佛念的正好，他一下把你弄掉了，那个境界，驱耕夫之牛。夺饥人之食，你饿了三天没有吃饭，七天没有吃饭，端杯牛奶正要喝下去的时候，他一手把你的杯子拿过来，要这样的教育法。是杀人之剑，活人之刀，才能成为大宗师，可以教育人家了，多难啊。而且心肠啊，我经常说一个做禅师的人同打扑克一样，人很笨，心很手辣，没有事硬是把你整的要死要活的时候，哎，你悟了。你受不了的时候怎么办？那就完了。所以“三十年来寻剑客”是寻这个剑客。“几回落叶又抽枝。自从一见桃花后，”那三十年来找明师访道，怎么都悟不了，光阴啊一年一年过去了，自己老了，头发白了，这个树是“几回落叶又抽枝”，一代一代，你看我们都老了，看到年轻的一代，小的出来了。“几回落叶又抽枝。自从一见桃花后”，忽然抬头一看桃花，“直至如今更不疑。”直到不疑之地，大彻大悟。这叫了手了，彻悟了。为什么我们花那么大的力气，说了那么多呢？是说到缘阙，我们这个因缘，十二因缘也好，学了唯识之后晓得我们任何的起心动念、讲话、行为都是因缘所生。因缘有四种缘，所缘缘，一个连一个，一个连一个，忽然到那个时候---顿断。这个中间本来连续的关系，“啪嚓”切断了，所缘缘不起作用，那一切因缘空了。即不动因，也不应缘了，一片空明，空了，究竟空。缘阙所显，呈现了无为空的境界。这种相当于如来禅的顿悟，我给它的名称，故名非择灭，这个样子在佛学的教理上，到达这个境界叫做非择灭无为。

第四种：“苦乐受灭故名不动。”你们早晚课念《楞严经》咒的时候，先念《楞严经》的偈，木鱼一敲：“妙湛总持不动尊，首愣严王世稀有。销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身。”《楞严经》阿难说的偈。密宗所谓不动明王，不动明王的修法。那么现在菩萨到了第八地，所谓不动地，何以是不动地？依禅宗来讲,破了重关才可以入山，到了不动地就可以闭关了。因为关起门来在山洞里，同在外边都没有差别，不是意识境界的差别，关在山洞里等于看电视，透视这个世界一样清楚啊，这就可以到达不动。怎么叫不动？心不动念，那很简单，给你打一针，现在有许多针打下去，再不然打一针空气针，你就悄悄了，那真不动，那是假的。真的不动念，自然到达。“妙湛总持不动尊，首愣严王世稀有。”愣严大定的境界。上几个月有一个同学回来告诉我：“哎，老师啊，有一个老师啊在传法。”我说：“传什么？”“传愣严大定。”我说：“真的啊？愣严大定还有个传啊！还有法？”世界上莫名其妙的事情很多，因为看惯了几十年莫名其妙的事啊，我倒觉得是很‘有’名其妙，不是莫名其妙，蛮妙的。庙什么庙呢？土地堂，小小的‘庙’，土地堂都是小庙。现在我们要了解，什么叫如如不动呢？自觉、感觉的状态完全没有了，苦灭，苦的感觉，我们打坐坐在这里腿酸、麻痛、流汗，再不然是头疼，眼睛发胀，各种样子都来，所以酸、麻、胀样样来，苦受啊。所以你们在禅堂来打坐，我都想来供养你们，因为你们诸位是菩萨，在修苦行，什么苦行？干熬苦行，这叫做干熬三昧，那么热天在这里打坐不是在这里煎熬嘛。入了煎熬三昧，所以你们非常有功德。真的话，谁愿意来受这个罪啊！居然|公然为了修道肯甘愿来受这个罪，你说该不该我供养？所以明天一定要拿饼干上来供养诸位。就是因为诸位是干熬菩萨，已经得了果位。所以什么是不动？一切痛苦的感觉、知觉空掉了。哎，转过来你要不经过痛苦就得到禅定，昨天一位在外面闭关的同学写信给我报告：这两天不得了，快乐，他一身都在快乐，身上那里都在舒服，他说：“哎呀，老师，我现在懂了。”我立刻打电话说：“你如了魔障。”他说：“老师啊，没有痛苦得乐境还是入了魔障啊？”我说：“对啊。”他说：“什么意思？”“因为你贪着于乐。”他说：“是啊，老师，我在电话这边给你磕头。我懂了。”你贪着于乐境也是魔障，也是杂染。可是在用功的境界里，当你痛苦完全离开翻过来是得大乐。所以菩萨得定是内触妙乐。身体内部那个舒服，快乐的发起是无比的。那让你下坐，当然你不会恨他了，到这个境界。若讲恨他，你真是恨死他了：我正在舒服嘛，你把我叫下来！所以到这个境界的时候，苦灭、乐灭，一切皆灭，才叫做不动，这个就是空了，这叫不动无为。

第五个：“想受不行名想受灭。”阿罗汉的境界。罗汉，大罗汉，四果罗汉证果是五阴里的妄念一念不生。上次我不是引用一个禅宗的祖师，住山的。那我们用功好苦啊，大家在这里，这个妄想停不掉，身在打坐都是很茫然，在干什么？都在厨房里洗菜，洗什么菜？水上按葫芦。那个苦瓜在水上洗，把这个苦瓜按下去了，“滴溜溜”又冒出来了。这个念头下去了，这里又出来了。“哎呀，我的天啊，你不要跟我乱讲，我有半个钟头就要下坐了。”“哎，对不起，我这个又落下。”又把这个念头按下，都在那里玩，对不对？好苦啊。所以想阴要如何灭？灭不掉啊。真到了想阴灭，行阴灭,可以证果了。那么一切佛法因为妄想灭不掉，他用一个什么教育法呢？你看佛法里头，给你加上.你要妄想嘛。你想干什么？想成佛，往生西方极乐世界。想阿弥驼佛，阿弥驼佛、阿弥驼佛、阿弥驼佛，拼命想。给你想会想到，这就是加法。再不然修密宗念咒子，观想菩萨，又念又结手印，忙的不得了，又要早上拜佛五百拜，晚上三千拜，念佛多少声，还要这样那样多得很。都是加法，加的你实在累极了，一下放下，就悟道了，这就是给你加法。所以想阴灭了，完全没有，行阴灭了，气住，呼吸停了，脉停，心电波不动，脑电波不动，偶然动，很久才动，这一动灵光的很，不得了。想受不行，想阴和受阴不行，所以入定了天冷，还是这点衣服，这个肉体不会觉到冷，天热不会觉到热，所谓寒暑不侵。受阴灭了，没有感受。想阴灭、受阴灭、行阴灭了，证得啊罗汉，这叫想受灭，无为，得道，敲定。

“此五皆依真如假立。”这五种情形，这五种境界，这五种修行到达的空，到达这个境界都同自性真如的关系很密切，都是真如的一个现象。等于我们一只手撑出来，五个指头，都叫做手，缺乏了一根指头这个手就不俱全。现在把真如分成五个分类来告诉我们清楚，证到这样境界，即如如不动，自性真如现前，还是如来禅，不是祖师禅，以禅宗来讲。此五皆依真如假立，都是同自性的关系，为了凡夫不懂，才告诉你，教化你，假设建立。给你说明，结果你听懂了以后，执着了这个理论，抓住了这个境界，你又变成妄想了，又错了，特别告诉诸位。因此，现在讲到真如，真如也是假设。

常常告诉诸位中国的佛法好在早来中国了，若现在来就糟了，现在年轻人啊，像我们啊，文学程度不够，翻译的佛经都是错的，古人翻译的真好。怎么研究用这么两个字---真如。不是粉蒸肉啊，是真如。我的口音要搞清楚，我经常讲般若、真如---菠菜炒蒸肉（真如），那就搞错了。这个真如倒过来是什么？如真，好像是真的，不是真的，你说不是真的，它真的。你抓住有一个东西，有一个道，你错了，不是真的，如，差不多。所以如如不动不是不动，好像不动，好像嘛真的不动，颠三地没得话讲了，那叫做‘庙’不可思议土地堂，真妙，妙不可思议地翻译这个真如。现在把真如再翻成英文啊，我不晓得他们怎么翻。那个外文一翻啊，西方文化以唯物为基础，一翻就死掉了。比如说，这个大乘佛学大乘两字，我们一翻啊，译为大乘，给英文规规矩矩一翻：大车，小乘是小车，木头车。大车是火车、轿车还是卡车呢？还是码头上的货柜车呢？哪一种车叫做大车呢？梵文还是马拉的大车，可是到了中国我们决不那样翻，那中国一看，佛学不相信了，大车佛学那何必呢？我家有小车，拖个大车来做什么？大乘对了，大车的意思，车子是装人嘛，装东西，由这个地方跳过那一个地方，跳过苦海，跳过一个虚空，由东海岸到西海岸，必须要运输工具，运输工具就要一个车子过去嘛，所以我们懂了，不翻大车，也不翻大船，大乘。车子、船是一个东西、工具，人坐上这个工具就可以到过那一边去。骑马中文叫乘马，坐船叫乘船，坐车可以叫乘车，“哎，能不能过去？好不好？”“可以。”叫做乘人。所以我们叫大乘佛学，小乘佛学。大车佛学、小车佛学，如果我当年碰上这样的翻译，依我的头脑我不学佛学，小车我看不上，大车我家里装不下，何必呢，学这个车子佛学，没得学的？你看这个翻译，你们年轻现在注重文化、交流，文字的艺术不能不研究啊。我现在经常看翻译的东西，一看，我不懂外文，但我一看就晓得你翻译错了，然后，“哎，老师啊，翻译的对。”我说“你念原文给我听。”他解释给我听，我说这不是这个意思。所以我经常说中国人随便用西方翻译的句子：这个事情很值得骄傲。我说狗屁。中国人从来认为骄傲是最丢人的名词。一个人喊骄傲，中国文化，哎，那你说：外国有这个啊！外国人也不是这个意思，绝对翻错了，就是最开始的那个人翻错了。那中文叫什么？叫值得自豪，就对了。哎，这个事情我做好了，很觉得自豪。这是讲到翻译的真如所引起的。中国老辈子的人说：哎，这件事情我的儿子打球胜利了，很值得我骄傲。这个狗屁，这家没有教养，没有文化。你说：我的儿子打球胜了，很值得我自豪。对了，那就通了。所以现在啊讲文化建设，复兴文化，复兴什么啊？建设？自己先要建设好再来假设，不然很成问题。所以现在讲到真如的问题提出。真如这个名词，现在不是我不打妄语，我说的你们不相信，佛说的，也是假设是名，这还是名相，假定的。因为道这个东西没有办法形容，只好用一个名字，选了一个最好的美的名字来形容，叫做真如。所以真如自性，你说它有也不对，空也不对，什么理由呢？

“遮拨为无故说为有。”你看佛说法，你说空啊，他说不空。不空如来，五方佛：南方宝生佛，西方阿弥驼佛，东方药师佛，北方不空佛。明明空，他说不空，所以佛说法你难弄啊。你在讲空他说有，你讲有他说空。你说那我不讲空也不讲有，他说中，中道。再不然：所谓如来，即非如来，是名如来。所谓般若波罗蜜即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。不晓得是那个波罗蜜，念错了还变成凤梨了。你说这是佛法？他说遮拨为无，有些观念错误了，认为得了道，道就是空，因此告诉你不是空，有这件事，故说为有。

“遮执为有故说为空。”有些凡夫认为道，“嘿，我修道。”好像做生意一样：我已经修的，吃菜吃了多少年，我的功德差不多了；拜佛拜了多少年，大概我有功德。“哦，老师啊，我拜经拜了十部了！”我说：“噢，了不起啊。“他把这个拜经的功德不晓得是修持啊，认为像赚钱一样，我已经累积了十万米，好高啊，这样不是道。所以遮执为有故说为空，佛的说法。

“勿谓虚幻故说为实。”有时侯比如说，我们念《心经》念到最后，观世音菩萨说了一句什么话？观自在。“真实不虚”对不对？是不是有这句啊？大家都会念啊。哎，前面都是诸法空相，所以你念念看，我们把观自在菩萨请来，我们请问他：“你怎么搞的？你说话前后矛盾，前面告诉我们‘照见五蕴皆空，诸法空相’，最后又告诉我们‘真实不虚’，哎，你老人家在骗人还是自欺啊？”这就是佛法。佛绝对是真语者，实语者，不妄语者。什么原因呢？勿谓虚幻，我们念《金刚经》“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”所以我常常说大家念了这个经典都搞错了，认为梦幻空花都是没有的，完全错了，是有啊。当你在做梦时,你能说梦是没有嘛？绝对有。当你在看幻的境界，看电影时你能够说电影没有嘛？绝对有。当你现在坐在这里，你说现在这个情形有没有？绝对有啊。过三十分钟以后你想想这个境界有没有？绝对没有，这是梦幻空花的道理。所以不要认为梦幻空花（是无），错误的见解。所以说勿谓虚幻故说为实，因此佛法告诉你“真实不虚”。

那么为什么要取名为真如啊？“理非妄倒故名真如。”这个见真体，见自性，这个道理不是虚妄，也不是假的，不是颠倒，真正的，因此取个名字叫真如。

“不同余宗离色心等有实常法名曰真如。”另一个道理为什么叫做真如呢？因为当时佛过世以后，印度有很多其他外道的学派，宗教的哲学家，各种的派系，还有佛的弟子们，后来一代一代的，个人的见解有偏差，自己建立了各宗各派，所以各宗各派，小乘的有些派系认为离色心，色法，物质世界是有，心法是空。等于西方哲学，希腊哲学柏拉图的思想：世界分成两重世界，精神世界和物理世界，大概分两重了。小乘佛学也有这个分两重的，一样。所以不同余宗离色心等有实常法，其他的宗派认为离开了这个肉体、脑筋、这个心以外，另外有一个道的境界，明心见性硬有个可见的性，道有个可见的道，这个就变成真常唯心论了，就是外道法门了，也错了。因此不同这些观念，另外创建一个名字，所以叫做真如。

“故诸无为非定实有。”因此最后一句结论：一切无为法，无为就是无为，得了道、悟了道最后是无为法，不可以说、肯定说有一个道。但是也不可以说：那学佛得了道，悟了道是没有道，那完全错了。所以很难弄，所以龙树菩萨有《中论》的巨著，非空非有，即空即有的道理。

思过黑鹰

唯识与中观

第40章

原文：

“外道余乘所执诸法。异心心所非实有性。是所取故。如心心所。能取彼觉，亦不缘彼。是能取故。如缘此觉。诸心心所依他起故。亦如幻事。非真实有。为遣妄执心心所外实有境故。说唯有识。若执唯识真实有者。如执外境亦是法执。然诸法执略有二种。一者俱生。二者分别。俱生法执无始时来。虚妄熏习内因力故。恒与身俱。不待邪教及邪分别。任运而转。故名俱生。此复二种。一常相续。在第七识缘第八识起自心相执为实法。二有间断。在第六识缘识所变蕴处界相。或总或别，起自心相执为实法。此二法执细故难断。后十地中数数修习胜法空观方能除灭。分别法执亦由现在外缘力故非与身俱。要待邪教及邪分别。然后方起。故名分别。唯在第六意识中有。此亦二种。一缘邪教所说蕴处界相。起自心相分别计度执为实法。二缘邪教所说自性等相。起自心相。分别计度执为实法。此二法执粗故易断。入初地时观一切法法空真如。即能除灭。如是所说一切法执自心外法或有或无。自心内法一切皆有。是故法执皆缘自心所现似法。执为实有。然似法相从缘生故。是如幻有。所执实法妄计度故。决定非有。故世尊说。慈氏当知。诸识所缘唯识所现。依他起性如幻事等。如是外道余乘所执。离识我法皆非实有。故心心所。决定不用外色等法。为所缘缘。缘用必依实有体故。现在彼聚心心所法。非此聚识亲所缘缘。如非所缘。他聚摄故。（同聚心所亦非亲所缘。自体异故。如余非所取。由此应知。实无外境唯有内识似外境生。是故契经伽他中说）

如愚所分别外境实皆无。习气扰浊心。故似彼而转。有作是难。若无离识实我法者。假亦应无。谓假必依真事似事共法而立。如有真火有似火人有猛赤法乃可假说此人为火。假说牛等应知亦然。我法若无依何假说。无假说故。似亦不成。如何说心似外境转。彼难非理。离识我法前已破故。依类依实假说火等。俱不成故。依类假说理且不成。猛赤等德非类有故。若无共德而假说彼应亦于水等假说火等名。若谓猛等虽非类德而不相离故可假说。此亦不然。人类猛等现见亦有互相离故。类既无德又互相离。然有于人假说火等。故知假说不依类成。”

四十四页第五行这里开始。上一次讲到无为法，就是所谓学佛成佛，证得无为法而成佛。无为法的定义、它的内容说完了。现在再讲：

“外道余乘所执诸法，异心心所，非实有性，是所取故。”所谓外道这个名称我们说过很多次，佛法的定义：所有的心外求法称为外道，并不是一种宗教门派的观念。就是说，不了解一切是唯心，另外求一个道果的，就是外道。各种学派的，“余乘”，就是佛法里头的小乘，乃至佛涅槃以后，他的弟子们分的宗派，最后对于道果、所谓修道证果的那个看法。其他的大乘以外，大乘里头还有不彻底、不了义的，都包括在内。他们所认为诸法、一切道，最后，“异心”，这个心是指本体的心，他们认为道同我们现在一切凡夫，心的体不同，道另外有个道，“异心”，不同于心；“心所”，就是我们现在讲的心里所起的这种心理状态。他们认为道不是现在心理所起的状态。“非实有性”，而且认为道本来就是空的，所以证到空就得了道。现在对于空法落在偏空之果、偏于空的批驳。“是所取故”，他说这个是他们的见解、对于修道的见地认识不清楚，自己主观的成见抓住了一个东西。

“如心心所，能取彼觉，亦不缘彼，是能取故。”“如”是假定，“心”，我们这个心；乃至心理所起的这种现狀。譬如我们现在打坐，有个空的境界啊，或者有个清净的境界啊；这些境界是心所，心理意识所起的，自己加以主观的断定：这个是空的，这个是清净。如（例如）心，本体这个心，乃至心理所起的现狀，“能取彼觉”，它本身、我们这个心，这个作用——体跟用分两个，一个是能，本来的功能；“所”，由本来的功能所发生的现狀。这是因为，“能取”能够自己建立一个主观的认识；“彼觉”，对于外面一切的境界，自己有所觉悟：“哎，这个时候我空了，这个时候我得到道、清净了。”

“亦不缘彼，是能取故”，真正的道理，有一个能觉之性、能空的境界在，已经不是道了。所谓空的境界当然也不对；有一个能空的执着，那么已经有个执着了。因为能取的关系。

“如缘此觉诸心心所，依他起故，亦如幻事，非真实有。”他说我们应该了解，譬如我们修道，最后到达身心皆空，你的感觉上觉得：我现在心里真正空了，得到空了，得到清净了。实际上，这个空还是依他起性。因为你在静下来，在定、做功夫，由身心自己的造成，造出来一个清净、空的境界，这是依他起。怎么叫依他起呢？必须要生理绝对的健康，生理上没有毛病。假使身体上有一点毛病，哪里酸啊、痛啊、麻啊，你空不了了。第一，这个清净快乐的感受是依身体而来；第二，因为意识的状态，（此处录音稍损坏）心理所有的情况，以及外面的环境，各种因缘凑合，发生空的境界、清净境界。如果是这样的话，这些境界是依他起故，并不是你自己作主。那么，所谓空与清净这个无为法，“亦如幻事”，等于一个做梦一样。

例如，譬如说，过去很多年前，几十年前，曾经看一个人。这个人说，能够当年一入定一打坐，一坐二十几天。现在这个人还在，八九十岁了，也可以常常不吃饭。那么很多年前在台湾一个山洞，我特别听说有这么一个人，很有兴趣，就去访问他。一谈的结果，我说听说你学禅的啊？那么言语不通啊，他讲的话不过我也听得懂，我讲的他也可以勉强听懂。后来他就告诉我年轻时怎么出家、怎么修道，怎么经过，怎么住洞。住洞这个中间啊，乃至后来把庙上拿去的一斗米吃完了，庙上没有给他送来，他也懒得下到庙上拿。刚刚好有些猴子採果子，这猴子给他送果子来吃。我说不是猴子给你送果子吃，凑巧猴子摘果子掉在你洞子里头来了。因为我晓得山上那些猴子，它把果子偷了就那么夹到起走，一跑一跑，果子掉下来，凑巧嘛。说：“你看，我得了道了，猴子送果子给我吃。”“很凑巧！”当时我就那么讲。

后来，他说有一次在福州鼓山，大丛林，庙上这个山。他有一次入定二十几天。这个庙上认为这个年轻和尚又不懂什么，一个人跑去住洞。有人说啊，“哎……”他说他坐在那里有一点歪，二十几天，鼻子都没有呼吸，恐怕死掉了。那么庙子说，那这样就把他烧了，准备烧化。庙子上规矩啊，就要收拾了。刚好弘一法师在鼓山，他看到和尚们很忙，说涅槃堂（丛林下的涅槃堂，等于说太平间）里宣布，有位同参在山上住洞，圆寂了，要去烧化。弘一法师一问啊，他说怎么一回事呢？后来说：慢一点，不要入定了，你们搞错了。弘一法师一个人就爬到山上去，爬到那个洞，一摸一搞，下来说：不要啦！人家没有死，入定，不要去……。入定，这个肉体一烧化了，就完了。他说非常感谢弘一法师救他。假使不然，他就早完了。谈了很多。

后来我就问他，我说你现在常常入这一种定吗？他说没有。我说我看你也没有了。我说什么原因呢？他说因为现在信仰的人太多，弘法的事情忙了。哦，我说这样啊？就好了，谈话到此为止。我们两三个人就在他那个洞里就住了一夜，第二天一早我就下山了。

不过当时我告诉他，我说当你所讲入定的时候，大概你没有到过三次。他说对！你怎么知道？我说你不管；而且我断定你那个时候没有超过三十五岁。他说没有错，三十一、二岁。他说你怎么晓得呢？我就不讲了，我说我是外行的啦，随便谈谈，猜啦！猜想猜想。就下来了。我讲这么一个故事，这很真实哦，人也还在此地。不讲人，你们也不要猜。就是世界上有这么一件事，不要多心，又猜又是什么人什么人，妄想动了，不可以。你就晓得这么一件事。

那么我讲这个故事说什么道理呢？就是刚才经典上所讲的：“如缘此觉，诸心心所依他起故”。为什么我**？年轻体能还健康，四大肉体还调和，无病；所以，轻松了，可以进入定境。所以色身这个肉体四大不调，想得定，绝无是处，不可能的。有啊，发呆，不叫做得定，那叫做发呆。或者人累了（师做动作），这样叫得定了。所以那个画家画的老僧入定，都不对的。这个样子，（师做动作模仿，）这样一头这样翘起来叫做老僧入定，不对的。倒是有些人画错了才对，画那些有道的神仙站在那里，这个样子，那个长胡子，哎，那个倒对！有个道理的。因为后脑的气脉通了，他自然的，站在那里有这么一个姿态。所以头还那么勾的，或者那么翘的，打坐在那里那么翘的，那是睡觉，不是入定。因为这样翘你看不出来的，一翘——有些禅堂的老和尚打坐坐得很端正，这个动作坐下去，那像我们香板就专门打在他身上，当然轻轻一碰，说：不要昏沉！他在睡觉了。普通你不会不内行，打坐睡觉头就点了；他这样一来呢，这一架，头架好了，不会点的。嘿嘿！所以外行一看：入定！实际上在那里睡觉。这两个肩是……（师做动作）哎，就在那里睡觉。

那么这个道理就讲，所以定的境界、清净的境界，这个肉体色身不健康，他做不到。即使健康，做到了定，是依他起，这个肉体不是它的本体，不是心的本体；这是附属品。所以佛学上的道理，肉体是正报，业报的正报。那么，肉体以外的物质的环境这一切等等是依报。所以成了佛的人依正庄严，四大一定健康的，身体健康。那么，身心心理刚刚很平和，到达定境，所以这里说这个是依他起。

但是依他起不长久，“亦如幻事”，它做梦一样，不是经常有的，碰上的，不是自己做主、要入定入定就来，“非真实有。”这个不是道的**，也是虚幻。刚才我讲了一个故事，访问一个人，他是碰来的，这种定境也叫做瞎猫撞到了死老鼠；那不是猫去把老鼠抓住，是死老鼠摆在那里，瞎猫刚好碰上。这都是依他起。

“为遣妄执心心所外实有境故，说唯有识”。因此，所以佛法真正的道理：三界唯心，万法唯识。心意识所造的。为了说明学佛修道的真实的境界；“遣”去使一般人的妄想执著这个道、错误的观念；所以说明一切唯心之外，或者一切心理境界所形成之外，真实有没有个道的境界呢？有！这个境界是唯心所造，唯识所变。因此“说唯有识”。这是佛、佛法的方便说法，说三界唯心、万法唯识。

“若执唯识真实有者，如执外境，亦是法执”。最后彻底地告诉我们，佛说了一切唯心、万法唯识、三界唯心；如果死死地抓住这两句话，认为真有个心的体、有个心的境界；或者认为真有个唯识这个心识的作用、这个境界，那等于执著外界，还是一个执著。所以你得了道的人，执著一个道的境界，这个也是执著，也是贪嗔痴的贪，也是瞋，也是痴，不对了，这落于“法执”了。

所以我们晓得一切佛法，讲修持的境界，最难破除就是两个东西：一个是我执，一个是法执。那么因为我执破了，所以佛叫弟子们小乘境界起手去修，都用白骨观、不净观，来破除身见。破除了身见，使我们达到去掉我执，人我执去掉，证到空的一面；那么，就可以得小乘罗汉之果。人我执去了以后，第二步，法执，这个所得的道的境界也把它空掉。所以人我执、法我执，叫作二我执；这两种我执完全去掉了、空掉了，这个是真正得道。

那么所谓法我执，就是学佛修道见解、观念的问题。譬如你到达了定境界，认为这个是定、这个是清净，这个观念的认识抓得很牢，就叫做法执。那么等于我们现在讲：思想上的偏差，这是属于见地方面。现在开始讲法执。所谓无为之道人我执这一面，他交代完了。

进一步讲法执。“然诸法执略有二种”，一切的法执归纳起来两种：“一者俱生，二者分别”。

这个法执由两个原因所产生的：一种原因，叫做俱生法执。俱生我执我们讲过了，我们这个生命生来就有个我。一个婴儿他没有思想，但是那个我就有；婴儿肚子饿了会哭，必须晓得我饿了，虽然没有讲话，表示有个我饿了，需要东西喂他，这是与生命俱来就有。但是与生命俱来同时也有法执，观念上的执著，是俱生法执。第二个是分别法执，由后天思想、教育思想、心理妄想等等所产生的。他说法执归纳包含两种。

“俱生法执，无始时来，虚妄熏习，内因力故，恒与身俱，不待邪教及邪分别，任运而转，故名俱生”。怎么样叫俱生（与生命同时来）这个法执呢？这个俱生法执，从无始以来（什么叫无始我们不加解释了，这个大家对佛学听了那么久都知道了），就是从生命有以来，都是我们妄想境界——思想的境界是虚妄的；“熏习”，自己的习气慢慢把它裹起来、累积起来。“内因力故”，只要人生命有知觉、有感觉，它这个法执就存在。这个法执是生命内在的那个第一因。“恒与身俱”，它永远跟着这个身体跑。我们纵然死了，变成灵魂，佛学叫做中阴身：这个肉体死了，另外一个生命还没有结合以前，这个中间存在的阶段，叫做中阴身。中阴身也有个身哦，有一个身体，等于我们做梦的时候自己也觉得有个我，我也晓得哭、晓得出去走路、晓得笑，晓得跟人见面，那个梦中身。中阴身的身体，等于像梦中身一样的。所以我们人这个生命，在梦中呈现，乃至在这个肉体生命完结以后，新的生命没有配合以前，中间存在，自然也有个身体；这个身体就是我执来的。所以俱生我执“恒与身俱”。只要我们这个身体一形成，还是有我。譬如我们梦中做梦的时候，梦到人家如果笑你，自己也很难过；梦见自己钱掉了，你也气得要命——那个东西。虽然有我执存在，这个法执的观念就存在。所以“恒”，永远“与身俱”，跟着身体在一起。他说这个不要等待任何人的教育，“不待邪教”，这个邪就是与正教、与佛法的正见有差别的一个观念；不需要等到其他的教育及其他的分别心而来的。所以这个我执与法执“任运而转”，任运两个字形容这个是自然的，非常自然的，它在转动、在轮转、在轮回，它永远跟着我们。不是它跟着我们，我们生命本能里头就有这个作用。因此，这个名称在佛学上叫做俱生我执、俱生法执，与生命同时来的，所以“故名俱生”。

好，研究唯识，所以希望大家头脑要注重逻辑，它每一个问题下面分析很清楚。他说俱生我执要画图表的话，就要画一个表了，下面又包含两层的内涵、意义。

第一，“此复二种”，俱生法执有两种：“一、常相续。”第一种，这个俱生法执，它永远连续不断，像一个流水一样。我们看到河流一股的流水，实际上这个流水没有一股的，不是永远在流；它是一个一个水分子、一个一个浪头连接起来的。因为我们很粗心的一看，只觉得这股流水永远在流。我们常常比方，像这个电灯光一样，开关一开，这个电灯它由电源的电能的放射发亮，通过这一个工具（电灯）放光。那么一亮以后这个电已经消耗了、没有了；第二个电、这个能源又接上来……所以我们看到光永远是亮的，实际上它中间变化，放射发散得很快，后面不断地接上来。我们心理的状况一切也是这样。

所以，他说俱生法执分两种，一个是常常相续。这个相续来，所以我们永远觉得我的思想没有断过。一觉睡醒了，哎，一想，昨天的事、刚刚的事都还存在，其实早没有了。不过，是同这个电源、同这个流水一样，假相地相续存在，自己认为永恒存在。他说这个存在是在哪里呢？“在第七识，缘第八识，起自心相，执为实法。”在心理的第七识，缘——连锁的关系，能缘那个第八识阿赖耶识，起自心相。

这个第七识就很难懂了。第六意识，我们能思想、能分别这个第六意识我们容易懂。但这个后面还有一层。现在我常说西方的心理学讲到潜意识、下意识、第六感、一切灵感等等，都还是第六识的范围。有些学心理学哲学的，认为西方的哲学心理学那个下意识、潜意识，等于第八阿赖耶识——那完全错了！佛说的心缘八识，第八阿赖耶识已经同这个物理世界沟通，心物一元一起，那是本源是第八阿赖耶识境界，不是普通心理所能了解的。除非你证道、得果了，具足了神通的境界了，你才懂得第八阿赖耶识的作用。

所以现在讲第七识我们都很难懂。第七识就是俱生我执，与生命同时来，觉得有个我，这个不是思想的问题。自然我人在，我就存在，这个是第七识的作用。它平常不起思想的。所以《西游记》上比方这个东西是什么？《西游记》写得很有趣。孙悟空是第六识，这个意识最厉害了，上至天堂下至地狱。那个第七识猪八戒，这个家伙啊昏头昏脑、莫名其妙，专门去闯祸，我执很重；所以有时候跟孙悟空两个搞不好，常常吵架。因为第六识有时候有理智啊，觉得这个事情不要感情冲动了，那个第七识猪八戒那个猪头猪脑的，他就发了脾气了，孙悟空都把他没办法。所以有时候老孙啊都气得要命，只好躲开。这个沙僧啊，那个沙和尚，《西游记》上写他是晦气脸色，那个气色又不好，一天到晚乌黑乌黑发青的。这个人你说他好吗？不好。坏吗？不坏。有时候猪八戒一讲对了，他就跟猪八戒走；孙悟空一回来一讲：“哎呀，你又搞错了！怎么听老猪的呢？不听我的？”“哎，师兄你的对！”他又跟孙悟空走。他一天到晚没有事，只跟到唐僧挑行李，挑这个担子，这个也代表了第七识。就是生命俱来的，没有什么头脑，没有什么思想的，所以第七识很难懂。

第七识缘那个第八识，因此使我们人可以感觉到我有个心，“起自心相”，就是心理作用。“执为实法。”因此认为，“哎，你怎么知道？”“哎，我心里知道啊！”现在有些人说：“我有灵感知道啊！”你的灵感是个什么东西？还不过是心理作用嘛。“哎，我很灵，有神通！”就是神经。神通的兄弟它叫神经，都是这个心的作用。他自己抓得很牢，认为真实有个东西，“执为实法”。这个是俱生法执的第一种。除了成道，到什么程度……[录音中断]

……一个是没有间歇性，永远连续的；一个是有间断性的，“二，有间断。”这个间断性的法执我们自己容易检查得到。在什么地方呢？“在第六识，缘识所变，蕴处界相。或总或别，起自心相，执为实法”。这个我们还容易达到。这个有间断性的法执我们可以体会、检查得到，在哪里呢？就在我们第六意识思想的范围，在第六识中，“缘识所变”，就是自己会捣鬼，我们的思想自己晓得。有时候这个事情：“嗯！”譬如一个学问一个见解，别人所讲的，我们人生，不管在座青年同学应该也有这个经验，有时候父母给你讲的话、老辈子给你讲个经验、师长老师们给你说的经验，一听啊当时感觉到蛮对，不过心里不服气。那个不服气就是第七识作用——俱生我执。不服气以后啊，听一听这个老头子、这个老师啊或者爸爸妈妈讲的话，蛮有道理的，可是心里不服气；过一阵啊，自己就想一个道理：“嗯，还是我的对，他错了！”这就是第六识意识的作用，就是“缘识所变”。他第六意识思想惯了的，就叫做分别，分别心。惯了，自己的本身这个功能，缘就是连锁它；想了半天，本来想去认错，最后想了半天……人生就有这样了。其实我们大家，有个资格我同诸位一样，因为我们都是人、都是凡夫，所以我们经验都差不多。人啊犯了错误——所以没有道，不能称其得道，不能成其为圣人——犯了错误第一念脸红，脸还是红了，自己觉得错了；第二念一想啊，找了很多理由来支持自己的错误；第三念一想啊，不但脸不红，（还）发青了：“格老子还是你错，我的对！”他会找出很多理由来支持自己，这个道理就是缘识所变。自己的第六意识思想分别，自己的功能，利用自己的惯力的思想，找出很多妄想的观念，所演变出来的。那么，演变出来，很难找得到哦！

所以悟道修道，不管你修禅宗、净土、密宗，不管你修什么，什么叫修行？自己心理状态、言语行为、脾气等等，改变不了；作人做事脾气又坏，为人处事态度也不对；然后在这里打坐说自己在学佛——不要自欺了！这样叫修行？永远成功不了的。那是自欺嘛！心行转不了。修行，是转变你心理的行为。譬如有些同学们讲话，比我脾气还要急，个性坏，比我还要坏，一开口已经看出来了；然后还觉得自己是修道：“嗯，还非悟道不可！”那已经差不多了，那是“神”字号，当然不是神通喽，另外一个“神”了，哈！所以修行啊，要反省检查自己心理行为。

所以这个行为什么检查不出来？他说“蕴处界相”，这个我相变成五蕴，五蕴就是色、受、想、行、识。换句话，我们生命生下来，每一个细胞里头都有我相。所以那个我见重的人、脾气大的人，他坐在那里他都发脾气。其实你一问他，很冤枉他：我也没有发脾气！他就有那个脾气的神态。是个威德很重的人，他摆在那里不要说话，你看到就害怕了，因为他的细胞里头就有这个功能、就有这个成就，这个没有办法。所以那个会看人的会看相，人为什么相、这个外形怎么看得出来一个人的个性呢？因为他一身细胞里头业力所带的就有这个表情，那个犟的人就是犟，因为我见的人……外形都看得出来。为什么呢？所以，这些俱生法执、我执在蕴界里头。蕴界，就是色——整个的身体细胞；受——一切的感觉、态度，他的思想，乃至他的活动。受想行识里头，这五蕴。

再，六根六尘，所以孟子也常讲，看相、看一个人心地好不好、对不对，看眼睛就知道。“眼斜心不正，嘴歪是非多。”一般老百姓都会看相，都看到的，都晓得，这个是当然的。所以“十个胖子九个富，就怕胖子没有屁股。”这是看相，乡下人都会看。为什么变成那么土的话呢？所谓相的道理就是形成业力所构成一个形态。所以说看三生的因果，不须要神通。一个头脑冷静，佛法佛学真正参详好了，不须要圣人境界证道的神通，以凡夫的知识都可以了解一个人的业力果报所形成的问题。为什么呢？因为这一些东西都含藏在生命的五蕴、六根六尘、十二处（十二根尘叫十二处），形成了十八界，眼与色之间。

所以我们常常有许多朋友学警察、学刑事警察、学法官的，看久了以后；以前老一辈子法官，这一些都受过训练。审案子坐在那里，为什么你看古人同老一辈子法官坐起来问案子，故意摆了两排一站，“唰！”某人那个威风凛凛，一来了以后……你看唱京戏就看到了。过去犯人到了那个法堂上，不是现在的法庭，头都不敢抬起来，跪下来。然后，“抬起头来！”为什么？在看相。一看，“哎呀，这个家伙是有犯罪的可能。”法官的****来了。你看有些人你看，形法，在报纸上一看，或者一看他的相：哎呀，糟糕！这个人！天生有……这就是业力所生，这个就是业力。

所以现在讲到这里，第六意识心理的状况，在任何一个人身体上，在他的眼神、在他的表情、在他的姿势，每一点上都有，这个我执与法执。法执重的人，有时候我们看一个青年同学，犟头强脑，有时候常常碰到个同学，讲话：“老师啊！嗯！**！**不行！嗯！”就这样很多啊！不晓得你们教过书的，人看多了……。有时候我们带部下，我经常说，现在有几个，都年纪蛮大，我看到他就笑。前天我到基隆有一件事，看到很多的老的关系也有、老部下，一问他们都几十岁了，还有孙子都有了，都带来给我看。我一看我就笑，我说我看你那个犟头强脑样子……“那当然改不了的啊！”讲话还是这样，那个脾气，就是犟。就是他的业力，没得办法。哎，他现在也当公公了，下面还有孙子了；一来了，当然叫我啊，那些带来的，“哦，这个叫爷爷，那个叫……”反正我说我快要钉在壁头上了，你不要再叫了！**遗像也要钉出来了嘛。这一叫一看，四五代了。后面一来一到那个地方，哦哟一进去，我晓得今天晚上很难过，身上的红包都是带起来，看到那些后辈的，这个一个那个一个。还是老几老三老五分不清了，反正来就拿就是了嘛。你们年轻的记得啊，所以人到了那个时候，自己准备就上壁头上钉起来了，遗像要出来了！

但是你说，一个人到达那么大的年龄，如果没有经过修持，一生的习气、多生累劫带来的，改不了的。道理上都知道；始终我讲的那个咒子，你们诸位，我有十二个字的咒子：“看得破，忍不过。想得到，做不来。”那个个性脾气啊，佛学学得再好，不要贪嗔痴……到了那里：“***！”他就来了，贪嗔痴就出来了。道理都懂啊，“看得破，忍不过，想得到，做不来”啊！这个佛法学了有什么用？

修行就是看你这些理用之于作人做事的事实上，是不是改得了；改得了转变了习气，才能够谈修道。所以现在讲，“蕴处界相”，下面还有四个字：“或总或别”。或者是全体的表现，这个全体都表现。所以有些人，一看这个人，全体就表现出来，他的言行，讲话、行为；甚至他写的……你看尤其我们中国人讲写字，这个心画。过去写毛笔字，像我们讲受老教育出身的，拿到人家毛笔字一看，哎呀，有许多老前辈：“叫他来，叫这个年轻人来。”写字告诉你怎么样写。不然哪，你这个字中间都断的力气下来，一辈子中间福气不好。在一个字上就可以看八字，看到人这一辈子的寿命的长短、有没有福报。现在我也常说，不要写毛笔字，我现在可以联系到在你们的钢笔字、原子笔上写的字我已经看出来，这是个什么个性。

譬如我有个朋友，一辈子写字我很佩服他，怎么样忙……那么，地位过去很高，现在刚刚过世了，活到八十几过世，过去地位很高。那一天忙得很，每天办公桌上的公事堆起都那么高，******。尽管那么忙，嘿，他写一个便条子啊，一个字一个字、一笔一笔写的，就很古怪吧？这个人的相貌也很特别。因此断定这个人前途始终很有功名。他写的“大”字一定“一、二、三。”忙得不得了有时候我们催：快一点好不好？你！我们熟的朋友：“哎，你快一点嘛！”“不要慌嘛，写字总要慢慢来。”一、二、三；“小”，一、二、三。像我们这样一来，他不会的。就可以看出他一生的个性、业力。所以这一种是“别”。

“或总或别”，“别”就是在任何一个小点上，可以表达这个法执、第六意识上所发生法执的道理。“起自心相”，形成了、生起自己心理的状态，****。“执为实法”，所以第六意识就是说，讲了半天，再用现在话一句把它归纳起来，就是形成了一种观念、一种思想，认为这个是对。

好，现在我再提起大家注意，所以与生命俱来的俱生法执包括两种：一种是常常连续不断，我们检查不出来的；一种是有间断的，有时候自己也觉得没有法执，“我的观念很客观，一点主观都没有”，有时候会有这样。这样两种。

“此二法执，细故难断。”所以生命同来的俱生的我执与俱生法执，那非常细、细得很。修道的人，觉得我没有我相，譬如我们一个人讲：“哎呀，不要紧啦，我看事情非常客观的。”你看看，我讲这句话对不对啊？客观不客观啊？当然不客观嘛！“我看事情非常客观的。”你看，客观吗？主观嘛。因为“我”看事情客观嘛。所以这个细得很。等于你们修道觉得：“空啊空啊，是空啦。”我说你空啦？“空哦！”那个时候舒服吧？“舒服哦。”真空啊？“空哦！”（师模仿，众笑）你看，空了没有？对不对？同样道理。所以这个法执啊，非常细。修道的人落在这个我执法执上那么细的境界，自己几乎检查不出来。而且这个习气断不了，非常难断。断了我执法执，那就得道了、证果了。非常难！

要怎么呢？所以大乘道理上，菩萨证入初地，断我执。初地菩萨才能断我执。但是谈何容易菩萨证入初地！那么，法执要到七地菩萨、八地以后还断不了，到十地菩萨才断呢。所谓十地菩萨以后还没有断，快要成佛，得最后金刚喻定，得到了超等、妙二觉菩萨，十地菩萨以外，文殊、普贤的境界超过了，要成佛果了，才断了最后这个法执、观念。所以说非常难！

所以现在一般讲禅宗啊、密宗啊、修道，初初破了初关，禅宗所谓分三关、拿三关来讲，破了初关的人，等于初果罗汉初见道，破除了一点我执，我执之一点，十分里头去了几分；法执动都没有动。到了重关以后，法执才慢慢摸到了一点，自己可以检查了。到了破末后牢关，法执才能够空得了。

所以随便现在讲禅学，青的是山、绿的是水，一株桃花、扭一个鼻子，“开悟了！”说断了我执、法执了——那才是开玩笑。那不是欺人，就是自欺了。

所以说，这里经典上告诉我们，“后十地中，数数修习，胜法空观方能除灭。”这个法执啊，到了第十地以上的菩萨，最后十地以上的菩萨、大菩萨了，我们还影子都没有。十地以上的这些菩萨，最后得金刚喻定，这个定，就进入佛境界。所谓金刚，是永远颠扑不破的。破除了最后一品无明，所以法执完全断了。后十地中，还要“数数修习”，不断地努力修行，反观自己的身心习气。“胜法空观”，得到最难得、最殊胜，一切法也空了；所谓我觉得自己得道，这个道也空了，很平凡。“方能除灭”，才能够除了法空观。[引磬响]我们先休息。

继续这一个问题。“分别法执，亦由现在外缘力故，非与身俱。要待邪教及邪分别，然后方起，故名分别。”现在讲这个俱生法执、我执里头，由思想观念上所产生的分别心。分别这个名称，就是我们这个思想有各种各类，一下想对、一下不对；有时候善、有时候恶；有时候是、有时候非；因此，把这种心理活动的现状，佛学的名词叫做分别心，也叫做分别妄想。这里只提分别两个字，就是分别心的意思。这个分别心所起的法执，有些不是与生命俱来的，不是生来有的，（是）第六意识生起的。“由现在外缘力故”，怎么现在外缘？譬如一个婴儿刚生下来，形成胎儿照唯识的道理，在娘胎里头只有第八阿赖耶识，没有第六识；有第六识的种子在第八阿赖耶识里头，没有现行、现在的第六意识。婴儿生下来以后，这个头顶这里还跳动的、还没有开声说话的时候，现行的第六识都没有。生下来以后有第八识、第七识，我执是有的，前五识也有；第六意识没有。第六意识这个思想分别心有许多现行了，后天的形成，生下来以后。假定我们一个婴儿生下来，譬如说我们中国人，刚刚生下来三个月就把他抱到美国去了，或者是在国外长大，或者在南非长大，完全丢在那个环境里头；他长大，等到头顶一封，开始说话，第六意识成长的时候，他受那个环境、时代、教育种种习惯，虽然是黄种人，可是完全不同。这个是第六意识现行的外缘作用，所以他的思想也不同。

因此，我们常常告诉同学们，现在国外就发现很多用坐禅的方法训练语言。像在美国、苏联都有这种方法，非常快，三个月，使一个人（原本）不通外国语言（的）完全会。那要特殊环境训练。进去了以后，譬如我们现在学英文，嘴里讲的是英文，脑子里头想的是中国话，嘴巴讲：“No! No!”心里想：“没有，没有。”是这样。那么，这就是第六意识思想同第五识舌识发音的习气不同。那么，假使一个婴儿第六意识在外国长大，他的思想同前五识引发他阿赖耶识的习气完全一样。所以现在用禅定把脑子完全空了，把过去的完全丢了，几个月当中，言语就训练会了，就用这种方法。所以我们大家讲学佛、学禅宗、打坐，看到了不起，在科学上到处都在应用了。初步的静坐，大家都在应用，应用到治病方面，应用到训练语言方面，应用到尤其是军事方面，应用得很厉害。这些资料大家大概不太清楚，我顺便提到。

现在讲到分别法执，所以这个分别法执，这个婴儿啊，这个顶一封了就开始第一声说话。一说话的时候，意识开始成长。后来家庭父母的教育、社会的教育、学校的教育，慢慢形成现行的分别意识。所以，这个分别法执，有一部分，由于现在外缘的关系，这个力量所形成的；并不是与身体这个生命同时来的，（是）后天教育来的，“要待邪教”。譬如说，同样的中国人，现在在大陆共产主义思想以下长大，假定初到我们这里，到了台湾，自由；他一切思想不习惯，非常不习惯。第一个不习惯，据我们所知道的，这个生活穿衣服他就觉得不习惯，到馆子、菜场一看更不习惯。因为在大陆上大家穿一样的衣服，吃一样的东西；你们这里又钱多，又买好一点的，钱少……这就很不平，很讨厌，不习惯。慢慢他就形成习惯了，看事情又不同了。这个就是说“要待邪教”。这个邪并不是讲坏，（是指）除了佛法以外不同的政教。“要待邪教及邪分别，然后方起”，这个现有的思想才形成。“故名分别”，所以叫做分别心所起的法执，这个观念、主观的成见，思想的主观形成，很厉害。最新的名词，就形成了意识形态、这个观念，意识思想它就是那个习惯性的，就是那个态度就摆出来了，那个姿态就来了，习惯的。

“唯在第六意识中有。”所以现在、现行的分别意识、法执，自然第六识我们经常用的这个思想习惯里头存在的。再分析，这个表画下来就很多了。现在俱生我执有两种，一个是俱生，一个是分别。俱生、分别怎么来的？下面画下来。现在讲分别法执，“此亦二种”，又包括两种：

“一缘邪教所说蕴处界相，起自心相，分别计度，执为实法。”一种由教育来的。譬如有一种，我们修瑜伽的人，打坐、修气、修脉、做气功，认为这个身体上的这个气脉修成功了就是道，可以达到空的境界。那么，这个思想就差别很大了，很执着气脉修成功了才能得道。所以这个身体色身、这个身体上气脉不成功，说证得菩提、开悟得道，没有这个道理的。譬如瑜伽家的思想，Yoga这个学派的思想，甚至现在由瑜伽里头发展（出的），现在最流行，在中国叫做超觉静坐的思想，是印度人搞的。这一类，都是这个理论的学派。这个学派不错啊，但是基本有个问题：那么这个道是唯物的喽，不是唯心的喽？因为道一定靠这个身体来的，没有身体就没有道喽？好，这个身体是唯物的了；那么这个道是唯心论这个基本哲学就推FAN了，就不对了。所以我们有许多人学道、学佛，（要）规规矩矩讲见地的问题。所以不通教理严重得很，错误很严重。尤其教理不通唯识更严重！

所以譬如说我们道家流行一个话：炼精化气，炼气化神，炼神还虚，还虚以后就是得道了，变成大罗金仙，长生不死，不生不死。好，那么基本上这个理论，这个道是唯物的，不是唯心的，对不对？要这个色身真转了以后，才能证得道果。那么还虚以后，所谓空的境界也是唯物的、物的功能最后的变化，不是唯心的。所以我们一般的学道、学佛，学止观、学密、学净土，如果真讲教理问题啊，很严重。

因此佛说，菩萨必须要学五明，五明之学。第一是因明，逻辑思辨搞清楚。教理逻辑思想没有搞清楚，你尽管很用功地修道，修行、吃素，修苦行、住茅棚，乃至你也得了道、成了道，结果依佛法看起来还是外道。这是见地的偏差，就是佛经所讲的见思惑，还是不能证果，还是不能得正果。所以，这个分别的法执，就有如此严重。

“缘邪教”，譬如瑜伽教、各种教派，乃至印度教，像超觉静坐啊，传你一个咒子五千块，现在听说便宜一点了，两千五也可以传了。过去开始来一个咒子是五千块；再进一步，第二个咒子是一万五。我说这样，我还可以传五百个到一千个咒子，我可以发财了！那还得了！他们基本的理论说，道在哪里？“蕴”，五蕴里头，生理上、每一个细胞都有道。“处、界、相，起自心相”，生起这个都是心的作用。“分别计度”，用分别思想妄想，计就是估计、猜想，因为你还没有证道嘛，所以估计的。度：推测，大概这样是道。所以我们看看很多学佛学道的，用功到后来都走了岔路，自己的推测，自己的猜想。“执为实法”，然后由自己的推测、猜想，认定道就是这个样子。

譬如说，最近，我们在座有些人都晓得，有一位朋友在台湾，大陆上开始学道，也是个军人，到台湾来当然几乎是祖师爷了，传了三十年的道。当三十年前我们就认识，我只好笑，也不好意思多讲了。那么又有神通、又有道。我常常告诉这些朋友，我说这个人很可怜哦，将来不会告诉你**。最近有人打电话给我：某某大师进了荣总了。我说什么病啊？神经病。唉！只好叹气一声：果然不出所料。就是这样来的，最后是这个理不清。

所以宁肯先通理，慢慢去做功夫。我所以经常说学佛学道是个科学的精神，学科学家，理论搞清楚了，把这个规律搞清楚了，一个公式清楚了，再到实验室做这个实验。所以，理先要清楚。理不清楚，有些人说：哎呀，读书有什么用？研究佛学、看道书有什么用？我只要做功夫，一修就到了。——不行。最后，见地不透，诚然是外道，甚至还把自己搞坏了。所以第一点要注意。

他说第二点，这个分别法执，“二缘邪教所说自性等相，起自心相，分别计度执为实法。”第二种，由于教育，邪见。譬如我们看道书，道书上写明心见性的时候，见性了怎么样？“圆陀陀，光灼灼。”因此有些人打坐眼睛出了毛病，看到光点：嗯，见性了，见到自性。他把这六个字的形容词变成实在的境界了。那么在佛经上讲这就是“缘邪教所说自性等相”。其实啊，规规矩矩的正统道书上所说的这六个字并不是实际的，（是）形容，就是很圆满的。那如果你讲道书这个是邪道的话，那佛经上也有些邪道啊，佛经形容自性四个字：“圆明清净。”那有些人把这四个字也定为邪教了，打起坐来在定中，清净的时候有个境界，一下看到一个圆圈，圆圆的，很光，心里很庆幸：“啊！我得道了，见性了！”还不是一样变成邪教了？这就是着相的问题。

所以第二种分别法执是由于邪教所说自性，说出一个自性；“等”，等就很多了，各种现状的形容；那么，自己的思想观念被它吸住了，起自心相，自己心理形成一个形态。“分别计度，执为实法”，自己起分别心，推测、估计它，认为道必须要到达这个境界才是对，其实都是自己的分别意识，妄想。

“此二法执，粗故易断。”注意哦，第六意识所起的思想，后天的思想里头所接受进来的这些佛道、哲学上这些教育思想，容易断掉。真正见道，自己修道到达身心皆空、一念不生时，这些思想自己会晓得错了，容易断，因为这个还很粗。与生命俱来的那个就难断了，那个难检查。

这个“粗故已断”，是见道，还没有证果位；所以说，真正要断除这个法执（思想上的见解），要大乘道入菩萨初地的时候，“入初地时”，登初地。初地是欢喜地，二地是离垢地，三地发光地……等等，十地都有名称、都有内容。菩萨入初地欢喜地的时候，那个时候真正内在观察到：不但是我空、身空，法也空，一切法也空。“观（到）一切法，法空真如。”那么证到真正道体真如的境界。“即能除灭”，才能够除掉初步的法空的道理。

“如是所说一切法执自心外法，或有或无。自心内法，一切皆有。”那么再归纳起来这个理论，也是见地哦，所以禅宗修道是首先重见地。《楞严经》上有两句佛说的话：“见地不真，果遭迂曲。”学佛学道，第一个，思想观念先弄清楚。这个见地不真实啊，你修持下来，证果的时候走迂回的路线，浪费太大了，这个果报是“果遭迂曲”。所以《楞严经》又说：“内守幽闲，尤是法尘分别影事。”我们打起坐来证道的人，纵然好像身心皆空，清清净净，有时候觉得这两天脾气又好，心境又好，清净极了，差不多了。其实啊，法尘分别，尽是第六意识境界，连我执、法执的影子都还没有断呢。第六意识的法尘，就是一个投影，那个清净是个投影、假象，不是真的。所以啊，修道、学佛，见地有如此之难！

他说，归纳起来，“如是”，像上面所讲的这些，所说的一切法执，站在心外求法这个立场来看，“或有或无”。有时候我们有这种思想出现；有时候好一点，又没有。但是进一步，与生命俱来，自己内心本来俱在的，“一切皆有”，****，断不了。除非到了佛地，真正成佛了，才空了这些法执。所以到了这个时候，佛法有两句话形容：“佛能通一切智，彻万法源。”只有大彻大悟，所谓成就，得阿耨多罗三藐三菩提，大成就、证得了，这一切法执才能够搞清楚。

因此，本经的原文说：“是故法执皆缘自心，所现似法，执为实有。”因此，这种情形怎么叫做法执呢？法，就是思想观念的问题；都由于自己心理作用，思想作用，缘自心所发生。“所现似法”，对于自己心理状况呈现出来，好像是真理——不是真理。“执为实有”，自己主观的成见认为真有一个道，真有个境界。

“然似法相，从缘生故。”但是，这些主观成见的形成哪里来呢？还是因缘所生。或者因为老师的教导，或者因为修道学佛朋友告诉你。像我们常常听到年轻同学们说，有时候他们谈些佛法啦，在这里本院的同学也常有：怎么样修持的境界啦，念一个咒子啊……什么法门。检查看了他们的报告、日记，我一听：“哎，你怎么晓得这个，哪里来的？”“我听某一个同学告诉我。”所以啊，有时候讲对了；有时候啊，说错了。所以常常说，修行要找善知识，善知识并不是一定包括老师哦，好的道友、道伴都很重要。有时候朋友教育观念错了就走错了路，这个是道友、道伴的重要。善知识包含了很多。这些都是因缘所生。

譬如有些人很好的一个资质，就是说头脑、气质、道德本身都很好，因为交了几个坏的朋友，观念错误，误了大半生。所以“一失足成千古恨，再回头已百年身”，常常有这些事。我们到法院一看，青少年有许多问题，受朋友之累的非常多，这些都是因缘。但是再进一层说，为什么一个人会遭到这样、受朋友的影响教错了路呢？或者是老师找错了，走这个路？再进一层研究，也是多生累劫的因缘果报，那就很难讲了，追究下去就很多了。总而言之，“从缘生故”，都是因缘所生，凑合拢来。

“是如幻有，所执实法，妄计度故。”他说，这一些观念的形成，都是理想、幻想的境界，自己把自己幻想的理想当成真实的观念在做。由于自己的思想上虚妄计度，计就是估计，度就是猜测。“决定非有。”其实都是假的。

“故世尊说：”因此啊，释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨，“慈氏当知。”慈氏就是弥勒菩萨，弥勒是梵文的翻音，中文的意思是大慈氏，大慈悲如慈父一样的，爱一切众生。所以玄奘法师的翻译啊，在唯识学上都不喜欢用弥勒，不喜欢翻音，就用慈氏，有时候经典上就用慈尊，就是弥勒菩萨。他说所以经典上释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨说：你应该知道。

这是一个偈子了，经典上摘录下来四句：“诸识所缘，唯识所现。依他起性，如幻事等。”释迦牟尼佛归纳下来四句话，交代给弥勒菩萨，他说你应该知道一切唯心、万法唯识。一切都是唯识、心识所缘的变化，都是心意识自心对自心的捣鬼所呈现的境相，唯识所现。这些境界是“依他起性，如幻事等”，它都是虚幻的，不是真实的。这是一节。

“如是外道余乘所执，离识我法，皆非实有。故心心所决定不用，外色等法，为所缘缘。缘用必依实有体故。”如是（就是这样），这一切的外道以及小乘佛法“余乘所执”，所坚执的成见；“离识我法”，离开心意识以外，所谓认为“真正有个我”的这种思想，都不是真实的。因此说，“心、心所决定不用”，这些都是唯心所造的，你的思想境界所建立的，所以佛法不采用。此外，“外色等法”，有些思想同唯物思想一样，认为这个道，必须要靠生理变化、靠物质世界的帮助“为所缘缘”，才能够修行，慢慢地形成道。这是因缘里头第三缘所缘缘，有我这个作用。譬如有身体，有些人认为把气功练好了，得了道了，长生不老，才能明心见性；或者身体修好了，自然就可以悟道了。这是所缘之缘，由这个到达那一个，所缘缘。“缘用必依实有体故”，他们的见解认为，这种因缘所生，互相为依靠、互相起关联，真正有一个道体。

那么现在讲：“现在彼聚心心所法，非此聚识亲所缘缘。如非所缘，他聚摄故。”这一段又很麻烦了。第一句话，现在我们这个生命，现在我们有这个生命、有这个身体，里头有脑筋、有思想，这叫做所聚，很多东西兜拢来。开始生命来，要一个男性的精虫，配一个女性的（卵子），我们变成这个生命的时候，变成胖的、瘦的、高的、矮的，乃至受父母遗传，男的女的精虫卵子这个遗传的影响，我们人生许多思想个性有父母遗传的因素。乃至生出来以后，家庭的教育、时代的环境，乃至生在台湾或者生在大陆、生在美国，这许多的因缘都属于增上缘。自己本身的业力种子是亲因缘。这些父母的遗传、家庭的教育、一切的朋友的遭遇、师长的遇合，都是增上缘；有了这些增上缘，配合自己的个性，****造成未来的思想，所缘缘。这三种缘，因缘的缘就是一个个连锁的关系，这个连锁起来，由前生到现在、到来生，来生又到未来生，乃至过去生，轮回不断，等无间缘，平等地等流，永远没有间断过，这个生命。这叫四缘。四缘凑合，因缘聚会，幸而有我们这个身体。这个身体也不容易得到，啊。[录音中断]

“如愚所分别，外境实皆无。习气扰浊心，故似彼而转。”这个偈子的原文，“如愚”，一般愚痴的凡夫们，一切认为是唯心、唯物的，都是自己分别心所产生的观念；一切的外境，“心外无法”，都是不存在的。我们认为，宇宙的有边、无边，一切等等，都是无始以来思想上的习气、分别心，扰乱自己的本来清净圆明的心境。因此，有了这些思想、习气、分别所产生的思想，所以感觉到外境的存在、物理世界的存在，“似彼”，好像是真的一样；此心跟着在转。这是佛所说的偈子。现在，由弥勒菩萨以下，诸大菩萨所讲的结合拢来，成为《成唯识论》。

现在讨论的，“有作是难：若无离识实我法者，假亦应无。”他说另外有一派的思想、这个佛学家的思想，“有作”，有些人特别造作一个问题，疑难、有所怀疑：若无一切外境，心外无法，“离识实我法者，假亦应无”，离开心识以外，实在无我，本来空、无我。那么所谓假，外界一切东西都是假我的存在，这个假我这个观念也应该是没有的。

他的理论，“谓假必依真事，似事共法而立。”他说，一切外界的假，我们譬如说电影、电视，所看到的一切现象都是假的；但是必须要真人去演出来，才把这个假的影子留下来。所谓假，是讲一切的假，必定依照真实的事情而建立的。所以我们看到假的东西，“似事”好像真的事情一样；“共法而立”，这一切的假法也靠各种因缘凑合，共同凑合而建立的。这个是他理论上提出问题的前提。那么，他引申的比喻：

“如有真火，有似火人，有猛赤法，乃可假说此人为火。”譬如世界上真有这个火，会燃烧的。因为有真的火，我们另外来一个别的东西，也放起来，假的燃烧，看起来像真火一样。我们可以演电影演出一个人，一身都会烧出来，放射都是火，这是假法。必须我们看过了真火，所以看到假做的一个火的现象，“有似火人，有猛赤法”，才看到那个火烧得很猛，火的颜色是红的、赤的。他说这个现象是怎么来的呢？“哎呦，那个是火，这个人一身都烧了火。”因为我们看过了真火，才构成功有个假火的现象、有这个观念。“乃可假说”，有了这个实际的经验，说：哎，这个是假人，假火人。假必定要从真而来的。

又说：“假说牛等，应知亦然。”我们因为看过牛，然后来一个木刻的，或者水泥做的，或者木头雕刻的，我们说：这个是假牛，很像。因为我们看过了真牛。他说世界上一切假的东西，必定依照真的来。佛说的，这个世界一切如梦如幻，是假的；假怎么来的啊？硬有个真东西来的。这个道理。

“我法若无，依何假说。”那么，依佛法说一切无我，本来空、本来没有我；既然我本来空啊，是无我。这个无我，是假的喽？我们现在能够吃饭、能够活着，这个生命现象是假的；假的哪里来呢？刚才的比方，必然后面有个真的，我们才晓得现在是假的；那么现在这个无我，我都没有了，我的真的生命从哪里来呢？“依何假说？”根据什么才说现在的我是假我？

“无假说故，似亦不成。如何说心似外境转？”假使说，假就是假、空就是空，后面没有个东西了；“无假说故，似亦不成”。你说我们现在这个人活着像真有这一件事，可是毕竟没有真实的存在。他说这个理论不成立。怎么样你可以说明一切心外无法？佛法的重点在心外无法，一切唯心，心识以外没有别的东西。“如何说心似外境转”，我们自己因为认不清楚这个道理，反是把现在的真心依到假象在转，这个道理怎么说呢？这是问题。

下面答复，辩论这个问题：“彼难非理。”他所提出来的这个疑难的问题不合逻辑。“离识我法，前已破故。”离了唯心以外、一切唯心造以外，另外没有一个真实我的存在，这个理论在前面讲过的地方已经讲过了，已经破除了。

“依类依实，假说火等，俱不成故。”所以，他的逻辑辩论的方法，拿现实的事情，“依类”，譬如说看到真的火，我们因此说有个假火；因为看到过真有一个太阳，所以我们说某一个东西发很大的亮光，好像太阳一样，“依类”。“依实”，依据实在的东西，假说有个火。他说刚才提出来意见、反对派的意见，他说这些，理论上都不成立。

“依类假说，理且不成。猛赤等德，非类有故。”为什么呢？依照这一类，譬如说，说是一切法皆假。譬如这个火，火烧起来，一个洋火点起来火，把柴火烧起来火，火不能说是假的哦，是真的哦。是真的吗？不是真的。因为火性是空的，它里边没有东西。你把它抓来一捏，它也没有东西。而且它燃烧过了，所谓一阵烟，真正的猛火一阵黑烟都没有，自性空。来无所从来，去无所从去，火性自空。所以《楞严经》上也提到，“性火真空，性空真火，（此处录音接42A的37:04）周遍法界”，无所不在，无所在。就是这个虚空里头就有火，就有水，地水火风都有。你说火性真实存在在哪里？它并不是一个存在。所以，他跟你的辩论提出来火认为真实有，因为火性自己本空。

再，我们说，譬如台风来了（我们最近就要碰到），台风眼里头一点风都没有。像我们常常，台风来的前或者后，碰到有一阵一点风都没有、非常闷，那是台风眼过来了，在这个中间反是无风。火、水的中间也是同一道理，它本空。所以他说你“依类假说，理且不成。”这个理论上是不存在的。因此火的颜色，看到烧得很猛，或者有红光，这个颜色，这是火的色相，就是说它的现象；在佛经上叫做“德”，就是它的现象，“猛赤等德，非类有故”，这也是假象。这是我们这个眼识无始以来看到火光，习惯、习气所形成的，并没有个真实。因此，诸位在学佛打坐，或者看到光影，觉得我现在看到前面一点亮光、火，更是假象。那是你无始以来心中的习气所形成的。或者说看到什么鬼啊、神啊、仙啊、佛啊，乃至知道过去未来，不是真的神通。真的神通——般若的成就。这些都是幻的现象，无始以来分别习气所构成的。所以，往往相信神通的应用，是非常可笑的。真正的神通啊，可以说无通，一切不通，才是真神通；完全证到自性空性。

“若无共德而假说彼，应亦于水等，假说火等名。”所以刚才举火的这个道理，这个火的道理：因缘凑合而生。譬如我们烧一个火，要因缘凑合而生。燃烧、火的本身，其实万物的本身都可以燃烧；但是，没有空间它烧不起来的哦，所以火碰到没有空气的地方烧不起来。譬如我们在高山上住到，在大雪山旁边住到，打坐或者是修行，到了冬天烤火，看到那个木头烧火那还不容易？开始我们一点就熄了，这个老和尚、乡下的老头子们就笑了：“哎呀你不会点，我来点。”讲一句话我们就懂了：“火要空心，人要实心。”做人要老老实实的；烧火啊要滑头，要空空的。那个柴火啊把它压住了，中间不露个空——要在空当中点火才点得起来的；你中间不露个空，点火都点不起来的啊！换句话，它没有空间、没有空气，不能燃烧。我看现在年轻人动辄就用插电啊、煤气开瓦斯，将来火怎么样点都不会。你们天天想到山上住茅棚，我看茅棚快要住你们了，哈！到时候怎么样点火、怎么样弄水当然都不会了，天然的生活不懂了。这是讲到点火，讲火的共德。

所以烧火，或者水来，它这个物理现象构成、起一个作用，还要因缘共和而生。火也一样，因由于共德而假说有火；所以由这个道理，水、火等，就是这个道理。“假说火等名”，一切的名相皆是假的。我们开始的人类把这个燃烧的叫做火，流动的叫做水；假使我们人类的老祖宗把这个流动的叫做泥巴、把水叫成泥巴，把火叫做烟灰缸，那么我们现在一提到烟灰缸就晓得是火了，他说这些都是习气观念来的。

“若谓猛等，虽非类德，而不相离，故可假说，此亦不然。”假定，火烧起来很猛烈，我们手、肉体放在旁边，碰到猛火一定烧焦了。以这个作用来推理，认为水、火一切物质都是真实的存在，水火之德，彼不相离的；“故可假说”，因此在理论上明知道是假的，一切物质的世界明知道是假的，也可以说它为真。那么，他说此亦不然，他说这个理论也不对。

“人类猛等，现见亦有互相离故。类即无德，又互相离。然有于人假说火等，故知假说不依类成。”所谓类，我们感觉到这火是很威猛的，那就是猛火，这个火烧的大，那个火好猛哦！这一句话是形容词，文学家做形容词；形容，就是比类来的。他说譬如一个人脾气很大，讲话脸就发红，喜欢跟人家吵架，我们说这个人火气真大。人，比类，他的性子火气大，像猛火一样的。现在也有，现在我们看到人活着，有些人就火气大，有些人很和平，是有这个道理，这个比方没有关系啊！他说为什么比方不通呢？“互相离故”，他说这个名相的比方固然没有关系，在我们修行的观念上差了一点点就不行。所以像禅宗的大师永嘉禅师在他的《证道歌》上提过这个话：“差之毫厘失千里”。一个修道的见解、见地，差了一点点就不得了，就差距得很大。同样讲一个空，你说我得到空，究竟是什么空？这个中间识别不清楚，那个空就变成一个死东西了，不是佛法的空。所以叫做差之毫厘失千里。为什么？就是说，我们这个人，每个人从自己位子上如果摆一个东西，……[所有录音结束]