宣真

各位都晓得《阿弥陀经》中有这么一句“不可以少善根福德因缘得生彼国”，就是说善根、福德、因缘是往生西方极乐世界的三个重要条件。现在让我们来看看，《金刚经》的正信希有分第六，佛告须菩提说：“如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实，当知是人，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根”，在座的诸位，如果念过《金刚经》，或者受持《金刚经》，并且对其中的一小段，甚至一句两句经文，心生法喜，那么我要先恭喜各位了，因为各位已经不是在一佛二佛三四五佛种诸善根，而是在无量千万佛所种了善根，这个善根已符合了《阿弥陀经》中的“不可以少善根、福德、因缘得生彼国”之中的第一个条件。

现在，我们再来看佛以布施的福德和受持《金刚经》的福德作一比较，佛对须菩提说：假使有人以满三千大千世界的七宝（金银珍宝）来作布施，这个人的福德多不多呀？须菩提说：很多，世尊。佛说：倘若有人读诵《金刚经》，受持《金刚经》，乃至四句偈（梵文是以偈为单位，四句偈就是一小段之意），或为他人解说，这样的福德，比前面那个人拿了填满三千大千世界的七宝来布施还要大。各位，如果您读过《金刚经》，或者向他人解释《金刚经》，甚至是经中的一小段，您的福德已经很大很多，您已符合了《阿弥陀经》中“善根、福德、因缘”中的第二个条件。

接着我们来看往生西方极乐的第三个条件“因缘”。这个因缘就是各位常挂嘴边的“阿弥陀佛”。就是说要往生西方极乐世界，一定要和阿弥陀佛结缘，持名念佛，各位天天念阿弥陀佛的洪名，可以说已经和阿弥陀佛结了缘。

各位都知道西方极乐世界有九品九生，有上中下三品，每一品再分上中下三生（如上品上生、上品中生、上品下生。中品上生，中品中生、中品下生……等），还有不到下品下生的边地疑城。因此，各位若单单说要发愿往生西方净土，或者是往生西方极乐世界，这是很笼统的说法。发愿往生西方极乐世界，如果只往生西方极乐世界的下品下生，或边地疑城，这些都要经过很久的时间（数千万劫）才能花开见佛，才能听闻佛法，还远不如留在娑婆世界，继续修持较易成佛。所以各位若发愿往生西方，愿要发得大，要往生上品上生，并且以此为目标，这就在持名念佛之外，还要在日常生活中，和阿弥陀佛的悲心相应，受持《金刚经》，是一个容易做到而收效极宏的法门。

《金刚经》的经文开首时，有这么一段：“尔时世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”这段经文说，佛每天都是如此生活，外出乞食时，换上整齐洁净衣服，持著钵，赤著脚从给孤独园走到舍卫城（来回约十二英哩），挨家乞食，回来之后和弟子们一起吃饭，饭后还要洗净双脚。这时佛陀已是七十岁以上的人了，佛陀身边有这么多的弟子，有这么多的护法，如果佛陀稍稍摆个师父的架子，他身边的弟子一定很乐意供养他。可是佛陀没有这么做，这是佛陀慈悲，要让众生有机会种福田，并且以身作则，将真理介绍给世人。如果各位念过《金刚经》，并且深深地体会出佛陀的慈悲，这个慈悲心和阿弥陀佛四十八大愿的慈悲是一样的，那么您就符合了往生西方极乐世界的第三个条件“因缘”。再者《金刚经》中的经文“所有一切众生之类，我皆令入无余涅槃而灭度之。”这是何等伟大的悲心啊！倘若能时时照著这种愿力做人，您就和阿弥陀佛结了很深的缘，您又怎会不上品往生彼国呢？

因此，我说居和如之往生西方极乐，和她十八年来受持《金刚经》有密切的关系。所以，我希望各位在念佛号之余，也能抽出一些时间来念《金刚经》，甚至是其中的一小段，初时念，不懂没关系，日子久了自然能体会其中的意义，进而和阿弥陀佛的悲心相应。

各位，我们既然来到娑婆世界，有生就会有死，对死我们不要害怕。死的只是我们的躯体而已，我们的神识并不会死的。就像我三月三十日离开纽约那天早上，纽约地区下大雪，庄严寺成了一片雪白世界，我坐上飞机睡了一觉，醒来便到了加州，出了飞机迎接我的是蔚蓝的晴空，各位想想，这和我们从娑婆世界到西方极乐世界又有什么两样呢？所以在别人的眼中这个人已经死了，但是在自己的观念中，并没有死，而是在刹那之间，这个世界换成另外一个世界的影像而已。西方极乐世界虽然相距十万亿国土，事实上就在您自己的心中。只要您的心念一转，西方极乐国土就在您眼前。

各位，我个人五十多年来，学了各式各样的法门，很惭愧都没有什么成就，不过我的一点经验可以贡献给各位的是，佛法八万四千法门，不管您修密也好，修净土也好，学禅也好，看个人的根基和因缘而定，只要您保持一个悲心，悲心就是您的本性。如何把您的悲心增大才是最重要的，如此，您会逐渐地感受到，这个世界就是清净的庄严世界，就是极乐世界，也许有一天，当您睁开眼睛的时候，阿弥陀佛的极乐世界就在您的眼前。所以我衷诚的恭祝各位，迟迟早早，总有一天，当您睁开眼睛的时候，就看到庄严美丽的西方极乐世界，看到阿弥陀佛、观世音菩萨及清净大海众菩萨。谢谢各位。

宣真

沈家桢居士：「我相、人相、众生相、寿者相。」浅谈

一
我收到好几位朋友的信，认为「我相、人相、众生相、寿者相」这四相是《金刚经》中极重要的名词，可是我却没有详加解释，轻轻带过。希望我有机会再讲的时候，能先以此为题，加以申述。我很感激这几位朋友的意见。
　　话从唐朝丞相问不空三藏法师说起
　　现在我先给各位讲一个故事，听完这个故事，看各位能得到什么启发？
　　中国唐朝代宗皇帝时，佛法十分兴盛，那时有一位国师名叫不空三藏。有一天代宗和不空三藏在讨论佛法，当时的丞相名叫鱼朝恩，他对佛法已了解很多，也一同在座。谈论之间，鱼丞相问国师：「佛说一切众生都原有佛性，那么无明从何而起？」不空三藏说：「你不配问这个问题！」鱼朝恩听了这句话之后大为不悦，可是在皇帝的面前，不敢发作，只好忍著气，满脸气愤，不空三藏缓缓的说：「无明即从此而起」。
　　各位，现在我想请问您们一个问题：如果有人问您「什么叫我相、人相、众生相、寿者相？」而您对他说：「你这个人不配问这个问题。」您看这个发问的人会怎么样？有的说「这个人会反问；为什么我不配问这个问题？」有的说「这个人含怒形于色」，有的说「这个人会说：你说什么？」总之，这个人生了气，如果当时您很平静的向他说：「朋友，这就是我相、人相、众生相、寿者相」，他也许会因此而恍然开悟，您的功德就无量无边了。
　　再引述歌利王和忍辱修行人的故事
　　我再给各位讲一个故事，这是佛陀在《金刚经》中讲的，佛在过去世曾有一次是修忍辱的修行人，住在山洞里修禅。那个地方的统治者名叫歌利王，歌利是残暴的意思，歌利王则是因为他的残暴而得名。有一天歌利王带了一批宫女到郊外游玩，到了这位修行者所在的山上，他疲倦了坐下来休息，不知不觉中睡著了。年轻的宫女们看到国王睡著了，就四处散去游玩采花。其中有一位宫女发现山洞里坐著一位修行人，她好奇的招呼姊妹们一起去看修行人，并请修行人为她们说法。当大家正听得出神时，歌利王找过来了，歌利王见他的宫女们正在听一位青年的修行人讲话，心中很生气，就跑过去问修行人：「你是不是阿罗汉？」修行人答：「我不是。」国王再问：「那么你是不是斯陀含？」修行人答：「也不是。」歌利王听后大声责备：「你既然还没有证果，而且年轻，就免不了有贪欲，你怎敢贪色，和我的宫女在一起？」修行人答：「我虽未断欲结（注一），然心实无贪。」王曰：「胡说！仙人炼气，不食人间烟火，尚且有贪，而你正值盛年，敢说无贪。」修行人答：「见色不贪，并不要服气食果，而是一心系念于不净、无常。」歌利王愈听愈气，厉声呵喝：「你小看仙人，诽谤仙人，犯了大戒！」修行人说：「我是一个持忍辱戒的人，绝对不说谎，人诽谤我，我尚知忍辱，怎么会去诽谤人呢？」歌利王说：「好一个持忍辱戒的人，让我割下你的耳朵，看你能不能忍？」歌利王边说边抽出佩剑，擦擦两声，轻而易举的割下修行人的两个耳朵。只见这个修行人毫无反应，宫女们急得哀求歌利王：「大王，不要伤害圣人啊！」可是这个时候歌利王已气得无法控制自己，不但不听劝阻，反而大声的说：「我可看不出他是个圣人，我倒要看看他能忍多少？」说著挥动手中的利剑，在修行人身上乱砍，把修行人的鼻子手脚都砍下来，这时忽然天地变色，飞砂走石，原来是护法四大天王动怒了，洒下金刚砂。这一来，歌利王非常恐怖，赶紧跪下求修行人饶他，修行人说：「大王，我心中毫无嗔恨。今我发愿，如我真实并无有一念的嗔恨者，令我此身平复如故。」修行人发了誓愿后，不可思议的事发生了，那些被节节斩断的手足耳鼻都还复如旧。修行人又发愿：「愿我成佛时，第一个先度大王。」这位修行人就是释迦牟尼佛的前身，而这位歌利王就是佛陀成佛后，去鹿野苑度五比丘中的第一位憍陈如的前身。
　　回过头来看看《金刚经》的「我相、人相、众生相、寿者相。」
　　各位，现在让我念一段《金刚经》的经文，以说明今天讲这个故事的缘由。佛说「须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。」反过来讲，如果生气怀恨，即是著了我、人、众生、寿者四相。换句话说，生气动火，就是极明显也是最容易犯的我、人、众生、寿者的形相。是什么人在生气呀？是我，这是我相。生气一定有个对象，这是人相。生气是为了各种不同的缘由，这是众生相。生了气可以一天不吃饭，这是寿者相。
　　各位，请您想一想，您在这一生之中可曾生过气？我自己呢？惭愧得很，我就生过好几次的气，有时甚至可以为一件极小的事而生气。去年庄严寺的夏令营中，许多可爱的小朋友表演苏东坡「八风吹不动，一屁过江来」的故事。有一天，苏东坡自认在禅方面已有很大的收获，遣仆送一首偈呈对江的佛印禅师，禅师打开一看「稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。」禅师阅后在原纸上批「放屁」。仆人把信带回给主人，苏东坡一见禅师批了放屁两个字，立刻过江去质问。苏东坡之所以过江去和禅师算帐，表示他生了气，所以虽然自以为八风吹不动了，还是被一屁打过江去，这就是因为著了我、人、众生、寿者四相。
　　当然生气有轻有重，皱皱眉头，心里不高兴也是生气，这是轻的；可是，是谁在皱眉头呀？是我在皱眉头，即有我相。为了谁而皱眉头呀？有了人相。是什么原因在皱眉头呀？乃是众生相。皱了一秒钟的眉头叫寿者相。所以皱眉头虽然是极轻微的生气，也著了我、人、众生、寿者四相。怒发冲冠、拔枪相见，这是重的生气。怀恨在心、寻求报复，这是更重的生气，都一样的著了我、人、众生、寿者四相。
　　以上举了几个例子，希望各位对我相、人相、众生相、寿者相有个粗浅的印象，现在就文字的意义做一简单的说明：
　　经注中对四相的解释很多，有深有浅，根据我有限的知识，以《圆觉经》中的经文为最深入，可是这部经是佛陀对大菩萨们讲解的道理，对我们来讲恐怕太深，不易了解，若好高骛远，也许反而不易帮您修行，不过各位如果有兴趣的话，不妨读一读《圆觉经》的净诸业障菩萨品，可以对我、人、众生、寿者（该经中译寿者为寿命）的深度有一个印象。今天的题目是浅谈，就照浅而易于明了的意义来说明。
　　有的人说：「一个人在一生中字眼用得最多的是『我』这个字。」这个结论正确与否，我们姑且不去管它，但每个人将「我」看得十分重要，则是事实。在座的可曾听过陈纲居士在大觉寺的演讲，他的题目就只是一个「我」字。他将「我」的涵义发挥得淋漓尽致，后来在美佛慧讯的第二、第三期中也刊登了，各位不妨将这篇讲词再拿出来看一看。
　　我相不仅是说有我的形相，也包括了表现在外的我的观念、见解、情绪，凡一切由我为中心而产生的脑筋作用都是我相。所以前面的例子中生气光火是我相，嗔恨也是我相。生气嗔恨总有个对象，这对象就叫做人相。人相不一定是人，你对狗也可以生气。再如一件事你老是做不好时，你说我真恨死了，虽然你自己也不清楚到底是恨你自己呢？还是恨这件事？或者恨其他什么的，这些也都是我相人相。如果对象不止一个，就成了众生相。凡是有时间观念的，即是寿者相。不论是多久，或者有过去、现在、未来三世或只是一刹那都是寿者相。所以有一次赵真觉居士用空间时间来表明我、人、众生、寿者四相，也有他独到的见地。总之，我、人、众生、寿者四相，实在包括了人生的一切，而这一切都是虚妄不实的，我们却沉醉在这四相之中，跳不出来，把它认为实有、执著不放，一切烦恼苦痛都由此而生，一切无明流转也由此而起。所以佛陀在《金刚经》中说「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」又说「离一切诸相，则名诸佛。」又说「以无我相、无人相、无众生相、无寿者相修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提」，也即是「则名诸佛」。由此可见我、人、众生、寿者四相不仅重要，而且是学菩萨道，上求佛道，下化众生的必经之途，非将四相彻底破除，不得圆成佛道。
　　破除四相并不容易，今天我们是浅谈，所以我只贡献各位一点我自己的经验，即是减少生气，您气生得愈少，对四相的执著也就愈少。至于怎样方可以减少生气呢？要看每个人的宿业因缘，但有一个要诀，就是不要怨人。
　　各位不妨自己体验一下，您如果在怨人或责备人的时候，是不是往往会生气？而且可以因为生气，就愈怨人愈责备人；而愈怨愈责备，气就愈大。反之，责己往往会自己原谅自己，一下子就忘了，气也生不起来。古人说「责己严而待人宽」确实是经验之言，可以减少生气嗔恨。从佛法的观点讲，就是可以减轻对我、人、众生、寿者四相的执著，愿各位得到受用，谢谢各位。

　　（注一）欲结：有欲望的缺点。

　　　　　　　　　　　　　　　　一九九一年一月廿日讲于纽约大觉寺

二

再谈「我相、人相、众生相、寿者相。」
　　我、人、众生、寿者四相的根源，简单的讲，即是我相。因为有了我，有了一个我的观念，这是我的，我认为这是对的，那是错的；我喜欢，我讨厌等就有了我相。有了我，而后就有你、有他、有大众、有一切的一切、有空间、有时间、有世界、有生死，也就是说有人相、众生相、寿者相。所以这四相的根源是我相。今天我们再谈我相、人相、众生相、寿者相，将以我相为主题。各位只要掌握住我相，其他三相自会自动追随。
　　我相和我见
　　《金刚经》里面佛陀除用我相、人相、众生相、寿者相这四个名词外，还用了我见、人见、众生见、寿者见。用最简单的解释，凡见诸形相的叫做相，譬如脸孔涨得通红，大声和人争辩，是我相；在争辩的背后就有一个我见（见解或者是意见的见）。正因为有了这个我见，才会和人争辩，才会现出脸红大声的我相。相可以见（看见的见，包括其他的感觉如听见），但见（见解的见）的本体却不能看见，所以见比相更深一层。
　　相并不一定必须先有见。譬如我这个身体──五官四肢，也是我相；婴儿呱呱地叫，是人一出世就有的相；皮肤破了，血会向外流，这也是相。这些都可以说是自然现象，并不需要先有我见。所以见固然比相深，可是相的范围比见广，而且有许多的我相并不重要，实在不需要破除。譬如说，饥来吃饭、倦来眠，一个开悟的人也有这些相。可是强词夺理，拔刀相斗就不是应该保留的相，而应该明白它背后的见。
　　因此修行从见上著手，要远比在相上做功夫为重要，心净则国土净，如果贪嗔痴慢疑等我见能逐渐减轻消除，则沉沦六道造业受苦的我相，也自然会淡薄泯灭。
　　上次在纽约大觉寺讲「我相、人相、众生相、寿者相浅谈」之后，有一位朋友对我说：「您说生气、怨人、责备人即是著了我相、人相、众生相、寿者相，这正好说到我的毛病，谢谢您给我的指点，以后我见了人一定尽量恭维、称赞。」各位，你们听了，觉得怎么样呢？当然赞叹称誉他人，总比怨人责备人好，可是在一个人还没有证悟之前，赞叹称誉往往是有动机、有目的的，尤其是恭维。所以还是著了我人众生寿者四相。是什么人在称赞呀？是我，这是我相；恭维谁呀？恭维某某人，这是人相；因为这种种贪嗔痴的理由而恭维，这是众生相；继续的恭维是寿者相，所以一样是著了我人众生寿者四相。
　　不仅如此，如果你说我既不责备人、也不恭维人，我心中空空洞洞，什么都没有，那就对了吗？还是不对！是谁心中空空洞洞呀？这还是著了我相。甚至于发愿要往生西方，想成佛作祖，都是著了我相。《圆觉经》中佛对大菩萨们说：「其心乃至证于如来，毕竟了知清净涅槃，皆是我相！」我相的难除如是，各位，让我们慢慢的研究下去。
　　《金刚经》里有几句经文，大家都熟悉，现在我们一起来念一念：「是诸众生，无复我相人相众生相寿者相。无法相、亦无非法相。何以故？是诸众生，若心取相，则为著我人众生寿者，若取法相，即著我人众生寿者；何以故？若取非法相，即著我人众生寿者。」
　　各位，上次我们讲一个人生气、怨人、责备人是著了我人众生寿者相，这很明显的都是心中取了相。佛说：若心取相，则为著我人众生寿者。这一段我想大家没有疑问。
　　责备人是不好，要赞美人，这是一种教法，也可以说是佛法中的修行办法，所以是法相。这第二种人，他心中不怨人不责备人而是赞美人，这是他取了法相。现在佛说，若取法相，即著我人众生寿者，换句话说，似乎法相也不应该取。可是佛法即是法相，诵经拜佛、忏悔求福、十善道、布施持戒，甚至于发愿往生西方，念阿弥陀佛，都是法相，现在佛说，若取法相，也著我人众生寿者，这就比较难以理解，须得细心研究。
　　第三段「何以故？若取非法相，即著我人众生寿者。」这就更难懂了。首先，什么叫非法相？各位，有人欢喜讲一讲吗？很好，我们归纳起来，有两种人，佛说是取了非法相。
　　第一种人是不明因果、不信因果，满脑的贪嗔痴慢疑，认为一切法（包括法律）都不能束缚他，所谓无法无天，这种人是取了非法相。
　　第二种人是误解佛法的空，以为什么都是空无所有，既没因果，也无所谓善恶，这种人不是消极沉寂，就变成任性乱为、造恶多端，这种人也取了非法相。这比取法相更难破除，所以佛说，何以故？若取非法相，即著我人众生寿者。
　　是什么人在取非法相呀？是我。
　　所以佛在《金刚经》中接下去说：「是故不应取法，不应取非法。」
　　如筏喻者　　划船的四个阶段
　　佛接著又说：「以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。」
　　各位，佛在《金刚经》中说了两句经文，对我们一般人讲，实在非常重要，各位念《金刚经》的时候，不知有没有注意是那两句呢？一是「如筏喻者」，另一句是「如所教住」。
　　「如筏喻者」，意思是拿筏来作譬喻，筏是竹木所编造的渡河工具，等于是船。这个譬喻是说，一个人如果在河的此岸，要想到彼岸，应该怎么办？佛陀是常在印度的恒河边上说法。恒河很宽，很多地方是看不到彼岸的，上面没有桥，那个时代也没有直升机这一类的航空工具，也没有大汽轮或渡轮，唯一的渡河工具就是竹木编成的小船。经文中用筏，筏通常是指一个人划的竹排或木排，多少含有渡河修行必须靠自己的深意。
　　「如筏喻者」其实是个相当复杂的譬喻，我们可以将划船渡河分为四个阶段来看：
　　第一个阶段是人尚在此岸，尚未上船，连船都还没有上，自然谈不到能到彼岸。世界上万万千千的人都是尚未上船的，已能上船的实在是极少数。前面我们讲的第一类人（若心取相）及第三类里的第一种人（心取非法相，不信因果、不分善恶的），都还在这个阶段。
　　第二个阶段是已经上了船，拿到了桨，在学著怎样划船，不但希望船能向前进，还希望它不要兜圈子。这个阶段主要的是在学划船的方法，努力地，一直线地向前划去，彼岸虽仍渺茫，只是一个概念，但是至少已不在此岸，已经向河的中心划去。此时的心仍取相，特别是强烈的法相，我相仍坚。各位，我们极大部份的同修，可以说都在这个阶段。
　　第三个阶段是彼岸在望，划船的方法（法相）已很纯熟，不必著意（我相渐断）用功，只要一直线地向彼岸划去，自然能到达彼岸。
　　第四个阶段是船靠彼岸，你得将桨放下，一切划船的本领都已无用，连船也得放弃，赶紧跳上岸去，这个时候渡河划船，恍如一梦。
　　《金刚经》里佛告须菩提：「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，我应灭度一切众生。」灭度一切众生就是说：我应为求一切众生离苦得乐而努力。这一切众生是不分怨亲憎爱，不分国族老幼，这就是佛陀在《金刚经》里教我们的划船方法。佛又说「菩萨于法，应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。」这就是佛陀在《金刚经》里教我们掌舵的方法，要逐渐的训练不取相、不取我相、不取人相、不取布施相，使船能一直线的向对岸划去。最后佛说：「菩萨但应如所教住。」就叫我们在修行的过程中，不要三心两意，也不要怕住相取相，只要照佛所教的划船撑舵的方法，努力一直线的划去，我相人相众生相自然会逐渐淡薄，这就叫做「如所教住」。《金刚经》中佛又说：「灭度一切众生已，而无有众生实灭渡者。」这时候众生都无，那里还有我，这就是所谓的彼岸。放下屠刀，立地成佛，我相一空，此岸即是彼岸。
　　张澄基教授常讲的一个故事
　　我的正文实在讲到这里为止，不过还有几分钟可讲，我为各位说一个故事。这是从前我的老师张澄基教授常欢喜讲的一个故事：
　　有一位老师父，他有三个徒弟。有一天，小徒弟站在老师父的身后，正在侍候师父，大徒弟和二徒弟则在门外争辩。忽然二徒弟气冲冲地跑进来，对师父说：「某本经典里面，佛陀讲的这个道理，我认为应该这样解释，可是他（指大徒弟）不以为然，和我争辩，师父您看我的解释对不对？」师父听了说：「你的解释不错。」二徒弟欢欢喜喜的跑出去了。不一会儿大徒弟跑进来说：「师父啊，他只是依文解义，没有明白佛陀所讲的真实义，我想解释给他听，可是他却和我强辩，现在他说师父您也说他的解释是对的。」老师父听了大徒弟的解释后，说：「你的解释不错。」
　　这一来小徒弟方面可有问题了。「师父，如果大师兄是对的话，那么二师兄就是错了；如果二师兄是对的，大师兄的解释就应该不对。怎么可以二师兄是对的，而大师兄也是对的呢？」老师父回过头去看看小徒弟说：「你也对。」
　　各位，为什么三个徒弟都认为自己是对，而别人是错，可是这位老师父却说他们都是对的呢？这个问题我留给各位自己去参了，谢谢各位。

　　　　　　　　　　　　　　　　一九九一年四月十四日讲于纽约大觉寺

宣真

现在我们回过头来再研究《金刚经》中佛说的“凡所有相，皆是虚妄。”上面我已经提到，“凡所有相，皆是虚妄”逐渐在心中占了重要地位，可是好多年来，我总觉得这个观念对人类没有好处。我的疑问是：如果大家都觉得世界上的一切都是虚妄不真，没有永久性的存在和价值，那么人为什么要努力、要奋斗、要争取上进呢？不但生活变成了没有意义，而且人类也不会有进步。

真如本性的显现

那天，我突然发现，我的问题不在“凡所有相，皆是虚妄”，我的问题是没有将接下去佛说的两句“若见诸相非相，则见如来”连起来一同思维或观想。因此，我一直将重心放在“虚妄”、“不真实”、空无所有的“空”上，这种消极的心理状态，和我现实生活中的积极个性发生了矛盾冲突。

这次的突破，不但明白必须将此四句连在一起，不能断章取义，而且在理论上统一了“虚妄”和“真实”的矛盾。

为使各位更容易明白我的思路，我想先讲一讲我对了解“则见如来”的意义的过程，这是一个重要关键。而后谈一谈这次突破前与突破后思想上的区别。
各位，要真真得到佛法的受用，一定要您自己亲身体悟，所以闻了要思，思了要修，我今天贡献给各位的，只能说是一个引子。

我在年轻的时候，常听人讲，如来即是佛，是佛的一种名号。所以初读《金刚经》的时候，我把“则见如来”解释成“就看见佛了”。后来看大德们的注解及懂得一些梵文之后，方才晓得这种解释并不确当。

“如来”是印度梵文　Ｔａｔｈａｇａｔａ　的中文译名。Ｔａｔｈａ　是清净不动的本性。中国古代的译经大德找不出一个中国字可以完全和Ｔａｔｈａ的意义相同，很善巧的选用了一个“如”字，所以这清净不动本性也叫真如。Ａｇａｔａ　是来去的来。所以，“如来”的意义是说佛从清净不动的真如本性中所显现出来的一切功德，将这名词用来代表佛的性德，所以也可以用这个名词来称呼佛。

这样一来，意义就完全不同了。“则见如来”并不是用肉眼看见佛，而是显现清净不动的真如本性。所以，这个“则见如来”的“见”字，读作“现”，其意义也是显现的现。

什么叫做清净不动呢？《心经》中的“不生不灭，不垢不净，不增不减”，即是清净不动的描写。换句话说，在清净不动的本性中，没有相对比较或对待的观念。

因此，“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来”是说：我们在日常生活中所感觉到的一切相对比较的物质和观念，都是虚妄的；但如果我们了悟了这一切都是虚妄，不加执着，我们的清净不动的真如本性，即时显现；这清净不动的本性是不生不灭、不来不去、恒久长在的，如果用人的言语来表达，它是真实的。所以，这四句要一气呵成。

有了理论上的建立，各位就不难看出我在突破前和突破后的区别。

虚妄、真实都是假名

简单的讲，在突破前我心中是充满着虚妄和真实的矛盾，突破后，是虚妄与真实的统一。

在突破前，虚妄和真实是对立的。是虚妄即非真实，是真实即非虚妄。在突破后，了解“虚妄”“真实”都是人定的名词。虚妄即是真实，因为万法（虚妄）都是本性（真实）的显现；真实即是虚妄，因为自性（真实）能生万法（虚妄）。

在突破前，以“我”为中心，以“希望”为心的形态。如果我生病，我有不如意事，我不欢喜这些，我的心就希望这些都是虚妄；如果我得意，我满意，我欢喜这些，我的心就产生贪恋，而希望这些都是真实。

在突破后，仍以“我”为中心。如果我生病，我有不如意事，我不欢喜这些，我明白这些都是我清净不动的本性中显现出来的因因果果，所以都是真实的，我一切承当。在佛法的术语中，就叫忍辱。如果我得意、我满意，我欢喜这些，我明白这一切也都是我清净不动的本性中显现出来的因因果果，它们是不真实的，虚妄的，我不再贪恋。在佛法的术语中，就叫持戒。

我不再烦心这是虚妄呢？还是真实呢？我只依照佛在《金刚经》中所说的“如所教住”。住什么“所教”呢？“应无所住行于布施”。“应无所住”在佛法的术语中，就是智慧或般若，“行于布施”即是修福。

各位，我这第二次的突破，还只能说是在理论上的深入，如何在日常生活中应用自如？还在尝试中，自知所差尚远，也不及前半篇向各位介绍的转变习气来得切实可行。总之，我和各位一样，虽都已经上了渡生死大海的船，但还在学习如何划船，还在摸索方向。几次的突破，只能说方向正确了一些，划船的技术纯熟了一些，但尚待努力精进，还希望各位多多给我指导启发。

最后，希望各位此次参加夏令营，能法喜充满，身体健康，并将学习的心得，尽量介绍给其他有情，愿大家同证菩提！谢谢各位。
一九九二年七月四日讲于纽约庄严寺夏令营