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太上感应篇 主講人 : 淨空法師 (第五十集)

太上感应篇 主講人 : 淨空法師 (第五十集)

太上感应篇


(第五十集)


    诸位同学,大家好!这几天我们早晨所谈到「忠孝」两个字,这两个字怎样落实?落实的样子是怎样?在世间法里面,孔老夫子落实了,孟夫子也落实了,他们一生的心行就是落实的样子。在佛法里面,诸佛如来落实了,诸大菩萨也落实了,声闻、缘觉也落实了,他们的形象也就是真正落实的样子。我们学佛,诸位知道佛教是教育,是什麽教育?是圣贤的教育。学佛的目的,就是学作圣人、学作贤人,用佛法的术语来讲,学作佛,学作菩萨。佛菩萨是至善之人,儒家讲「止於至善」,这四个字,诸佛如来真正做到究竟圆满。「至善」是性德圆满的流露,换句话说,我们应该要做一个至善之人,我们应该要作佛,要作菩萨。作佛菩萨,对一切众生来说是天经地义。

  我们现在是凡夫,迷失了自性。尤其是生在现代这个时代,苦难太多了。这些苦难对於人的折磨,固然是可畏惧的,但是也能够令凡夫觉醒,这一棒把我们打醒了;醒过来之後,这才肯回头。真的回头,彻底回头,恢复自己的本性,这就是佛,就是菩萨,就是儒家所讲的大圣大贤。所以我们起心动念,生活行为,处事待人接物,要常常想哪些是该做的,哪些不该做的,你能够把该与不该搞清楚、搞明白,你就不迷惑颠倒,你的智慧就开了,你修学做人,功夫自然就得力了。这就是佛法教诲当中常讲的「辨别真妄」,真是应该做的,虚妄是不应该的。「辨别邪正」,正是应该要做,邪是不应该做。「辨别是非」,是应该做,非是不应该做。「辨别善恶」,善是应该做,恶是不应该做。「辨别利害」,利是应该做,害是不应该做。

  这个「利害」,不是对自己。世间许许多多人学佛,把利害都看作是个人的利害,错了。这个利害,对社会有利,还是有害?对国家有利,还是有害?对一切众生有利,还是有害?不是对自己。诸位要懂得,如果这个利害是对自己来讲的,错了,那不是佛法,那是轮回法。利害如是,前面所讲的四对亦复如是;真妄不是对自己说的,邪正也不是对自己说的,是非、善恶都不是对自己说的,诸位从这个地方把念头转过来,你就可以学佛了。如果把这些「邪正、是非、善恶、利害」统统都以自己做标准,你还是个凡夫,怎麽学也脱离不了六道轮回。不能脱离六道轮回,我们大家都明白,佛说得很清楚,决定堕三恶道。

  六道众生,在三恶道的时间长,在三善道的时间短。我常说,佛经典里也是这个比喻,到三善道来,就好比是度假观光旅游;堕三恶道,你又回老家去了,六道众生的老家是三恶道。佛在经上虽然常常提示、常常说,几个人把佛所说的当作一回事?如果把佛的教诲认真当作一回事来看,他就会认真努力,想方设法摆脱轮回。然而他没有把佛的教诲当作一回事情,耳边风,听了就忘掉,依旧是为非作歹,依旧搞六道轮回。佛菩萨实在慈悲到极处,我们是如是的悖逆、顽固,佛没有舍弃我们,生生世世还是在我们旁边提醒我们,启示我们,无数次的重复教导我们。佛的恩德不是父母能比,父母对我们的恩德是一生的,佛菩萨对我们恩德,生生世世,无量劫来永远不舍。

  我们要怎样落实佛菩萨慈悲的教诲?我讲到「忠孝」两个字,我把这两个字的内涵范围,涵盖了全部的佛法,就是佛家所讲的大总持法门。用中国话来说,佛菩萨教我们,没有别的,教忠教孝而已矣!千经万论不离这两个字。忠是中道第一义谛,孝是宇宙人生的真相,诸法实相。实相是什麽?虚空法界一切众生是一体,这是实相,从心性理体流露出来的慈悲,流露出来的博爱。「博爱」两个字,诸位《无量寿经》念多了,这两个字是出在《无量寿经》上;清净平等的爱心,纯一的爱心,佛是教我们这桩事情。教我们以纯善的心、清净平等的爱心,爱人,爱一切人;爱物,爱一切物。

  儒家的教学只教导我们三桩事情:第一,教我们明白人与人的关系,这就是伦理的教育;第二,教导我们明白人与大自然的关系,第三,教导我们人与天地鬼神的关系。佛法的教学也是这三桩事情,但是比儒家的范围大。佛家教学的范围是虚空法界,无始无终,过去无始,未来无终,真正名副其实,博大精深。这是称性的教学,真实的教诲,归结在「忠孝」两个字。

  儒家教我们用中,中庸之道,中和;佛法教给我们用中,菩萨用「中道第一义谛」。我们到北京去观光旅游,看看故宫,故宫里面有三个主要的建筑物:第一个建筑物是「太和殿」;第二个建筑物在当中,是「中和殿」;第三个建筑物是「保和殿」。太和是什麽?孝。中和跟保和是什麽?忠。中和是教你用中,保和教你不能失掉用中。太和是自性,真心本性;中和、保和是性德,真性的德用。你们想想对不对?这三个大殿,匾额挂在那个地方,不就是教忠教孝吗?古时候帝王以什麽来教化众生?以什麽来治国?忠孝而已矣。我们要能体会得到,要能明了。

  我们迷了,迷得太久太久了,圣贤人教导我们恢复自性,他有方法,这个方法在佛家里面讲善巧方便。教学要从小教起,小学教育教我们礼让,谚语里常讲:「少成若天性,习惯成自然。」年幼的时候教导他,慢慢叫他养成一个习惯,就跟天性一样。所以儒家的教学,从什麽时候开始?胎教,母亲怀孕的时候就开始教导。所以母亲心地柔软、慈悲、真诚,影响胎儿,一举一动都如理如法,为的是什麽?为的是希望小孩在母胎里面吸收这个气氛,这是胎教开始。现在的人哪里懂得这个道理?跟他说,他说我们迷信,这里面有大道理在。今天人不相信这个道理,相信科学,科学是小道,小道不能解决问题,小道只有把问题搞复杂了,把问题搞糟了,现代科技发达,带来社会这些现象。诸位亲眼看见,亲身体会到,唯有大道才能解决问题。

  从小学礼让,礼是学规矩,踏进社会,你这一生无论在生活上、在工作上,处事待人接物,你要懂得忍让。到你德行有成就,事业有成就了,你在社会上居於领导的地位,圣贤人教我们要谦虚、谦让;「让」是不为自己,一切让别人。这是人生三个阶段,三个阶段都让别人。你要知道让是性德,是美好的德行,你要能够实践落实,这是行让。一生让别人,给社会做个好样子。现在社会竞争,打得头破血流,人跟人争,团体跟团体争,国与国争,这个世界哪里有祥和?哪里有太平?佛法里讲「作师作范」,给社会做一个好榜样,从哪里做起?让。好事都让给别人,我们努力去做,希望别人看到之後会觉悟、会回头。我们做了,他还是不觉悟,还是不回头,没有效果,不做了,算了!这是我们错了,迷惑了。我们做,他没有觉悟,不肯回头,是我们做得还不够,我们做得不彻底,没有能感化他们。

  舜为什麽能感化他的父母,感化他的兄弟,感化他的邻里乡党,感化一个国家?你们想想看,他一生是不是从小学「礼让、忍让、谦让」。「忠孝」要落实,你不懂得「让」,这两个字你就做不到。过去我记得曾经用「君、亲、师」做一个专题,我说得很多,这是儒家讲的「作之君,作之亲,作之师」。「君」是领导他,「亲」是爱护他、培育他,「师」是教导他。我们在社会上,每一个人无论过的什麽生活,无论从事哪一个行业,都具足「君、亲、师」这三个身分。这三个字要落实,也都在行让、知让。尤其是名闻利养、五欲六尘,这是一切众生所贪爱的,所争取的,我们要对症下药,从这个地方学忍让,学谦让。我今天跟大家说的忠孝落实,着重在让,「礼让、忍让、谦让」。今天时间到了,我们就讲到此地。

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