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持戒很重要,自诩高明,藐视戒律,死作地狱主人

持戒很重要,自诩高明,藐视戒律,死作地狱主人

持戒很重要,自诩高明,藐视戒律,死作地狱主人


摘自《印光大师文钞》



  佛法广大如法界,究竟如虚空,克论其要,唯戒定慧三法而已。然此三法互摄互融,不容独立。而初心入道,则持戒一事尤为要务。
  
     “受戒也要持戒,不受戒也要持戒。非未受戒,便可不持戒也。”
  
     “自诩高明,藐视戒律,及与净土,谓自性清净,有何善恶持犯自他净秽。但任天真,即如如佛。从兹口口谈空,步步行有。听其言,则高出九天之上。察其行,则卑入九地之下。生为法门之败种,死作泥犁之主人。”






我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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有些人一讲戒律都害怕,“我做不到怎么办?”因而不敢受戒,甚至不敢学佛。你受戒也好,不受戒也好,只要造了恶业就要感受恶报,后果是一样的。比如,杀生了就肯定要感受下地狱的恶报,下地狱以后很难出来,出来了还要托生为饿鬼、傍生,然后慢慢才有机会托生人。也有直接托生人的,但是也要感受短命多病的果报,欠一条命,要还五百条命。
  
受戒是为了让你增加功德,不是佛要求你什么,不是让你受苦受累。你受戒了就有功德,有功德了就有福报,有福报了就有智慧。守戒是为了严格的要求自己,这样你的进步就快了,这些烦恼和习气才能断除。  

“我的烦恼有时候很少,但是一遇到对境就不行,我的习气还是改不了。”你能改得了么?你也没有受戒,对自己要求也不严格,总是那么马马虎虎的。那么多劫积累起来的烦恼和习气,平时都藏在阿赖耶识中,该出来的时候自然而然就出来。你要对付它呀!什么时候才能对付烦恼呢?你要有正知正见,要有智慧。有正知正见才能对付邪知邪见,没有邪知邪见才没有烦恼,没有烦恼才没有习气。
 
 先断烦恼障,再断所知障,然后才是断习气障。“我的习气什么时候才能断掉……”你连烦恼障都没有断,能断所知障吗?习气障就更不用说了。现在有的人对法的执着特别强,因为你的烦恼障没有断,那你的所知障肯定断不了。断掉是不是不能修行了?不是,断执着是一种修行,断除执着了才有修行。有的人又想,“对法也不能有执着啊?”然后就不修了,这就是把放弃当放下了。
  
放弃和放下是两码事,执着和认真是两码事。佛菩萨、法师不可能不认真吧?但是他们没有执着心。认真是解脱,执着是罪过,现在你认为你认真了,实际上那是执着,你真正认真了就解脱了。“我认真了,怎么还不好呢?”那么在乎,总活在别人的眼光下,总看别人的脸色,人家的脸一黑心就动了,脸一白心就乐了。这叫什么?这就叫执着!哪有这样的修行人?别的人脸黑脸白与你有什么关系?这不都是分别心吗?别人脸色好了你就解脱了?不可能对你都是白脸,也不可能对你都是黑脸,你不执着白脸就没有黑脸,不执着黑脸就没有白脸,你不执着就都不会伤害你。
  
“我对家人、对孩子、对亲朋好友真是好啊!”实际上这就是执着,而不是认真,你不执着了才有认真。我说的认真是一种缘起的作用,是完全的解脱;你说的认真是一种执着,是轮回的因,完全是痛苦的。你的“认真” 给你带来了烦恼和痛苦,这不也是一种罪过吗?
  
放下和放弃也是一样,“我家也放下了,孩子也放下了,怎么我还不好?”不用问,这是放弃,放弃是罪过,放弃了就肯定有烦恼,肯定有痛苦,当你没有痛苦和烦恼的时候才是真正放下了。不要放弃任何人,不要放弃任何事,这才是圆满。大乘佛法能圆融一切,容纳一切,所以大乘佛法里的解脱是究竟的解脱,大乘佛法里的成就是圆满的成就。







我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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