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达真堪布:三门调和见本心

达真堪布:三门调和见本心

心真正要静下来,要靠身口意三门调和。调和好了,心自然就能静下来,就能安住,否则很难。过去诸佛以及历代大德高僧们通过这些方法最终获得了成就。他们具有无比的慈悲心,因而将这些方法如实地教给了我们,按照这些方法去修行,也一定能实现解脱成佛的愿望。

    入座前
    入座的地点,要有一个单独的空间,保证静修时不被打扰。入座的时间,坐四座、两座都可以。若是坐四座,第一座的时间最好是在早晨天即将亮还没有亮的时候,上午十点钟左右坐第二座,下午三点钟左右坐第三座,晚上九十点钟第四座。这些时间都是上座最好的时机,容易定心。每座的时间可以是三四个小时、一两个小时或半个小时。入座前还要处理好所有的杂事,如上卫生间、洗漱、关窗户等等准备工作都要提前完成,以保证上座期间不被间断。

    入座时入座时要具足身要点、语要点和意要点,也就是所谓的调身、调息、调心,调整好三门。

    身要点
    身要点,按传承叫毗卢七法或毗卢七座。第一法是金刚跏趺座。先把左腿放在右腿上,再把右腿放在左腿上。第二法是身要正直,脊背犹如铜币摞起来一样挺直,不能东倒西歪,身直则脉直,脉直则心直。第三法是手结定印,即左手在下,右手放左手的上面,两手大拇指相对,放在肚脐下的位置。第四法是两臂稍微张开,不能往内收。第五法是头、颈部稍微前倾。第六法是双目要下垂观鼻尖,即眼观鼻,鼻观心。第七法是舌尖抵上腭。这七个要点叫毗卢七法或毗卢七座。
打坐的时候,要尽量保持这样的姿势。因为佛、菩萨以及很多印度、汉地或藏地的大德高僧们都是通过这样的方式获得成就的,这是他们开悟证悟、解脱成佛的方法。

    语要点(语调和、息调和)
    语调和中的“语”不是指语言,而是指呼吸,就是用九节佛风(九次排浊气)之法调整呼吸。体内和相续中的浊气就是业障、病障、魔障、烦恼障。排浊气如同我们做饭之前刷锅,吃饭之前洗碗一样,把这些浊气通过鼻孔排出去。左鼻孔排三次,右鼻孔排三次,两鼻孔同时排三次,共九次。或者左鼻孔排一次,右鼻孔排一次,两鼻孔同时排一次。最后使身心清净。

    第一个步骤是左手握成金刚拳按压在左腿腿根部位的动脉处。金刚拳即大拇指按住无名指的指根,其他四指压在大拇指上握成拳。右手也握成金刚拳,然后向前伸出食指,绕一圈,按住右鼻孔,吸气。心里观想:无始劫以来由身口意所造作的病障、魔障、业障、烦恼障以及入座时的迷乱、昏沉等障碍,都变成了一股黑气或黑风,从左鼻孔呼出。所排出的黑色浊气就像青稞粒一样由小扩大,到末时一下子全然排出。这样连续呼吸三次。

    第二个步骤是右手握金刚拳,按住右腿大腿根部位的动脉处。左手握金刚拳后向前伸出食指,绕一圈,按住左鼻孔,连续呼吸三次。每次呼气时都观想同样的内容。

    第三个步骤是两手握金刚拳,分别按住两腿根部位的动脉处,两鼻孔同时向外呼气,连续呼吸三次,所观想的内容一样。

    当你身上有病、中邪着魔了,也可以通过这样的方式排除。佛力不可思议,具足信心,诚心诚意地这样做,病一定能排出去,魔一定能排出去!

    这些方法不是一般的方法,是佛菩萨加持过的,是诸大德高僧们加持过的。他们就是通过这样的缘起或方法把所有的浊气都排出去,使心得以安住而获得成就。

    意要点
    首先观察自己的心是处于恶念、善念,还是无记的状态,然后调整心态,将恶念或无记的状态调整为善念,并发菩提心。

    上座静修的第一个步骤是发菩提心:发誓要为众生而成佛,为了成佛而打坐修行。

    第二个步骤是修简单的上师瑜伽。先念诵三遍《金刚七句祈祷文》迎请上师。一般的迎请是指从另外一个地方迎请到这个地方,这还不究竟。究竟的迎请是本来就在眼前,就在自己的头顶上方。能这样忆念或认知,然后在这样的正见或见解中稍微安住一下。上师的形象可以观为莲花生大士,也可以直接观上师。

    然后在上师那里受四灌顶(宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶、句义灌顶),或观上师直接化成光融入自己的体内,自己的心和上师的智慧融为一体,在这个境界中安住,安住在心的本觉当中。自然地安住,就像被风扬起的沙子,风一停,沙子自然就落到地面上,心自然地回归了当初。当初的状态,就是你的家,就是你的自性,就是你!
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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如果你真有修行,真有智慧的话,所作所为都是修行的方法、修持的过程。人都不听,还说:我的早课还没有做呢,连饭都不吃,就进入佛堂开始念,心里都是妄念,想这想那,嘴里念的都是佛号,咒语、真言,心里想的都是别的。有什么用啊?心与口一点点也不相应,还念什么啊?“我不能吃饭了,来不及了……”让众生生起烦恼,又伤害了众生。这边拜佛,那边伤害众生。佛法是饶益众生的。让众生高兴,这是善事;让父母高兴这叫孝顺。

    你天天让父母烦恼,天天让他生气,天天让他操心,然后给他买东西、请客、过生日,没有用,这不是孝顺!老让他操心,头发都白了。我说这种人不孝顺。你不用给他买礼物,你就让他高兴,不让他操心,这是真正的孝顺。你真想做善事的话,尽量让众生高兴,别让众生烦恼。如果你有智慧,这两句话包括了世间法,出世间法,一切法都包括了。

    你好好体会吧!这是小事么?不听父母的话,天天让他伤心,然后给他买点礼物。这是什么呀?你好好考虑考虑,你对他的利益大,还是对他的伤害大?对众生也是一样。你这边供佛、拜佛、恭敬佛,这边讨厌众生、伤害众生、轻视众生,一点点也不在乎,然后还说对佛有信心,哪有这样的学佛人?

    我们的修行在日常的生活当中。佛也让你洗脸、洗澡、刷牙,这都是应该的。显宗里,特别是小乘里讲,有时候不让化妆。大乘特别是密宗、尤其是大圆满,可以化妆,但是你得发心。你身体是坛城,你得庄严坛城。

    现在是什么年代?还那么傻谁会羡慕你?你能感化众生么?能让众生高兴、快乐么?不可能!你好好地发心:我是释迦牟尼佛的弟子,我是修行者,我要好好表法,别人一看象个样!那么干净利索、那么美丽、那么庄严,别人一看羡慕、崇拜。啊,学佛的人这么好啊!原来他不是这样的人,现在越来越好,长的也好了,也比以前干净了。你就让他们感动,你去感化他们。这是表法,你要好好表法,这才是救度众生。不要老考虑自己。别想:我无所谓,怎么都行。对,对你来说,你是个修行者,是个瑜珈者,干净不干净、利索不利索都行,这都是表面上的东西、形式上的东西、这都是假的。但是你得考虑别人。

    我们现在学佛不会考虑别人,不会管众生,总想,我无所谓、怎么都行,认为这叫学佛修行。应该考虑众生。佛当初出家了,佛的行为,佛的思想那么完美,这都是表法。对佛来说无所谓,佛没有这些形式上、表面上的东西,佛不受因果,佛没有因果。佛为什么讲因果讲得那么清楚?他的思想行为那么完美、那么清净?佛在给众生表法!

    对你来说无所谓,但是你得考虑众生,他怎么才能接纳这些?你怎么才能接触他?他怎么才能接受你?你要学会容纳、学会圆融,这样才能救度众生。我是个凡夫能救度众生么?对,你现在是个凡夫,但是你要修成佛啊,你学佛修行的目的就是这个啊!你现在做不到,但是你要努力去做,有一天你会做到,那个时候你就成佛了。跟你说了,你却不做,你永远没有成佛的时候。你要去做,哪怕是做一步、做一点也行
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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