普见

阿秋仁波切说过：“初学者修法不重要，首先要知道该如何修法。”现前有些信众对其中理趣不是很了解的缘故，见到一位导师，就希望导师能赐予一个传承。比如他准备修加行，便希望导师能给他念诵一下加行的传承。在听完导师噼里啪啦一遍念诵之后，内心就觉得非常满足，认为自己已经得到传承了。

难道仅仅听到一遍导师为你念诵的传承，你就知道该如何去修前行了吗？前行的整个法义是如何宣说的，科判是如何列的，每个科判的内容又是什么，你是否清楚？修行之初要具备什么样的条件，修行过程当中以及后行需要注意什么问题等诸多方面，你是否也已经了然于胸了呢？如果一点都不懂，只是拿着一本书在每天念诵，并且天天大礼拜，就认为自己是在修行加行了，我想这样的理解恐怕还是太浅显了一点吧。

当然为了不打消你对善法的兴趣，我们还是会说这样修行是有功德的。但实际当中，一开始的一两个月之中由于你有新鲜感的缘故，拿着法本天天念诵，是完全做得到的。但是，随着时间的流逝，由于前面对其中理趣不了解的原因，你内心就会产生各式各样的疑问：是否就这样一直修下去？这样的修行是否真的有功德？能否让我的见解增上？这些疑问得不到解决，不仅内心会越来越疑惑，而且还会成为继续精进修法之障碍。

以前我在汉地看病期间，有一些居士问我，现前汉地佛法日益兴盛，学习佛法的人越来越多了，而且平时也有一些出家人在当地摄受众多弟子，其中有相当一部分是初入佛门的信众。可是一两年以后，这些信众就不愿意留下来再继续修学了，这是什么原因呢？

我想，对初次开始进入佛门的人宣说佛法，无论深浅，他都有一种新鲜感。尤其作为初发心人，内心是非常虔诚的。此时对他讲解如何行持可以往生西方极乐世界，他会非常有信心，乃至告诉他初一，十五要到寺庙里烧香拜佛，往功德箱中随缘供养等等，他都会觉得非常受用，也非常乐意去行持。

但是等到新鲜感过去以后，他内心的疑问会越来越多：西方极乐世界到底在于何处？为什么如是行持就能往生，其中的因和果之间以及缘起是如何安立的？现在做这么多准备真的能去往刹土吗？但是结果不是只有等待死亡以后吗？诸多疑问就会在内心当中呈现。

因此若对初入佛门的信众不讲解因果，轮回等佛教的理趣，那他就不知道为什么要发愿往生，来世又会是什么样的情况等等。内心的疑问没有得到解答，信心也会开始动摇。最终除了觉得佛教很神秘之外，对解脱也无法形成定解，渐渐地也不再愿意修学佛法了，这也是非常正常的。

因此，当你初次开始进入佛门的时候，对于佛法乃至见到服装不一样的法师，可能会觉得非常新鲜也非常亲切。无论这位导师说什么，你都愿意把自己最好吃最好玩的供养给这位导师，并且内心还会觉得非常高兴，也绝对不会因此而后悔。但时间一长，最初单纯的发心是否能保持就很难说言了。

因此若想要保持初发心不退转，那么首先就要去理解什么才是佛法，并且在逐渐开始进入实修之时，先去了解该如何去修学佛法。若你能如是理解并且行持，相信你的信心与见解会越来越增上。

佛法课程与世间的普通课程不同，包含佛教最重要的“闻思”，“闻”是听闻佛法，“思”是思考佛法。闻思明白以后，按照佛陀教导给我们的方法去修行，这就叫“闻思修”。

　　通过“闻思”修什么呢？佛法里有很多教导我们净化自己的身体、语言、心灵的方法，这些方法可以约束我们不去犯错误，比如杀生、邪淫、妄语、偷盗、饮酒等。不让我们身口意犯这些错误的要求和方法，通常被称为“戒律”，经律论三藏里的“律”就是在强调这一部分。

　　我们都知道，修行必须要足够的定力，不是光说约束自己就可以做到，不是那么容易的，必须通过种种约束的方式和方法。《大藏经》里的经文有很多是在讲解“定”。我们可以看到，经文里有很多故事是讲佛陀当时怎么修行，并告诉我们应该按照佛陀的方式去学习。学习的目的，就是让我们的内心远离外在红尘的嘈杂和干扰，远离我们内心那些负面的情绪，特别是妄念。破除这些妄念的方法以及能力，在佛教上我们称为“定”或“定力”。

　　那么经律论的“论”在讲什么呢？是在讲智慧的部分。通过智慧破除我们从无始以来对外在容器(包括自己身体在内)和对万物的执著，也破除无始以来内心认为神圣不可侵犯的“我”的执著。打破这些执著，让我们了解自己内心的本质，这些理论和方法叫“论”。

　　经律论，简单一点讲，就是要破除我们的贪嗔痴，破除贪嗔痴需要靠修行戒定慧。所以，闻思佛法是非常重要的，不闻思佛法我们就不知道这些方法。

　　我们也知道，我们不可能把《大藏经》里的经律论加上密续的二万一千个法门，一共八万四千个法门一起来修，我们做不到的。我们没有这个时间，也没有这个能力，更重要的是我们没有这个智慧。那么，有没有一个适合我们现代人修行并成就的方法呢？释迦牟尼佛针对不同众生所传授的伟大而深奥的佛法，在经历了二千五百多年的岁月后，由历代高僧大德进行总结，传授给我们现代人一些适合的修行方法，这些方法在藏传佛教的教育里叫“诀窍慈悲传授法”。现代人生活在浊世里，很多人寿命短暂、疑心病重、杂念多、非常迷茫，“诀窍慈悲传授法”是比较适合的。

　　还有一种是“高谈阔论”的大学者式的传授法。这比较适合出家的法师。寺院的出家法师要从每部经典去探讨，然后依照次第去学习。从居士戒、沙弥戒、比丘戒到菩萨戒，所有的“律”都要一本一本地学。学“经”也是这样，学“论”也是如此。这些出家法师要花几十年的时间来探讨佛理，而这种学习方法对于在家居士来说太遥远，也没有这样的时间。

　　适合在家居士的，是“诀窍慈悲传授法”，能够让人们在短暂的时间中学到佛法的精华和诀窍。这些是借由历代高僧大德的慈悲和智慧浓缩所起来的。“大圆满法”符合这些特点，短小、深奥、精华，不缺任何一个义理，没有任何的盲点。

　　当然，不管你用任何的方法，如果不去用心地听闻佛法，要想做一个真正的佛教弟子还是很困难。特别是，如果你不去听闻佛法，要想实修几乎是不可能的。我们去听法师们和上师讲佛法，平时自己阅读佛经，都是为了让我们的佛法知识增长，让我们在修行时有所依据。如果没有很好的闻思，就没有所谓的修行，因为你根本不知道你修行的理论基础是什么。

　　如果没有闻思，即便你经常拜佛，你也不知道为什么要拜佛、你拜佛的这些动作到底是为什么而做。不理解这些，拜佛就成了一个表象；理解以后，你才体悟到拜佛的这些动作蕴含了很多深奥的佛法。

　　听闻佛法是有功德的。即便只听到四句佛法，所获得的功德也是非常殊胜的。佛经里讲到：“所有的布施当中，法布施是最殊胜的。”所以，每次听闻佛法要抱持珍贵之想，且一定要知道，能来这里听闻佛法是因为我们无始以来所发的愿力──希望生生世世能够遇到正法，才有如此殊胜的机会。

　　听闻了佛法，你才有机会去思考，思考后你才会去修。同时你们要这样想：我来这里听闻佛法，不仅仅是一个单纯的听课，希望它能成为所有众生离苦得乐、脱离轮回的种子。希望我所听闻的佛法是为众生而听，是为所有众生成佛而听。这样你在一个短暂的听法过程里，从布施、持戒、忍辱、精进、禅定到智慧就都具备了，也就是说，具备了圆满六度的修行。有了这样的发心，听闻佛法就可以让我们更容易理解佛陀深奥的教法，由此佛法的真理改变我们的内心。




[ 本帖最后由 普见 于 2013-1-9 20:29 编辑 ]

普见

对哪几种人不能传法呢？

1、不敬：对不恭敬的人，不能说法。世间人学习文化知识，尚且要懂得尊师重道，出世间佛法更需要恭敬才能获得。

2、无病而覆头：除非是有病而特殊开许，没有病的话，以披单等盖着头的人面前，不能传讲佛法。

3、持伞：天气炎热或者下雨时，撑着伞听课也不行。当然，如果上师特殊开许倒可以，否则，不管太阳再强、雨再大，也最好不要持伞。以前上师如意宝讲经，大家在草地上听课时，有时上师开许持伞，有时不开许，故意让弟子苦行。记得以前在五台山东台顶，上师如意宝讲《文殊大圆满》，有一天中午，突然下起了倾盆大雨，当时上师不开许打伞，说：“现在是夏天，小麻雀在外面都不会冻死，你们最好不要打伞，也不要用披单蒙头。这样听法，象征着对佛法的恭敬！”于是大家全身淋透，一直在那里听。现在人可不是这样，上师讲法的时候，若下大雨却不让打伞，肯定抱怨连天，觉得上师太不慈悲，孰不知这是对佛法的恭敬。

4、持杖：拄着拐杖。5、持兵器：手拿兵器。都是不恭敬的行为。

6、缠头：缠着头的人面前，也不能讲法。

《入行论》云：“无病而覆头，缠头或撑伞，手持刀兵杖，不敬勿说法。”这个偈颂跟《毗奈耶经》的教言基本上相同。

所以，听法一定要规规矩矩、如理如法，否则过失非常大，甚至会成为堕入旁生之因。以前也讲过，这样来世会转生为鹦鹉[1]。汉传佛教的《梁皇宝忏》中也说：“闻说法语，心不飡采，后生长耳驴中。”意思是说，听到了正确的道理，心里不以为然，嗤之以鼻，不想依法修正自己，这种人将来要去做习性倔强的长耳驴。又云：“闻说法语，于中两舌，乱人听受，后堕耽耳狗中。”听受佛法时心不专注，甚至在下边说三道四、交头接耳，一会儿发信息，一会儿吃瓜子，一会儿偷偷地聊天：“哎，最近身体怎么样？来来来，我们开个‘小会’，那边讲什么不要紧！”——我们学院是正规佛教道场，一般没有不如法的现象，而外面人在听法的过程中，通常会有很过分的行为。如此扰乱他人听法，将来会堕为耽耳狗[2]。

《赛美经》中还记载，佛陀在世时，有个人假装听了三年的法，表面上一直规规矩矩，可是心不诚，始终怀有杀生、偷盗等恶念，最后堕入地狱，感受寒热等苦。其实闻法对每个人来讲，是希望自他得到利益，并不是想依此堕三恶道，故而务必要如理如法。

以前讲《三戒论》时也讲过，对具不如法行为的二十六种人，譬如穿鞋的、戴帽子的、持伞的、持武器的，比丘不得说法，否则犯恶作罪[3]。可是，现在有些人真的不懂，个别法师讲课时，自己戴个小小的帽子，下面每个人也戴一个帽子。假如法师是位比丘，那么有多少个人，就产生多少个恶作罪，这非常不值得。还有些地方的人穿着鞋听课，也是需要遮止的。这并不是藏传佛教标新立异，而是《毗奈耶经》的观点。

可惜很多寺院的法师，没有正规地闻思过，对这些道理不一定懂。所以，现在有这么好的因缘，希望法师也好、居士也好，一定要好好学习。有时候看一些信众的行为，就能推知他有没有听闻过佛法，如果行为很有规矩、修行很有次第，此人肯定以前闻过佛法。而有些人一眼就能看出他从来没有听过法。所以，闻法时调整威仪非常重要，不要依靠佛法来造恶业。


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[1] 《极乐愿文大疏》云：“尤其是在听法时，如果没有聚精会神、洗耳恭听，那么必将犹如在覆口的容器上注水一样，任何法义也无法铭记于心。如果在此时说绮语，则成为自他闻法的障碍，经中说此为舍法罪业，将转生为鹦鹉。”

[2] 耽耳狗：听到一点动静，就不分青红皂白地狂吠乱叫，搅扰四邻不安。

[3] 《三戒论》云：“二十六种说法聚：听者立卧己低坐，前行自行道边缘，覆头手抄披单者，拊肩抱项戴顶髻，戴帽冠鬘缠头者，乘象马与轿车者，着履拄杖持盖者，持兵器剑弓箭者，披甲者前不说法。”


不能希求有三种：不求富人之财物，
不求高贵之地位，不求华丽之衣饰。


  修行人与世间人有很大的差别，其希求的目标更是不同。修行人所希求的是知足少欲、清净的戒律、无上的智慧等戒定慧三学的功德，而世间人所希求的正是出家修行人要断除的财、色、名、食、睡等轮回痛苦之因。所以，以前萨迦派的大德们曾说过：“贪恋世间不是修行者。”　
　　
对世间的希求具代表性的有三种。一是“不求富人之财物”。一个人拥有甚至像多闻天王一样多的财物，但若除了使自己吃饱穿暖以外，不知道上供下施则没有任何意义。任何财物人死后肯定全部留在人世间，一样也带不走，对自己的转生毫无帮助。但现在的凡夫人因往昔贪求的串习力故，一见到富贵豪华就情不自禁地想：要是我有这么好的条件多好啊！所以，祈祷供养黄财神比祈祷阿弥陀佛观音菩萨还精进，并且找一个漂亮的借口：上师啊，佛啊，菩萨啊，保佑我发财做个大大的老板，让我有钱供养僧众。其实这样没有必要，僧众有僧众自己的功德福报，只要如理修行，自然会有供养的。作为一个修行人不作份内的修行，反而去追求财富，也不能算修行人。华智仁波切早就说过：如果修行人越来越富裕，他的修行肯定不会好。一个修行人只要不饿着不冻着，能够闻法修行也就非常满足了。龙树菩萨也说过：“所有财富中，知足少欲是最安乐的。”在《佛遗教经》中有一节专门讲知足少欲的功德和希求财富的过患。所以修行人不要成为变相的生意人，若与世间人一样，皈依念佛都是为了祈求发财，这样就浪费了这个宝贵人身。我们这个暇满人身应该用来解决生生世世的大问题，应该用来圆满无漏之圣者七财，而不应用来贪求世间有漏之财。

二是“不求高贵之地位”。一般的人，总是想求得个一官半职，一旦地位比以前降低了，就睡不着觉。我们出家人不能对地位有希求之心，华智仁波切在《大圆满前行》中讲：像天一样高，像天人一样美，像龙王一样富有，实际全是无常的，不可靠的，只有修持正法才是真正有意义的。确实，对于修行人来说，地位的高低并不能说明你的相续调伏得怎样，往往大成就者都是默默地潜修才有所成就的。一个修行人没必要追求高贵的地位，在家人也没有这样的必要，若没有利益他人的心，则官越大造恶业就越多，对自己也只是有害无益。

　　三是“不求华丽之衣饰”。修行人天天着重打扮，一般来说他的修行肯定不好。藏地除了极少的大德外很多高僧都是穿着十分朴素。嘎单派的高僧大德们很多都是穿粪扫衣，净土宗十三祖印光大师一双罗汉鞋穿五年，一件衣服穿十几年。专注于闻思修，把自心调伏得像莲花一样柔软，要比仅在外面穿花花绿绿、细软昂贵的衣服好得多。《遗教经》中也讲过：最胜的衣服是细柔的心。所以，修行不要装饰外表而要严饰内心。

                           

                        ---------（引自华智仁波切《自我教言》）

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