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为什么牛和狗、猪、鸡能生到天上呢?

为什么牛和狗、猪、鸡能生到天上呢?

为什么牛和狗、猪、鸡能生到天上呢?


宣化上人开示



  戒禁取见。这是外道所修的一种“戒”,叫“非因计因、非果计果”。怎么叫非因计因?他修这无益的苦行,他说修这种苦行就可以得到涅槃,得到这种最快乐的果。他这种苦行,是一种旁门外道所修的。

  其实这种外道,因为修苦行,也有的开天眼了,得到天眼通;开了天眼,他就看到牛、狗、猪、鸡,有的畜生都生天去的,于是他就学这个牛、狗、鸡、猪的样子。牛吃草,他也学着吃草、不吃饭;他说这牛为什么生了天呢?就因为它吃草,这是最清洁的斋戒,这比这一般人吃斋不吃肉的,更好得多。不吃肉的人,吃这个青菜种种的东西,这还不是真正的吃斋;牛专吃草,这才是真正的修行。要不然它怎么会生天去了呢?就吃草吃的。所以他也就学着吃草,这叫牛戒。又学着狗,狗是住到外边狗窝里给人看门口,他说这狗是有功的,所以它这种苦行,是真正的修行;于是他也效法这个狗,住到狗窝里去,学狗的行为;狗尽吃粪,大约他也学吃这狗所吃的东西。

  以上就是持牛、狗戒的外道。

  因为他修这种无益的苦行,有的时候也会生到天上去;所以在《法华经》后边的经文上说:“或离地一尺、二尺。”离地一尺,就是生到欲界天;离地二尺,这就生到色界天去。这就是这种外道,修这种戒取的十善;他也做善事,不过他就有一种执着性。这种执着是这样子:“非因计因,非果计果”──不合乎这个法,不合乎这种因,他计因;不合乎这种果,他以为会得这种果。根本也不合道理!

  又有一种外道,他就学猪,躺在地上,身上都抹上灰,把头面也都用灰尘擦得满面,谁也不认识他是个什么;就像被烟熏的老鼠,你看不清楚它是个什么样子。他就修这种的苦行,学狗的,就睡到狗的房子里;学那猪的,他就睡到灰堆里。

  又有另一种的外道,他把床上钉上一个个的钉子,他睡觉就睡到那钉子上。那钉子有时候把身上扎破了,流血;他说:“我这才是难能可贵的苦行!你看,你们都做不到,你们都怕痛!钉子把我刺破了,我也不怕!”修这种苦行。

  还有一种的苦行,就是倒悬起来睡!他拴上两条绳子,绳子栓上两个圈把脚绑上,这么吊着睡觉。这么样子,不容易睡得着;但是他说:“这个才是真修行!你们谁也做不到!”

  又有一种的苦行,就是不吃饭。他不吃饭,他饿了吃什么?吃地下的土。他说这才真是天然的生活,地下这么多土。他说:“这也不要吃多少,吃得很少就饱了。”他吃这个土,维持他的生活。

  以上都是“戒禁取戒”,持这种无益的的苦行。所以,这有什么意思呢?有什么好处呢?说没有好处,他就欢喜这样做;这也是一种“戒禁取”的表现。

  有人问,这牛和狗、猪、鸡,究竟它们怎么生的天呢?如果没有修行就可以生到天上去,那么当然人人都可以学;难怪这个外道就学牛和狗、猪、鸡,他也生天了。其实呢,这个外道他得天眼通,只看见这牛、狗、鸡、猪生到天上去;他就不观察:  

  为什么这头牛生到天上?

  这头牛因为帮着庙上做工──耕田、拉车、运输一切的物质,在庙上立了很多的功;因为帮着佛教来做工,于是它就有了功德,死了就生到天上去,这是这头牛。

  那么这只狗呢?

  因为它救过人的生命,所以也就生到天上。怎么救过人的生命呢?譬如,这狗很爱它的主人的。有一天,它的主人喝醉酒了,在一个草堆上就睡着了,睡了就不醒。这草堆着了火,这狗就狂吠,嗥吠很久;因为他喝醉酒了,也不知道醒。于是这只狗就跑到河里头,把自己身上沾湿了,口里也叼一些个水,到这个地方就趴到火上,连打滚,再用口里的水,来把火就熄灭了;它能以有这种救主人的功德,所以死了也生到天上去了。这是因为它救主人的功德生了天,

  并不是因为它守门口或者吃粪而生到天上;

  那个牛也不是因为它吃草生的天。

  这个猪和鸡,是人家放生的,送到庙上去养,不杀它。它在庙上,早起也听见人家念经,晚间又听见人家念佛的,它也就学着默默念经,默默地在心里念佛。这么样子,因为有听经闻法的功德,所以也都生到天上去了。

  这个得天眼通的外道一看,哦!那只狗到天上去了,那头牛也到天上去,猪、鸡也都在那儿!应该照着它们学,也就会生天的;他不知道它们因为什么生的天,他就以为照它们的行为去做就可以生了天。

  所以我们一切的事情,都要知道它的来龙去脉;它怎么样生的天,怎么样堕落到地狱,也都应该知道。

    修道不是糊糊涂涂地修的,要有真正的智慧,凡事都应该往深了一层研究。







我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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