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宣化上人:成佛了,果位是否还有终了的时候

宣化上人:成佛了,果位是否还有终了的时候

成佛了,果位是否还有终了的时候


宣化上人讲述



富楼那言:若此妙觉,本妙觉明,与如来心,不增不减,无状忽生山河大地诸有为相。如来今得妙空明觉,山河大地有为习漏,何当复生?

富楼那言:听释迦牟尼佛说完了这三种颠倒相续的因缘,富楼那又说话了,若此妙觉,本妙觉明:假设这个本来就是妙的一个觉,这根本就是妙而觉明的。与如来心,不增不减:这个就是如来藏的心;“如来心”,也就是如来藏,这个如来藏性,在佛的份上也不增,在众生的份上也不减。众生具足这个本妙的觉明,在佛的份上也是具足这个本妙觉明;在佛也不多了一点点,在众生也不少了一点点。无状忽生:“无状”,就是无缘无故。既然如来藏是这样子,为什么就无缘无故“忽生”,就是忽然间,以前不是这样子,它忽然间就生出来了。生出什么呢?山河大地诸有为相:您说山河大地都是从如来藏性里头生出来的,那为什么无缘无故,它就生出山河大地这一切的有为法呢?

这一段文就是这个富楼那又生出一种怀疑来。他生出什么怀疑啊?他怀疑,众生这个因性有始,就是这个佛性有一个开始。又怀疑佛的果德有终,就是佛成佛了,这种的果位还有终了的时候。也就是在这个众生,有开始的时候做众生;那么成佛了,又有终了的时候。就是佛将来也有一个时候会不做佛,再做众生的。他生出这么一种怀疑,所以就有上面这一段的问题。

如来今得妙空明觉:“妙空”,就是微妙而真空的本体。他说佛现在您得到“妙空明觉”,得到这个微妙而真空的本体这种明觉。那么如来得到这种妙空明觉了,山河大地有为习漏:这山河大地有为的习漏,这诸有为法,这有为的习气。“习漏”,就是习气。前几天我不讲过毕陵伽婆蹉叫小婢住流?那就是余习,就是这种习漏。那么您有为的习漏都没有了,何当复生:将来又会生出这个有为的习漏吗?就是在佛,您已经成佛了,还会不会生无明?众生是由无明生出来的,那么您现在成佛了,还会不会有无明生呢?

成佛了之后,就没有无明了!在等觉菩萨,还有无明,不过他少。这若比较起来,很难有一个方法来把它形容尽了。在众生份上,有八万四千烦恼。这些个烦恼,都是从无明这儿生出来的。在等觉菩萨的境界上;什么叫“等觉菩萨”呢?就是等于佛的觉悟,而还没有正式成佛,没有证到佛的果位,不过等于佛而已。佛的果位叫“妙觉”,那么“等觉”,这还是菩萨。等觉菩萨还有一分生相无明没有破,这一分,就像前几天讲的那个邻虚尘,在微尘里边最小,就那么微细!

L2佛分真妄喻释(分二)
M1喻妄不复生 M2喻真不复变 M1分二
N1无明本空 N2万法现无
今N1

佛告富楼那:譬如迷人,于一聚落,惑南为北。此迷为复因迷而有?因悟所出?
富楼那言:如是迷人,亦不因迷,又不因悟。何以故?迷本无根,云何因迷?悟非生迷,云何因悟?

佛告富楼那:佛听见富楼那问佛什么时候再有无明生起来,就是这个山河大地都是因为无明生出来的。以前在没有生出山河大地的时候,都是依照这个“本觉”,就那个“性觉妙明,本觉明妙”。依照这个“真觉”而生出的无明,就有了山河大地;现在佛成佛了,佛什么时候再生出这个“无明”呢?“何当复生”,佛的习漏已经尽了,那么将来还会生这种无明吗?

佛听见富楼那这样问,就告诉富楼那,譬如迷人:我现在给你举出一个比方来。譬如有这么一个迷人。他怎么迷的呢?迷的什么呢?他是这样情形,于一聚落,惑南为北:“聚落”,就是大家聚会到一起,有很多人在这个地方住。这个迷人,他以为南方就是北方,转向了。转了向,就是迷失方向了。那么他惑南为北,是不是把北方丢了?或者把南方丢失了呢?不是的。南方根本还是南方,北方还北方,南北这个方向并没有失去。不过这个人,在他本人迷失方向的时候,由无明就惑南为北,生出一种迷了。这个本觉,就比方这聚落。此迷为复因迷而有?因悟所出:这个“迷”,是因为“迷”而有的呢?还是因为“悟”,这个“明白”,而生出的呢?

什么叫“聚落”?聚落本来是人住的地方,这个聚落就比喻“如来藏性”。“迷人”,就是众生生出一种错觉妄想。南方和北方这两方,这表示真和妄,就一个“觉”,一个“迷”。这个迷人,他把觉当了迷,迷当了觉,所以方向就失去了。

富楼那言:富楼那听见佛问这个迷,是因为本来就有个迷,又生出来个迷呢?还是因为悟,而出现这个迷呢?富楼那就说了,如是迷人,亦不因迷,又不因悟:这个迷人,也不是因为迷,生出来的迷;也不是因为悟,生出来的迷。何以故:为什么?迷本无根:这个迷,根本就没有的。那么根本没有,怎么会再生出个迷来呢?怎么会在迷中生迷呢?这是没有的。这本来就没有迷,所以这个迷,不是因为迷生出来的。就是我们这个人本来没有无明,这个无明不是因为无明生出来的。

这个“无明”就像什么?就像一个影子。我们每一个人的智慧,光明方面就等于智慧;黑暗方面,就等于愚痴。我们人因为背觉合尘了,所以就有了无明;你若是背尘合觉,无明就没有了。无明也就好像镜子里现的影像,镜子里头本来没有影像;有影像现出来,也并不是镜子里头有的影像,是由你的外像而显露出来。所以无明并不是在真觉上生出来的,它是“依真起妄”,依照这个“真”,生出个“妄”来。就好像我们的身影,并不是我们的身体,但是因为身体,才有这个影子。

迷本无根,云何因迷,这个“迷”,它自己没有个根,怎么能再生出个迷呢?譬如一切草,怎么生出草呢?要有个种子在那儿生出来。迷,根本没有种子,没有根的,本来就没有个“迷”,怎么会生出个“迷”来?所以这个迷,不是因迷而生出来的,也不是因悟而生出来的。

悟非生迷,云何因悟:他既然觉悟了,怎么会又生出来迷呢?“悟”,就是明白、觉悟。既然觉悟就是对着迷而言觉;这“迷”和“觉悟”是相对的,所以你若说“迷”是因为“悟”生出来的,也是没有这个道理的,这也不可以这样讲的。

佛言:彼之迷人,正在迷时,倏有悟人,指示令悟。富楼那!于意云何?此人纵迷于此聚落,更生迷不?
不也!世尊!
富楼那!十方如来亦复如是。此迷无本,性毕竟空。昔本无迷,似有迷觉;觉迷迷灭,觉不生迷。

佛言:彼之迷人,正在迷时:现在佛告诉富楼那说是:那个迷人,正在这个也不知道南和北的时候,以为南就是北了;这是比方以为迷就是觉了。本来我们人有一个真正的觉悟,而他以为这个“迷”就是“觉”了!他自己不知道他是迷,惑南为北,认为这是真了,也就是他认为这个“迷”也就是“觉”了。好像我们人任性,有什么事情就任性去做,认为我这样做就对了。见着人,我认为这个人和我不好,就发他一顿脾气;我认为那一个人对我好,就欢迎他,这就是对了。其实这都是颠倒!但是他不知道是颠倒,不知道这是“惑南为北”。

那么他正在迷的时候,倏有悟人,指示令悟:“悟人”,就是佛,就是个善知识。在这时候,佛就指示他说:“你现在是迷失方向了,你应该反迷归觉。”说:“这个才是南方,你现在认为这是北方,这是错了!”就指明了他这个迷和觉。

富楼那!于意云何:在你的意思里怎么样啊?此人纵迷于此聚落,更生迷不:这个人纵然就是不知道这南北的方向,在这个聚落里头,有人告诉他方向了,那么他还会不会再生多一点迷呢?不也!世尊:富楼那就说了:“不会的,已经有人指明了,他就不会再迷了!世尊!”

我们在迷昧的时候,就是在做梦呢!可是我们在这儿做梦,自己不承认是做梦。我告诉你,说你现在做梦,你也不承认的。你想:“啊,我现在没有做梦,也没有睡觉。你怎么说我做梦呢?”这就好像什么呢?人在做梦的时候,梦见自己做皇帝或者做总统了;或者发财了,有洛克菲勒那么有钱,或者有甘迺迪那么有钱。在做梦,自己富贵荣华集一身,兼而有之,又有钱,又做大官,亲戚也都不是博士就是教授,再不就尽是有地位的人。这在做梦,遇着这么一个环境,好像吕洞宾做梦似的。

那么他正在做梦的时候,有人就说明白了:“你现在是做梦哪,不是真的!”你说这个人会不会相信:“喔,我现在是做梦呢!”“我现在,你看,这富贵功名什么都有!”他不相信的。等他梦醒了,这时候才知道:“喔,我做这么一个好梦,这个梦这么样好,我怎么这么快就醒了呢?”自己还认为醒得太快了!对这个梦境回忆,还非常留恋。

这就好像我们现在在这世界上,忙忙碌碌,今天跑到这儿去,明天那儿去,跑来跑去的,就想:我将来做什么?怎么样子?“未得之,患得之”,没有得到的就想要得着它。“已得之,患失之”,已经得着的,或者财产,或者什么东西,得着又怕丢了。生了种种的执着,种种的缠缚。等到开悟了,那时候:“喔,我以前做那个事情,怎么那么颠倒呢?”可是开悟的人,不会再留恋没开悟以前那个境界,不会留恋的!不像那个做好梦的人,醒了,还怨:“为什么我要醒得这么快呢?”不会有这个情形!这是所不同的地方。

佛说了一个比喻,说:“这个惑南为北的迷人,如果有一个悟的人,给他指示出来南北的方向,确定是南北的方向了。他在这个聚落里边,还会不会再迷呢?”富楼那说:“不会再迷的了。”所以佛说,富楼那!十方如来,亦复如是:十方的佛,也就像这样似的。就像那个迷人,有人指示令他不迷了,他不会再迷了。

此迷无本,性毕竟空:为什么不会再迷了呢?因为这个迷没有根本,它再生不出一个迷来。它没有根本,这个“迷”的“性”是空的。因为根本就没有迷,所以它也没有个“性”;没有个“性”,所以是毕竟空,没有的。昔本无迷,似有迷觉:在以前根本就没有一个“迷”,没有一个不明白,只是好像有这么个迷的一种感觉。“似有”,它根本就没有,不过相似有而已。相似有,就是好像有似的;好像有,并不是真有,这是个虚妄的。就好像迷了方向的那个人,方向并没有失掉,不过他不认识方向而已,所以这叫“似有迷觉”。

觉迷迷灭:虽然有这么一种感觉,但是你若是明白这个“迷”,觉悟这个“迷”了,这个“迷”就灭了。

我常对你们讲,“不怕念起,就怕觉迟”。不怕你妄念生出来,人谁都有妄念的,都有这种妄想。妄想纷飞,这个没有了,那个又来了,妄想很多的。可是你不要怕妄想起来,就怕你觉悟得迟!你觉悟得要快,你不要觉悟得慢。觉悟快怎么样呢?你生出一个妄想,你要溯本穷源,问这个妄想的母亲是谁?找它那个母亲去!从什么地方生出这种妄想?你如果找着那个妄想的母亲,就叫她管一管她这个孩子。可是这个妄想并没有母亲,所以这孩子也就没有人管了。虽然没有人管,可是你一找它的妈妈,这个小孩子也就老实了,也就不会再顽皮了,它也就没有了;因为它没有母亲。

所以你“觉迷迷灭”,你能觉悟这是个“迷”,这个“迷”就没有了。觉不生迷:你觉悟之后,就不会再生出这种迷来了,就不会再不明白了。为什么?因为你已经觉悟了,迷就灭了,就不会再生出迷来。所以佛已经成佛了,无明断了,就不会再生无明了。因为无明也是没有根本的;没有根本,所以它也就没法子再生出来了。







我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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成佛了之后,不会再做众生。


摘自《大佛顶首楞严经》浅释


宣化上人讲述



如汝所解:就好像你解释这个道理一样。云何问言:诸佛如来妙觉明空,何当更出山河大地:那你怎么还问我:“诸佛如来得到‘妙觉明空’这种的果位,什么时候再生出山河大地呢?”你怎么还这样问呢?就像这个迷人,有人指示之后他就不迷了;诸佛如来也是一样。在如来藏里头,你既然证到佛的果位,也就不会再有无明;不会在这如来藏里头,再回头而生出这么个“无明”来了!也就好像本来没有空华,你在那儿等着它生出空华来,这对不对呢?

又如金矿,杂于精金,其金一纯,更不成杂;如木成灰,不重为木。

又有一个比喻,成佛了之后,不会再做众生。好像什么呢?又如金矿,杂于精金:你知道,金有金矿,这金矿里边有精金,可是这个金矿不纯,在金里头,也有砂,又有一些个其他的东西,很混杂的。其金一纯,更不成杂:等到你用人工把金淘出来,再炼成纯金了,纯金的质地就一点其他的东西都没有了,单单就是金,这叫“精金”。已经变成精金的时候,就不会再夹杂其他的砂、泥、土那些个东西了。如木成灰,不重为木:又好像什么呢?又好像木头成灰,不能反转头,再回来做木头;木头可以变灰,而灰不可以再变木头。这是又一个比喻。

诸佛如来,菩提涅槃,亦复如是!

诸佛如来:十方诸佛如来。诸佛也就是如来,如来也就是诸佛,这不过是文法上头的问题。菩提涅槃:他这种菩提的觉果,和涅槃的妙德,亦复如是:在众生的时候,就好像金矿;已经成佛了,就是变成精金了。精金,不能再有所夹杂了;也好像木头可以成灰,而灰不能再成木头了!这个“菩提涅槃”,十方如来这种成佛的果位,也就像这个,不能再变回来了!所以成佛了,就不会再回去做无明的众生了







我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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