打印

宣化上人:菩萨的“无漏上品十善”境界

宣化上人:菩萨的“无漏上品十善”境界

菩萨的“无漏上品十善”境界


宣化上人



菩萨行菩萨道,不是希望叫人认识自己是个菩萨;叫人认识,那根本就不是菩萨。你真要是个菩萨,怎么会叫人认识你是个菩萨呢?若叫人认识了,那还是和认识那个人是差不多的。或者你是个菩萨,那是菩萨才能认识菩萨;叫人认识你,那有什么用呢?若不是菩萨,他说你是个菩萨,这简直的就是给你戴个高帽子!你若欢喜戴这个高帽子,那你就戴着,可是没有什么用的。

那么行菩萨道教化众生的人,他也不希望有人知道他是个菩萨;你若有这么一种思想,那就不是菩萨了,那就和凡夫一样。

凡夫做一件事情,就希望人家知道,做一件好事各处去宣传;若做一件坏事呢?他就不宣传了,他就怕人知道。好像某某以前,又卖毒药、又吸毒,什么都干;他不告诉他爸爸说我现在吃毒药、或者贩卖毒药。这绝对不会告诉的!告诉了,他父亲一定不高兴的。那么现在改邪归正了,他就告诉他爸爸,说是他做工赚的钱都供养庙上了;大肆宣传,这就不是菩萨。

菩萨是施恩不求报,予人不追悔--他对众生有好处,他不希望众生来报答他;他布施什么东西,也不会后悔的。不像我们一般的凡夫,布施出去或者是财,或者是其他珍宝,若知道所布施的人用得错了,就会后悔:

“我若知道这么样子,我不布施给他了!布施给他,他也不做正经事!”

菩萨布施出去就不管了,你做什么随你自己;也不见一个能布施、也不见一个所布施。

我布施给人,我这叫“能布施”;

对方接受我这个布施,他这叫“所布施”。

在菩萨,他不知道有这个能、所,也不知道我是一个能布施的人、也不知道对方是我所布施的;根本他就不计较有我、有人,他布施给人,也就和给他自己是一样的。因为他无人、无我、无相,所以这是菩萨的境界,这就是菩萨所造的这种业道。那么前面说二乘那个业道是叫“无漏中品十善”;菩萨这种境界,叫“无漏上品十善”。这是菩萨的境界。

你若能常常有这种的思想,将来一定会做菩萨,或者现在就是菩萨。你说这一般的凡夫,就这么样子妙,他不是菩萨,他就想要做个菩萨;自己本来是个魔鬼,他不想做魔鬼,不承认自己是个魔鬼,就想做菩萨。为什么呢?就因为菩萨这个名好听一点,魔鬼这个名字是很坏的。人人都知道这个魔鬼是最坏的,所以不愿意做坏人,连名也不愿意一个坏的名,这就是凡夫的境界。

前面一段是“上供”,上供诸佛,是求福求慧。福慧具足,要教化众生。这一段讲“下化”,分三段:

第一段,“妙香普熏”。

这个意思是性德宝香。这个香不是从外来的,是说的性德,自性本有的。

那么这“香”指什么?我们看经文:

“身口常出无量妙香。犹如栴檀。优钵罗华。其香普熏无量世界。”

香从哪里来的?我们看注解:

“大士广修不可思议普贤大士之德,故其胜感,亦不可思议。”

“大士”是对菩萨的尊称。我们称观音菩萨“观音大士”,文殊菩萨称“文殊大士”。这大菩萨,在梵文称为“摩诃萨”。什么样的人才能称大士?要大彻大悟、明心见性,才有这个尊号。没有见性的称“菩萨”,不称“摩诃萨”;明心见性才称“摩诃萨”。“摩诃萨”的地位跟佛很接近,再往上提升就成佛了。那么这些人,“广修不思议普贤大士之德,故其胜感,亦不可思议”。

相信自己本来是佛,相信自己本性本善,我爱自己,我要把自己的性德统统找回来。说我爱自己,自己的性德完全丢失掉,丢尽了,那个爱是假的,连什么叫做爱都不懂。那个爱是感情的,里头没有丝毫智慧,那个爱是不稳定的。真诚的爱心,这个爱是永恒的、是坚实的,永远不会改变的,佛法里面讲慈悲。

诸佛如来对一切众生的慈悲永恒不变,即使造作五逆十恶堕阿鼻地狱也不会改变,这叫真的爱,真有自爱。佛在经上所说的,这些教诲他们全都做到,没有丝毫违犯,这叫真正懂得自爱,而后才能爱人。如果不具这个条件,学习圣贤之道就难了

节录自:《占察善恶业报经浅释》宣化上人讲述












我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

TOP