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楞严经四种清净明诲浅释

楞严经四种清净明诲浅释

楞严经四种清净明诲浅释

 

宣化上人讲述


一九八三年四月十七日晚讲于万佛圣城


 

四种清净明诲,真实不虚

 

楞严经里的四种清净明诲:断淫、断杀、断偷、断妄,是息息相关的。若犯淫戒,就容易犯杀戒,也容易犯偷戒、妄语戒。因此犯淫戒,是杀盗妄都包括了。所以,分而言之是四种,合而言之是一体也。

 

佛这么悲心切切,苦口婆心,详详细细的为我们说这四种清净明诲,可是一般人还不相信。不是一般人不相信,而是其中有些学者、教授,或不能守戒的出家人,他们不相信。这些人无法改善过来,不能将根刨出,藕断丝连,纠缠不清,所以他索性就什么都不信,而公然说楞严经是假的。

 

楞严经在佛所说的经里,是最重要的一部经。不要说学者和教授说它是假的,或者不守戒律的人说它是假的,就算有一个人能现十八变及种种神通,以这种种神通力量来对我说楞严经是假的,我也不相信。为什么?因为楞严经所说的道理都是正合乎人的毛病!无明罪业,也正是痛下针砭,对症下药。可是一般人都不愿意吃这副药,认为这个药太苦,受不了,所以就算有医生将药单开出,他也将此药丢弃不要,而说此药没有功效。这就叫自欺欺人,误人误己。

 

因为如此,无知识的人就跟著这班人跑,说某某有名学者、某某有名教授、某某有名DA法师都说楞严经是假的。于是以盲引盲,互相酬唱,你也这么说,我也这么说,邪论纷然。如此一来就好了,佛教徒也不需要守戒律,不常要听四种清净明诲,可以不理睬五十阴魔,所有所有都可以一笔抹杀!各位想一想,这一类的人多坏!如果这种人不下拔舌地狱,那就没有公理可言了。

 

方才讲的小孩子(Autistic children—心理变态,行为古怪的小孩),这些小孩子就是造了毁谤大乘经典的无间罪业,所以才受这种骇人的果报。不过人都不知道,还是胆子那么大,冒冒然然敢去造罪业,瞪大眼睛讲假话,这样子真是泯灭良知良能啊!把本有的聪明智慧都扼杀了,真是可悲可叹的一件事!

 

因为他们毁谤大乘经典,用眼耳鼻舌身意造种种恶业,所以等到来世再为人时,就变成这种心理变态的小孩子,也不自知,也不自觉,受恶果报还认为很好。

 

不要用假聪明来破坏佛言。这些有名气的人,或者名学者、名教授,或DA法师,他一说出这种毁谤佛法的话,无形中影响了千千万万、无量无边的人都失去真正的信心。你说这种罪业造得多大!百千劫之后,他转身为这类的儿童还算便宜呢!相信他永远都不会再讲话了,永达都要受哑巴酌果报!因为他瞎人眼目,说的话误人太厉害了。

 

各位想想,为什么他要说这样的话?就因为他做不到四种清净明诲:不淫他办不到,不杀他也办不到,不偷,表面上他可以说不偷,但是某些学者教授常常去偷别人的文章,偷别人的学说凑起来,东拉西扯的。若拿别人的东西当为己有,这即是盗。若一天到晚欺骗学生,就等于在那里打妄语。当然,不是所有学者、教授都是这样,但其中就有这类德中之贼在作怪。

 

因为四种清净明诲,他都办不到,都慌了手脚,所以无法接受这种理论。他若接受这种理论,他自己就倒了,自己就失去地位,但他不甘示弱,所以昧著良心说楞严经‘是假的’。可是单说这句话,就犯了滔天大罪,所谓‘豁达空,拨因果,莽莽荡荡招殃祸’,将来受无间地狱的果报时,后悔莫及。

 

四种清净明诲

 

阿难整衣服。于大众中。合掌顶礼。心迹圆明。悲欣交集。欲益未来诸众生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟。成佛法门。是中修行。得无疑惑。

 

阿难听见文殊师利菩萨说完这首偈颂之后,就站起来,整顿衣服,把衣服领子提一提,这样整顿整齐一下,并不是衣冠不整的样子。阿难整顿好了衣服后。‘于大众中’:在大众里边。‘合掌顶礼’:合起掌就向佛顶礼。‘心迹圆明’:这时候,阿难心里‘圆明’,很明白,不像以前那么糊涂了。‘悲欣交集’:他既想哭又想笑。‘悲’就是想哭。因为阿难是很会哭的,从开始来他已哭了很多次。而他现在还想哭,但是又想笑,所以‘悲欣交集’这二种心情。‘悲’,他悲的什么?这叫乐极生悲。他乐极了,这回我可得到佛法了,真正佛法我明白了,这乐极而生出悲来。‘欣’,就是快乐。快乐得不得了,从来也没有这么快乐过,听闻佛法,真正明白佛法是最快乐的一件事,所以就‘悲欣交集’。‘欲益未来’:他自己明白了还不算,他还想要利益未来的一切众生。故言‘诸众生故’:因为这个原故。他就‘稽首白佛’:对佛叩个头,然后向佛说。‘大悲世尊’:大慈大悲的世尊您!‘我今已悟’:我现在已经明白了,‘悟’就是明白。‘成佛法门’:我明白这成佛的法门。‘是中修行’:我对于这个修行法门。‘得无疑惑’:绝对不会再有疑惑了。

 

常闻如来说如是言。自未得度。先度人者。菩萨发心。自觉已圆。能觉他者。如来应世。我虽未度。愿度末劫。一切众生。

 

阿难讲话总要引证一下佛所说的,不是他自己说的。‘常闻如来’:我常听见如来说法的时候,说什么呢?‘说如是言’:说像这样的话。怎么样的话呢?‘自未得度’:自己还没有得度。‘先度人者’:这样的人,自己没有得道,先去教化人。‘菩萨发心’:这是菩萨的发心。‘自觉已圆’:自己觉悟已经圆满了。‘能觉他者’:再能以自己觉悟的道理令其他的人也觉悟。‘如来应世’:这就是佛所做的事;佛应世在这个世界上所做的事。‘我虽未度’:我虽然未得度,我自己还没有得道。‘愿度末劫,一切众生’:可是我愿意末劫的一切众生都得度,都得到佛法的好处。

 

世尊。此诸众生。去佛渐远。邪师说法。如恒河沙。欲摄其心。入三摩地。云何令其安立道场。远诸魔事。于菩提心。得无退屈。

 

‘世尊,此诸众生’:这末法的一切众生。‘去佛渐远’:渐渐的离佛远了,甚至于离佛法也远了。‘邪师说法’:就是现在,现在就是‘邪师说法’的时候。什么叫‘邪师’?他不明白就说明白;没有开悟就说开悟;没有证果,说证果了。所以我问某人:‘你是证初果了?二果了?三果了?四果了?你证那一果?你开悟?你开的是什么悟?你证果,你证那一个果?’他说不出来。我说:‘你都是佛了,怎么你连果都没有证?你是怎么跑到佛那儿去的?’他说他就是佛了,他不单说他一个人,他说Everybody is a Buddha,这就是叫邪师。这是个大妄语!中国广东话叫‘车大炮’,放炮似的,中国称这种尽讲大话的人,叫‘大炮’。为了护持佛法,所以你们不论懂不懂佛法,切记不要做一个邪师。好像有个李小姐,有人问她佛法,她说:‘我老了,我都忘了。’根本她也没有学过,怎么会忘了?忘的什么?根本就是不懂。但她不说她不懂,她说她忘了,这就是一种骗人的口吻。就是在这个地方,你知之为知之;你知道就是知道,不知道就是不知道。不能根本不懂,却说我忘了,这就近于邪师了。这邪师说法,专门有一种攀缘心,讲不对的道理。讲什么不对的道理?譬如说,淫欲是不对的,他却赞叹说:‘好啊!这是最妙的法门。’令人都找不到真理,都迷惑了。以是为非,对的他说不对,不对的他说对了。这就叫邪师。邪知邪见,他知见不正当,正的他说是不对,邪呢他说这个最好!

 

‘如恒河沙’:末法时代邪师说法像恒河沙那么多,可是我想在这时候。‘欲摄其心’:令这一切的众生,生出正知正见。‘入三摩地’:得到正定。‘云何令其安立道场’:怎么样才能使得这一般众生,在道场上安立呢?‘远诸魔事’:远离开魔事。好像有些邪魔外道,专门说一种骗人的话,讲男女怎么样行淫欲!说淫欲愈重愈可以成佛成得快!这完全是一种邪知邪见,这是不对的。所以对这一点要特别注意,不要被人骗了。凡是真正的佛法,一讲淫欲就错了,那就不是佛法了,这种说法,就是魔事。‘于菩提心’:对于他的菩提心。‘得无退屈’:不会退失。有些学佛的人,学学就退失菩提心了。他说:‘唉呀!不要学佛法了!学佛法这么难,尽要去我的毛病,我的毛病去不了,这怎么办呢?’所以不要学佛法了,这就叫退失菩提心了。菩提心退了、屈了。‘屈’,就是屈服了,没有精进心了,也就是战败了。譬如打仗,日本投降,这叫屈服了。没有志气,被魔鬼打胜了,这叫屈了。怎样才能叫他不退失菩提心呢?

 

尔时世尊于大众中称赞阿难。善哉善哉。如汝所问安立道场。救护众生末劫沉溺。汝今谛听。当为汝说。阿难大众。唯然奉教。

 

‘尔时世尊’:当尔之时,世尊听见阿难这么请问,怎样才能离开邪师说法?怎样才能离开魔事?怎样才能令众生不退失他的菩提心?最重要的,不是一学佛法,学三天两天就不学了。要永远永远有精进心,发愿一定要护持佛教,一定要修行、学习佛法,这个菩提心永远都不退。怎样才可以做到这样呢?所以释迦牟尼佛听阿难这样请问,他高兴了。为什么高兴?虽然说佛是如如不动的,但是有人想要拥护佛法,令人成佛,他也高兴的,也就欢喜。‘于大众中称赞阿难’:佛在大众中称赞阿难。‘善哉善哉’:说阿难你真好啊!阿难你真好啊!善哉善哉!称赞两次,这是很嘉许他,说你真好,你真是一个好徒弟,赞叹阿难。‘如汝所问’:像你所问的。‘安立道场’:能安立道场。‘救护众生末劫沉溺’:在这末劫—末法的时候,你想救护这些沉溺到水火里头的众生。‘汝今谛听’:你现在好好听著吧!我现在‘当为汝说’:我现在跟你讲一讲。‘阿难大众’:阿难听见佛要说法了,更高兴,所以和大众‘唯然奉教’:大家都依教奉行了。邪师说法,专门讲一些淫欲,他们讲的是很不合乎道理的,这一点要分别清楚。在菩萨的境界,有时也用一种慈悲爱护众生的心,因为他知道一切众生都有很重的欲念。所以最初他教化人,他不令一切众生断绝欲爱,即淫欲心。而用种种的方便法门,使令众生自己把淫欲心看破,然后自己就会把它停止了。这是一种菩萨的境界,和邪师外道又不同了,所以在这个地方应该要明白。

 

例如菩萨示现一个女子,令一切的男人,一见她就欢喜,一欢喜后她就叫他修行念佛,结果她令这些众生成佛了。从前在普门品有一个鱼篮观音,这鱼篮观音相貌生得最好、最美丽,拿个鱼篮在卖鱼。这一条村里的人根本就不信佛,一见到这么美貌的女人,这些青年男人就都生出一种贪心,每一个人都想向她求婚。这条村人虽然不多,但是也有一百多个青年,这鱼篮观音说:‘我一个女人不能嫁给一百多个丈夫啊!现在我有一个方法来选择丈夫,你们这一百多人,谁能先会背诵普门品,我就和那一个结婚。你们现在回家去背,我限你们三天的时间。’这一百多个年轻人,于是乎就各拿一本‘妙法莲华经观世音菩萨普门品’,即法华经第二十五卷回去念。在三天就有半数约四、五十个人能背得出。张三说他背得出,李四也说他背得出,有五十多个背得出。观音菩萨(鱼篮观音)说:‘现在有这么多人,你们虽然五十多个人都背得出,但我也不能嫁五十多个丈夫啊!我只可以嫁一个呀!好吧!你们都回去,再给你们五天的期限,谁能把金刚经背得出,我就和谁结婚。’这五十多个入围的人又回去,每一个人又念金刚经。在五天之中,又有二十多个人念会了。拿著鱼篮卖鱼的这个女人说:‘那还是这么多,我也不能嫁这么多人。在你们这些人中,我现在再有一个条件,我限你们七天,谁把法华经背出,我就和谁结婚,这回我相信无论是那一个人能背,都可以了。’这二十多人和以前一百多人又统统都念法华经。七天之内有一个把法华经念熟,背得出了。这个人姓马,他说他入围了,这个卖鱼的女人就一定会和他结婚了。他家里又有钱,于是就请人发帖子,拜堂结婚。谁知拜堂后一入洞房,这个美丽的女人却得了个心痛病就死了。这姓马的费了这么大精神,念会普门品、金刚经、法华经。才结婚入洞房,她却死了。出殡时,来了一个穿紫袍的和尚,问说:‘你们在干什么?’他说:‘娶个新媳妇,她生病死了,我们现在送殡。’这个和尚说:‘不是的,你棺材里根本没有东西,怎么有死人呢?你打开看一看!’打开棺材一看,本来这个拿鱼篮的女人死了,放在棺材里,现在什么也没有,空了。这些人说:‘那她跑到什么地方去呢?快去追啊!快去各处把她找回来。’这老和尚说:‘其实那一位是观音菩萨,因为你们这个地方的人都不相信佛,所以他示现一个美女相来使得你们这一般好色的男人学一学佛法,现在学了,他也就走了。’姓马的新郎想:‘喔!原来是这样的。’于是乎他也把世间上什么事都看破了,出家了,出家以后也证果了。

 

佛告阿难。汝常闻我毗奈耶中。宣说修行。三决定义。所谓摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。

 

‘佛告阿难’:在会大众唯然奉教的时候,佛就告诉阿难。‘汝常闻我’:你常常听见我所说的。‘毗奈耶中’:‘毗奈耶’就是大小乘的律藏。大乘的律藏和小乘的律藏,总括起来就叫毗奈耶;毗奈耶就是讲戒律的。你常常听见我讲戒律的道理时。‘宣说修行’:我宣说这种修行的道理。修行要依照‘三决定义’而修行,这三种是一定的,决定不能改的三种决定义。‘所谓摄心为戒’:这三种决定义是什么呢?就是讲戒定慧。‘摄’即摄取、摄持。这个摄字就好像吸铁磁,把东西吸住。尤其攀缘心,这攀缘心一天到晚尽打人家的主意,尽打人家的算盘。想个什么办法,能和某一位有钱的人接近,想个什么办法能和某一位富贵的人接近。一天到晚尽用这种功夫,这就叫攀缘心,这也就没有摄心。‘摄心’,是把攀缘心收回来,不要叫它去攀缘,不要叫它东跑西跑。我们这个心,你不要叫它跑,它自己就跑了;你叫它不打妄想,没有一分钟,它又打起妄想。这个妄想停了,那个妄想又生出来了,所以前念生,前念灭,后念又生,后念灭,后念又生,这是念念不停的攀缘心。现在应该怎样?要把它摄持回来,要把这个心制到一处。我们所以不能成佛,不能开悟,不能了道,就因为没有制住我们这个心。如果你把你这个心制到一起了,无事不办,什么事情都成功了,什么事情都成就了。所以现在就要‘摄心为戒’,首先要摄制这个心,这就是戒,这是个止恶防非的办法。‘因戒生定’,你首先有了戒,有了戒就好像一盆浑水它不摇动了。不摇动,水就澄清了。水澄清了,尘垢就沉底了。‘因戒生定’:这个定就是不摇动,生出定来。‘因定发慧’:你要不摇动,净极光通达,净到极点了,自然就光通达,光通达你就开悟了。‘因定发慧’,由这个定中,就生出一种真正的智慧。‘是则名为三无漏学’:戒、定、慧就叫做‘三无漏学’。你要是守戒,由戒生定,由定发慧,这就叫‘三无漏学’。

 

阿难。云何摄心我名为戒。

 

阿难!怎么样叫摄心呢?我把它取个名字叫摄心为戒,什么意思呢?现在我告诉你。

 

若诸世界六道众生。其心不淫。则不随其生死相续。

 

‘若诸世界’:假设所有一切世界。‘六道众生’:天道、阿修罗道、人道、地狱道、饿鬼道、畜生道,这六道众生。‘其心不淫’:他的心不淫,没有淫欲心。‘则不随其生死相续’:要能没有淫欲的心,生死流就断了,就不会随著生死相续接连不断,生死也就停止了。

 

汝修三昧。本出尘劳。淫心不除。尘不可出。

 

‘汝修三昧’:‘汝’是指阿难;佛说:阿难你所修的定力。‘本出尘劳’:本来是为了超出尘劳,超出生死。可是你‘淫心不除,尘不可出’:你如果淫欲心不断,你想超出尘劳,是无有是处的,是不可能的,为什么呢?淫欲心就是尘,就是一种尘劳。所以不要说你去做淫欲的行为,你就是心里生一种淫欲的念头,有这个淫欲的心存在,这也就是尘劳,没有超出去。所以说你要是不除淫欲心的话,你想修道,开悟成佛,那是没有这个道理的。因此一般最愚痴的人,就说又要有淫欲心,又要开悟,这种思想就是最愚痴的,这种人是最不可以教化的,就是释迦牟尼佛现在出世,也没有法子能令他得道证果。所以这种人是最笨最愚痴的。

 

纵有多智。禅定现前。如不断淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。

 

‘纵有多智,禅定现前’:你纵然有智慧,禅定现前,你修行,一打坐就得到轻安的境界,觉得非常的好。禅定现前,就是你的功夫有所成就。‘如不断淫’:假使你的淫欲心不断的话。‘必落魔道’:你虽有智慧,不断淫心,就会做魔王去。‘上品魔王’:上品上等的做什么呢?去做六欲天的魔王。‘中品魔民,下品魔女’:中品的做什么呢?做魔民,做魔的老百姓。下品的呢?就做魔女,生得虽然漂亮,但是非常卑鄙。有智慧的人要小心一点,聪明的人在这个地方要注意呀!不要聪明反被聪明误,自以为了不起,你不明白,我明白;你不懂,我懂。有一点智慧,这叫小智小慧。你这小智小慧,就会把自己的前途给耽误了。

 

彼等诸魔。亦有徒众。各各自谓。成无上道。

 

你看看,这种有一点小智小慧的人,他淫欲心不断,总讲这个爱欲,你爱我,我爱你,这么爱来爱去,爱到后来就成了魔了。成了魔,你说怎么样呢?‘彼等诸魔’:他那个诸魔。‘亦有徒众’:也有他的徒众,有他的徒弟,有他的护法。‘各各自谓,成无上道’:魔化自己不知惭愧,自称我就是佛呀!我们就是最高无上的啦!什么大他就说什么,因为他本来是魔,但他不承认他是魔,他说他就是佛。佛也有假的,世间上其他的都是假的佛,他也想做个假佛,但是他还不承认他是假的,他认为他就是真的,他也认为他是天上天下唯我独尊。

 

我灭度后。末法之中。多此魔民。炽盛世间。广行贪淫。为善知识。令诸众生。落爱见坑。失菩提路。

 

‘我灭度后’:释迦牟尼佛在没灭度以前就说:我现在在世界上,这些魔王不敢出世。等我灭度后,末法之中,就是现在你我这个时候。‘末法之中’:法在末梢上的时候。‘多此魔民’:这种魔民多得很,到处讲淫欲,无论男的女的都欢喜淫欲。又想要成佛,又想要开悟。为什么我认识这个魔?以前我看到某一个人,不要提他的名字。他说他自己是佛,我就说他是魔,他问我:‘谁是魔?’我说:‘你就是魔。’为什么我知道他呢?他就是弄这一套嘛!专门讲情讲爱的,I love everybody。他有什么资格爱所有的人?真不知丑,自己太不知惭愧了。‘炽盛世间’:在这个世间像火烧似的,到处燃烧,淫火旺盛。一般无知的人,也就听他,他讲得不错啊!他讲得很有道理的啊!尤其一些青年的人,正对他的味道了,正对他的机,所谓臭味相投,你臭,他也臭,所以你说我好,我也说你好。如果味道不同,就不会互相赞叹了。道不同则不相为谋。要是同道,思想相同了,大家就以盲引盲。以盲引盲,就是自己是个瞎子,没有眼睛,还要给人家带路。这不是骂人,‘懵懂传懵懂,一传两不懂,师父下地狱,徒弟往里拱。’师父下地狱,徒弟也跟著到地狱,两个人都不知道自己是怎么进去的,你说可怜不可怜?就是这一类的人。‘广行贪淫,为善知识’:自己就说:‘我到处讲经,我到处give lecture,我give lecture to everybody。’真是把牙都可以笑掉了。‘令诸众生,落爱见坑’:令所有的众生都堕落到淫欲的坑里。‘失菩提路’:把菩提道路失去了,没有了,跑到什么地方去了呢?就跑到地狱里去了。师父看见徒弟拱进来了,说:‘你怎么也来了?这个地方不是很好的地方。’这徒弟说:‘你先来了嘛!我当然也要跟著你来了嘛!’师父说:‘唉呀!你不应该跟著我来啊!这个地方是一个受苦的地方。’

 

汝教世人修三摩地。先断心淫。是名如来。先佛世尊。第一决定清净明诲。

 

一反一正只相差一点点,相差哪一点呢?菩萨是爱人的,他慈悲爱护一切众生,而没有淫欲心。魔王受护一切众生,但是他专门讲淫欲,专门注重淫欲,甚至于他说淫欲心愈重,开悟也开得果位愈高,以这邪说来害人。菩萨没有淫欲心,对于一切众生都不分彼此。有淫欲心就是魔。爱护一切众生,这是菩萨的境界、佛的境界。魔爱人是有所企图,有所贪欲。菩萨爱人是没有贪欲的,没有贪欲也就是没有淫欲。所以佛教讲十二因缘:‘无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死。’佛教和世间一切魔王的教不同也就在这一点。‘汝教世人’:你应该教一切世间人。‘修三摩地’:修这个定力。‘先断心淫’:先要把淫心断了,你能断淫心。‘是名如来’:这就是如来所教化的道理。‘先佛世尊’:以前所有的佛世尊。‘第一决定’:以此为第一种的决定。‘清净明诲’:清净而明白的教诲一切人,一定要断淫,这是第一个先决条件,一定一点也不能改变的。这是决定义,而不是不定义。不是说没一定,你有也可以,没有也可以。唯独淫心一定要没有。若有淫欲心,那就是落魔了;你要是想有淫欲心来开悟,那就一定要落为魔王的眷属。

 

是故阿难。若不断淫。修禅定者。如蒸砂石。欲其成饭。经百千劫。只名热砂。何以故。此非饭本。砂石成故。

 

你看,这又举了个比喻,你要不相信,讲一个道理给你看看。‘是故阿难’:因为这个,所以阿难!‘若不断淫’:假使你不断淫欲心。‘修禅定者’:你天天打坐、修行,你一边修行一边漏,你修一点就漏十点,修一分就漏十分,修十分就漏百分,怎么样啊?你想要打坐,又离不开淫欲;想开悟,又想要寻求这一种颠倒的快乐。‘如蒸砂石’:像什么?就像蒸砂和石一样。‘欲其成饭’:你想将石头和砂做成饭。‘经百千劫,只名热砂’:你这样子,即使经过百千劫,只叫热砂子,没有旁的用。‘何以故’:什么道理呢?‘此非饭本’:因为它不是米,不是饭的根本。‘砂石成故’:你所蒸的是砂石,如果你想要不断淫心而开悟,就像蒸砂石,想要把砂石变成饭一样的道理。

 

没有淫欲心,则没有男女相,也没有人相,也没有我相,心没有众生相,也没有寿者相,有些不知道惭愧的人说:‘我就是这样子。’你说你是这样子的,那是靠不住的,那是没有什么凭据的,你怎么知道你是这样子呢?你要是这样子的,根本就不知道是这样子的。你也不会说:‘喔!我没有淫欲心。’不会有这一个见解,没有就是没有了,不会各处去卖广告、登报纸的,不会对人说:‘我就是这样的。’你这一卖广告已经不是了,所以这个地方要注意。要是你真能没有淫欲心了,‘眼观形色内无有’,眼睛看见什么形形色色,内里头没有的;‘耳听尘事心不知’,耳朵听见什么好声音,心里不知道的。那就是有点火候了。要连心里都不动念,根本淫念都没有了,那才是真的,你有的时候如果还知道女人是怎么样子,那就靠不住了。

 

有一个人开悟,就到他师父那儿请开示,说他开悟了。他师父问:‘你开的什么悟啊?’他说:‘喔!以前我都不懂,现在我知道师姑是女人。’他知道师姑是比丘尼;他知道比丘尼是女人了。他师父用佛眼一看:‘呀!他是开悟了。’所以就给他印证:‘你可以了。’你说这谁不知道呢?但是你要不开悟,你就不会说这句话,因为开悟了,所以会说这句话。并且,这也不能骗人的,因为他师父有佛眼,用佛眼一观察,知道他是得道、证初果了。所以就给他印证说:‘是这样子的。’

 

汝以淫身。求佛妙果。纵得妙悟。皆是淫根。根本成淫。轮转三涂。必不能出。如来涅槃。何路修证。

 

佛告诉阿难说:‘是你欢喜这个摩登伽女,那你不断淫心,而且这个淫身也存在的,以这种淫身来求佛妙果,想得到佛的果位。‘纵得妙悟’:你纵然就是得到这种很妙的道理。‘皆是淫根’:这还是你的淫根没有除。‘根本成淫’:那根本就是成了一种淫欲心。‘轮转三涂’:你将来一定堕到三涂。三涂就是地狱、饿鬼、畜生三恶道。‘必不能出’:一定不能出离三恶道,或者转生畜生,或者转生饿鬼,或者堕地狱。‘如来涅槃’:佛涅槃的果位。‘何路修证’:你凭什么,你凭那一条路可以证得如来涅槃的果位呢?

 

必使淫机身心俱断。断性亦无。于佛菩提斯可希冀。

 

你必定要使淫机,‘机’即最小最小的那一念,这就叫淫机,就是无明,你把无明断了。‘必使淫机,身心俱断’:你身的淫机也断了,心的淫机也断了。‘断性亦无’:你就连知道断的性也没有了。‘于佛菩提’:在佛的觉道上。‘斯可希冀’:你才可以有所希望。

 

如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。

 

像我这样讲就是佛所说的法,如果不合乎我这个道理,就是魔王所说的法。

 

来听经一定是都要有眼睛的,瞎子不能来听经,聋子不能来听经,哑巴也不能来听经,到这里来听经的都是愈听愈聪明,不会愈听愈愚痴。所以你们现在每一个人都应该把你们那个真正的智慧眼睁开,真正耳根要返闻闻自性,不要向外去找,这是我今天告诉大家的话。

 

阿难。又诸世界。六道众生。其心不杀。则不随其生死相续。

 

‘阿难,又诸世界’:阿难,这个世界。‘六道众生’:天道、人道、阿修罗道、饿鬼道、地狱道、畜生道,这六道众生。‘其心不杀’:这六道众生他的心不杀生,并戒杀、放生。这个杀生不单是身不杀生,在心里也不杀生。‘则不随其生死相续’:如果能不杀生,你就可以和六道轮回断往还,所以就不会随著生死的业报相续。

 

汝修三昧。本出尘劳。杀心不除。尘不可出。

 

阿难你想修行定力,本来这种愿望就是想要除去尘劳,超出尘劳。你如果‘杀心不除,尘不可出’:怎样除杀心呢?就是戒杀、放生。好像前面说淫心不除,尘不可出;杀心不除,也是尘不可出。淫欲心要断除了,你才能出尘,才能超出六道轮回。可是淫心没有了,你有杀心,这也一样不能出尘,一样不能脱出六道轮回,也不能超出三界。

 

纵有多智。禅定现前。如不断杀。必落神道。上品之人。为大力鬼。中品则为飞行夜叉诸鬼帅等。下品当为地行罗刹。

 

‘纵有多智’:就算你有很多的智慧。这个多智,并不是出世的智慧,而是世智辩聪,是世间的智慧;一般人有的那种智慧,就叫世智辩聪。就算你有世智辩聪,能言善辩,能以辨别。‘禅定现前’:你修行到有禅定现前,你功夫相应了。‘若不断杀’:假使你不断杀心的话。‘必落神道’:将来会堕落到神道做神,或者在天上做天王、天主,或者做天上的大力将军,这叫大力鬼,堕落到神道上去。‘上品之人为大力鬼’:上品的这种人,做有大势力的鬼神,这种鬼,也就是神。‘中品则为飞行夜叉’:这个中品的鬼,中品的神,就叫飞行夜叉,在空中他会飞行。这大力鬼,就是天行夜叉。或‘诸鬼帅’:或做鬼的元帅。在‘下品当为地行罗刹’:下品的这种人就做地行的罗刹,在地下做罗刹鬼。

 

彼诸鬼神。亦有徒众。各各自谓。成无上道。

 

这些鬼神、天主、天上的神,或地狱里头的鬼、人间地下行的地行罗刹,空中的飞行夜叉,和大力鬼神王,他们也都有很多的徒众。徒,就是徒弟。众,就是一切他的党类。如有大力鬼、有多财鬼、有少财鬼、有无财鬼,又有嗅香鬼、嗅臭鬼,很多很多的鬼,有几万种那么多。所以说‘彼诸鬼神,亦有徒众’:你有徒众,我有徒弟。‘各各自谓,成无上道’:他们各各都自言成无上道了。好像中国的关帝公就叫多财鬼,不过以后他皈依三宝了,算是佛教里一个伽蓝菩萨,伽蓝在佛教里头也是护法神,这护法神在庙里、在佛前他都是站著的,没有坐著的位子。

 

我灭度后。末法之中。多此鬼神。炽盛世间。自言食肉。得菩提路。

 

在‘我灭度’之后:就是你我现在这个时候。‘末法之中’:‘末法’就是现在。‘多此鬼神’:有很多这种鬼神都是因为在前生虽修行,但是不能戒杀,所以就堕落到神道上去了。‘炽盛世间’:在这个末法的时候,很流行很盛行在这世间。‘自言食肉得菩提路’:自己对人说:‘我有吃肉啊!吃肉,我一样成佛啊!我不必戒杀,也不必吃斋,我现在也一样是佛啊!’‘菩提路’就是成佛道,说我现在开悟了。好像有某某人说他也是开悟的,但是他吃肉、喝酒、抽烟,甚至于带著一般青年人去用迷幻药——大M A 烟,又用LSD。他说他开悟了,岂有这个道理?!佛当初开悟也并没有用这些药品,是他自己开的悟。而他现在吃这种毒品、麻醉品,把精神麻痹了,甚至于就快死了,自己还以为他自己是开悟了。你们说这颠倒不颠倒?这真是颠倒众生!

 

阿难。我令比丘食五净肉。此肉皆我神力化生。本无命根。汝婆罗门地多蒸湿。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲假名为肉。汝得其味。奈何如来灭度之后。食众生肉。名为释子。

 

‘阿难!我令比丘食五净肉’:我在佛教里头,叫一切的比丘吃五净肉。什么叫五净肉呢?就是不见杀、不闻杀、不疑为我杀,或它自己死的,或鸟残(即鸟吃剩下的,好像鹰抓起小鸡吃,吃不了,剩下的你看到你可以捡来吃,这叫鸟残),以上是五净肉。‘此肉皆我神力化生’:这五净肉都是佛的神力所化生的。‘本无命根’:它没有命根,什么叫命根?就是没有识,没有暖,没有命根。‘汝婆罗门’:汝,就是你,你们这些清净行的婆罗门。‘地多蒸湿’:这些地有很多沙,又有很多水。‘蒸’,有砂石的热气蒸出来;‘湿’,有很多水。‘加以砂石’:加上砂石混合土。‘草菜不生’:草和菜都不会生的。‘我以大悲神力所加’。‘因大慈悲’:因为大慈悲的关系。‘假名为肉’:把这种东西假名为肉,不是真肉。‘汝得其味’:你们得以吃这种东西,现在我叫你们比丘吃这种肉。‘奈何如来灭度之后,食众生肉,名为释子’:你们呀不吃这五净肉,专门就去吃一般的肉,这怎么可以叫释子呢?释子是出家人另外一个名称。

 

汝等当知。是食肉人。纵得心开似三摩地。皆大罗刹。报终必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相杀相吞相食未已。云何是人得出三界。

 

在末法之中,我灭度之后,所有出家的比丘,如果他想要吃肉的,不管是五净肉、是三净肉,总而言之,是肉他就吃。‘汝等当知’:你们应当知道。‘是食肉人’:在我灭度后,他冒充佛的弟子,大口吃肉,大口饮酒,吃肉饮酒,无拘无束,他说要自由。‘纵得心开’:这个吃肉的人,纵然他得到一点小境界,或者开了一点小智慧。‘心开’,心里明白一点道理。‘似三摩地’:似,好像是,本来不是的。本来他不是开智慧,他自己就认为他开智慧了。好像某一天来了一个人,自己说和六祖是一个样的,我问他说:‘我问你,凭什么你和六祖一样?’他说:‘我呢,不凭什么和六祖不一样。’他以为这就是有了智慧。这一种人,就是现在所讲的这一类的人。‘似三摩地’:他好像得到一点点的定力。‘皆大罗刹’:可是这正是大罗刹,这是大的魔王,大的鬼,罗刹鬼。‘报终’:他的寿命终了之后。‘必沉’:必定堕落,堕落到什么地方?堕落到‘生死苦海’里面。‘非佛弟子’:这种人他虽然穿著佛的衣服,吃著佛的饭,但是他不是佛的弟子。‘如是之人’:像这种人。‘相杀相吞’:他又杀生又吃肉,又不戒杀又不戒荤。‘相食未已’:他们互相吞食,你吃我的肉,我也吃你的肉。你吃我的,你就要还我的;我吃你的,也要还你的,互相还报,互相吞食。‘未已’:没有完的时候。因为什么?你要吃我的肉,我就要吃你的肉;我吃你的肉,你又要吃我的肉;今生你吃我的肉,来生我也吃你的肉;再来生你又吃我的肉。这互相相食未已。‘云何是人得出三界’:怎么可以说这个人能超出欲界、色界、无色界这三界苦呢?

 

汝教世人修三摩地。次断杀生。是名如来。先佛世尊。第二决定清净明诲。

 

你教化世人,叫世间人修三摩地的定力。‘次断杀生’:第一要先断淫欲心,淫欲心不除,尘不可出;可是杀生的心不除,也是尘不可出的,要戒杀生。‘是名如来’:这就是如来世尊所提倡的教化。‘先佛世尊’:以前所有的佛,所有的世尊,和现在佛。‘第二决定清净明诲’:都是这样明显的教诲,这就是第二种的决定清净明诲。你一定要遵守,如果不遵守,是不会出离三界的。

 

是故阿难。若不断杀。修禅定者。譬如有人。自塞其耳。高声大叫。求人不闻。此等名为欲隐弥露。

 

‘是故’:因为这个所以呀!‘阿难’,你要知道。‘若不断杀,修禅定者’:你若不断杀生的话,就没有慈悲心,断慈悲种。你断慈悲的种子而修禅定。‘譬如有人’:就比方有一个人,干什么呢?‘自塞其耳’:自己把自己的耳朵堵上,堵上怎么样呢?‘高声大叫’:大大的声音喊著。‘求人不闻’:想要人家听不见。这就叫什么呢?掩耳盗铃,把自己的耳朵堵上了去偷铃当,以为自己听不见,旁人也不会听见。‘此等名为’:这个叫什么呢?!这种行为的人给他取个名字叫什么呢?‘欲隐弥露’:想要隐藏起来,可是更暴露出来;愈想隐藏,愈暴露出来。

 

清净比丘及诸菩萨。于歧路行不蹋生草。况以手拔。云何大悲取诸众生血肉充食。

 

‘清净比丘及诸菩萨’:就是这种修行行为非常清高,非常洁净的这些比丘、菩萨,和一切的大菩萨。‘于歧路行不踏生草’:歧路就是叉路,歧路口会有草生起来。可是这些清净比丘和菩萨不踏青草,就是不踩生草上。因为踩在生草上面,会把草踩死了。‘况以手拔’:也不用手来拔草。‘云何大悲’:怎么可以讲你有大悲心?‘取诸众生血肉充食’:却把一切众生的血拿来喝,肉拿来吃呢?这是不可以的。

 

若诸比丘。不服东方丝绵绢帛。及是此土靴履裘毳乳酪醍醐。如是比丘。于世真脱。酬还宿债。不游三界。

 

‘若诸比丘’:假使有比丘。‘不服东方丝绵绢帛’:不服,就是不穿这种东方衣服。东方的什么呢?‘丝’:即蚕所吐的丝。‘丝绵’和‘绢帛’。不穿这些由生命来造成的衣服,普通的绵花不算。‘及是此土’:和这个土地所产的产品。‘靴’:就是皮靴。‘履’:就是皮鞋。‘裘’:就是皮袍。‘毳’:就是毛,好像鸟毛。‘乳’:就是牛奶。‘酪’:牛奶提炼出来的乳酪和醍醐。‘如是比丘’:像这种比丘。‘于世真脱’:在这个世上真正得到解脱了。‘酬还宿债’:他把所有的宿债都还完了。‘不游三界’:不会再来三界了。乳酪,在这上面,虽然说是禁止不可以吃,但是在大小戒里,都没有一定戒乳酪牛奶。所以这经文上,是指持杀生戒非常清净的人。凡是和众生有这种因缘关系的,他都不用。好像衣服,他不穿丝帛,不穿蚕吐的丝,因为蚕吐的丝,有蚕的生命;他也不喝蜜糖,蜜糖里有蜂的造酿。其实在戒律里头,这些地方它有开缘;有开缘,就是不一定限制这些。如果能不用它,这是最清净的,最好的。

 

何以故。服其身分。皆为彼缘。如人食其地中百谷。足不离地。必使身心。于诸众生若身身分。身心二途不服不食。我说是人真解脱者。

 

‘何以故’:什么道理呢?‘服其身分’:你所穿的衣服,譬如丝帛;这与它的生命有关系,这叫‘身分’。‘皆为彼缘’:这都是和这些畜生有一种因缘。如果想不做这些畜生,应该和它断这种因缘。‘如人食其地中百谷’:好像以前人间最初的人是从大梵天来的。久远劫前世界上劫火洞烧,烧得世界上没有人了,经过不知多久时间,大梵天有天人在空中飞,飞到世界上来了,他看那时地上,因为时间久了,生出一种叫‘地肥’的,他看这个东西很好看,拿起来闻一闻,这个东西也很香的,于是乎他就吃了。他一吃这个‘地肥’,就不会飞,不会腾云驾雾了,所以就留在世界上,他也叫上边或者是他的兄弟姊妹,还有其他一些男男女女也飞下来很多。他们到这地方,都吃这个东西,一吃也都上不去了,都回不去天上了,所以世上就有人种了。有些人说人是由猴子变的,那么人怎么不会再变成猴子呢?最初天人到世界上来,然后地肥一吃,人一多,地肥也吃得没有了,这种食粮断绝了,于是乎就吃世间上的百谷。稻、梁、黍是三种百谷。稻,大约有二十种。梁,也有二十种。黍,又有二十种。加上菜有二十种菜。再加果品有二十种。通通合起来就叫百谷。人就吃这百谷了,一吃百谷,怎么样呢?因为百谷是从地上生出来的,人吃了百谷,足就不离地了。地心吸力,其实就是人吃这些东西,吃了,就在地上不走了。‘必使身心’:必定要使身和心。‘于诸众生’:和所有的一切众生、一切畜生。‘若身身分’:和它身体和生命有关系的业都不可以造。‘身心二途’:身也不可以杀生,心也不可以杀生。‘不服不食’:也不穿有众生生命的衣服,也不吃众生的肉、有生命的肉。‘我说是人’:我说这个人。‘真解脱者’:是一个真正的解脱者。

 

如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。

 

‘如我此说,名为佛说’:像我这样的说法,就是十方三世一切诸佛所说的法,都是这个道理。‘不如此说’:不是我这个说法。‘即波旬说’:就是魔王所说。合乎我所说的这个理论,就是佛所说的法;不合乎我所说的这个道理,就是魔王所说的。所以你听过了楞严经,以后谁讲经,讲的道理对不对,你就像一面照妖镜似的。中国有照妖镜,就是一面镜子,你装模作样,你装的是个人,他用这面镜子一照。喔!你是个怪物,原来是个猪精,或者是牛精、马精,或者是山妖水怪,或者是鬼王。用这面镜子一照,就照出来了。你现在听过楞严经,谁说什么法,你将它往楞严经上一合,他说的对不对,你就知道了,这也就等于一面照妖镜。所以,我昨天晚上不是说吗?瞎子、聋子、哑巴,没有机会听我经的。为什么聋子不能听经呢?我讲经,他如聋若哑,我在讲经他不听的,这叫聋子不能听经,并不是他是聋子,而是他就是不听,没有听进这个法,就等于聋子一样。哑巴,他不会说话,他也不会听的,我讲什么,他也不懂,道理和聋子是一样的。所以听过楞严经后,你们每个人,我都希望成一个善知识,成一个真正明白佛法的人,去教化那些瞎子、聋子,他现在没有听,你将来装上一个扩音器,各处去广播,他在外面也会听到佛法,也能去讲佛法了,不会再是聋子、哑巴了。不懂说法的人,这种人是最可怜的。你们学会佛法,应该去教化众生,所以现在要特别注意修学佛法。

 

阿难。又复世界六道众生。其心不偷。则不随其生死相续。

 

阿难,佛又叫了一声阿难。‘又复世界六道众生’:这世界六道众生,天道、阿修罗道、人道、饿鬼道、地狱道、畜生道。‘其心不偷’:如果他的心不偷,不偷什么呢?什么都不偷,所有一切有形的、无形的;有价值的、没有价值的;他都不偷,他的心里也不生偷的念头。所以,‘则不随其生死相续’:这样能不偷,不淫不杀,这也就不随著生死相续。不随著生死相续,业果相续也就没有了,世界相续也没有了。可是要在你心里头连偷的念头都不要有,你虽然身子没有实实在在去偷,你心里头生出这么一种偷的念,这也不可以的。

 

汝修三昧。本出尘劳。偷心不除。尘不可出。

 

‘汝修三昧’:你现在想要修这个正定。‘本出尘劳’:你本来的意思是想要超出尘劳,脱离六道轮回。‘偷心不除’:你这种偷东西的心念如果不除去的话。‘尘不可出’:尘劳,就是三界火宅;你就不能出去。

 

纵有多智。禅定现前。如不断偷。必落邪道。上品精灵。中品妖魅。下品邪人。诸魅所著。

 

‘纵有多智’:‘纵有’就是纵然有。本来这种人是没有智慧的,他有真正智慧他就不会偷了,有真正智慧也不会淫了,有真正智慧也不会杀了。就因为没有真正的智慧,所以才淫杀盗。那就算你有多智,有一点智慧,这个‘多智’就是有多少的智慧。有多少,不是太多,所以这不是说很多很多的智慧,只是比一般人稍微聪明一点。比那个少的多一点;总而言之,好像别人有一分智慧,他大约有两分,不是说有千百万分这样子。这个‘多智’是个比方,根本来讲就是没有智慧,要有智慧就不会偷了嘛!有智慧为什么要去偷?你要是偷心不除,纵然你有多少智慧,又有禅定现前,你坐著迷迷糊糊的,好像入了定似的。但是他自己觉得自己是,‘啊!你看我不得了了,我往这一坐,他们都没有我这样的成绩,他们的功夫都不如我。’总有贡高我慢这种知见。‘禅定现前,如不断偷’:假若你不断偷窃的这个心而修禅定的话。‘必落邪道’:必落什么呢?落邪道,什么叫邪道?就是不正当的道。什么叫不正当的道?他教人走不光明的道路,教人邪知邪见。‘上品’,上一种的邪道,做什么去?做‘精灵’,精就是妖精。什么叫‘精灵’?就是本来你看他是很聪明的,实际上他是假的。中国药铺里有一种药材,叫‘茯苓’,茯苓这个灵不是真的,是假的。中品就是妖魅,妖就是妖精、妖怪,奇奇怪怪的,他也有神通,他也会害人。下品就是邪人。‘诸魅所著’:所有一切的魅,‘魅’就是鬼魅。前几天不是讲魇魅鬼吗?就是鸠槃茶,这魇魅鬼,是在人睡觉时来魇魅你。这个魅不是等人睡著了,而是在人还没有睡著时,来了个鬼,附到你的身上,藉著你身上讲话、说法,什么都会的,这种就叫做邪人。在中国就叫巫医、巫婆,又有一个名字叫跳神。什么叫跳神?蹦蹦跳跳这时就有神了,这种人就是前生他尽偷盗东西,所以今生就得这种果报。我在美国就遇到这么一个人,是个美国人,他说他就是耶稣,他又说他是天主,说天主来了,天主来到他身上讲话,天主对我讲话了,等一等又说是耶稣来了,耶稣要和我讲话,这是五年前了。他来见我,被我骂了一顿,我说:‘你这个人,自己真是不知道自己,你这完全是魔鬼来作怪。’我这么一讲,他不欢喜听,说他是魔鬼,所以他就走了。他本来想到这儿和我研究道理,被我骂了一顿,以后再也不敢回来了。我一想我这个人也不会度人,遇到这么一个耶稣、天主,为什么把他骂跑了?这就是这种邪人,为什么他有这样的业报呢?就因为他在前生偷东西,这个偷心不除,所以就堕落,上品堕落精灵,中品就堕落妖怪,下品就堕落邪人,有邪魔鬼怪到他的身上来替他讲话。中国这种邪人,本领好大的,可以拿把刀,在头上钉上一把刀,这叫挂甲。钉上一把刀不会死的,他这个神走了,把刀取下来,他这个神,念念咒,也不流血,就这个样子。有的在肩膀上钉上一条铁钉子,两边挂上锄刀,中国那种锄草的锄刀,一把刀大约有十几斤重,他可以挂四个,四个锄刀这么晃起来,很威风很吓人的,这种邪魔外道,他的本事很大的。我见过这种邪魔外道,所以现在对楞严经这经文一看,佛早就把这个世界一切一切,某一个人什么样子,那一类人什么样子,都给讲清楚了。所以我们大家听楞严经,要把一切都认识。现在讲四种清净明诲,在楞严经里这个地方是很要紧很要紧,非常重要的,所以我们听经的人都要特别注意。偷心如果不除去,你想成佛是办不到的。现在我们明白这个道理,有偷的心就要把它改了,没有偷的心那更好,也不要教偷心生出来,这就与道相应了。

 

彼等群邪亦有徒众。各各自谓成无上道。

 

‘彼’:就是那一些邪魔外道、妖魔鬼怪、害人的魑魅魍魉。‘亦有徒众’:这个世界上各人有各人的徒众,所谓‘善一伙,恶一群,什么人就找什么人’。作善的人和作善的人在一起;作恶的人和作恶的人在一起。这些妖魔鬼怪、邪魔外道也有和他一样的一些邪魔外道在一起,他有他的徒众。‘各各自谓’:他们都是说他们自己的道是最好的。‘成无上道’:他得到最高的道了。甚至于假藉佛的名字,就说:‘啊!咱们已经都成佛了。’你看又有这么大的神通,实际上,完全是一些个妖魔鬼怪,完全是一些个不正当的。

 

我灭度后末法之中。多此妖邪炽盛世间。潜匿奸欺。称善知识。各自谓己得上人法。词惑无识。恐令失心。所过之处。其家耗散。

 <约撼圃拮约骸!蒙先朔ā荷先司褪瞧腥K邓褪瞧腥耍饩褪切爸凹T诜鸾汤铮退隳闶瞧腥退隳闶欠穑谟猩氖焙颍筒荒茏约航参沂欠穑沂瞧腥沂锹藓海荒苷庋担阏庋玻褪悄Я恕R仁裁词焙蚰兀恳鹊剿赖氖焙颍篮蟛环两腥酥溃忝挥兴乐埃荒芙腥酥滥闶撬蝗绻闼党隼茨闶欠穑闶裁匆馑迹磕闼的闶瞧腥阌质鞘裁匆馑迹磕阄裁匆的阕约菏欠穑课裁匆的阕约菏瞧腥课裁匆圃弈阕约菏锹藓海课薹墙腥讼嘈盼遥∠嘈盼沂鞘裁匆馑寄兀颗试担≌饩褪且恢峙试担闳绻皇桥试担闶欠穑愀嫠呷思腋墒裁矗磕闶瞧腥阕约菏瞧腥褪瞧腥愀嫠呷思腋墒裁矗拷驳秸飧龅胤剑乙郧敖补幸桓鎏厝サ教焯ㄉ焦逅拢シ梦史岣珊蜕校礁鋈司吞钙鹄戳恕U馓厥歉鲎龉俚模惺裁疵郑忝且膊灰饰遥乙餐耍芏灾褪歉鲎龉俚模蛘呤悄阋膊灰欢ǎ蛘呤俏乙膊灰欢ǎ挥幸欢ǖ拿帧U飧鲎龉俚木团艿秸飧雒砩先ノ收飧龊蜕兴担骸郧昂芏嗥腥嫉秸飧鍪澜缟侠矗衷谄腥裁挥辛耍蚁爰嬲钠腥乙灿霾恢恕!岣珊蜕芯退担骸阆爰腥穑课颐钦舛辛礁銎腥腋憬樯埽闳ゼ桑 叮忝钦舛辛礁銎腥鞘裁雌腥渴遣皇悄嗥腥就返竦钠腥俊岣珊蜕兴担骸皇牵饬礁鍪侨馍砥腥腔钇腥巧腥!愣敖猩腥腥褪腔钇腥钇腥褪侨恕K担骸娴穆穑俊岣珊蜕兴担骸一蛊悖课沂且凰碌姆秸桑叶阅憬驳比皇钦娴牧恕!担骸鞘撬。俊蜕写穑骸颐敲砩嫌辛礁鋈耍桓鲋蠓沟模桓錾账摹U饬礁鋈耍桓鼋泻剑桓鼋惺暗茫且桓鍪俏氖馄腥幕恚桓鍪瞧障推腥幕恚礁銎腥荚谡饷砩闲锌嘈校隹喙ぁC挥腥嘶断沧龅目喙ぃ蔷驮敢庾觯闳绻爰患牵苋菀椎模愕匠咳ゾ图搅恕!谑呛跽馓鼐徒兄褪Γ褪钦写幢龅暮蜕校匠咳ゼ饬礁鑫圩清邋莸暮蜕小L氐匠恳豢矗饬礁龊蜕卸枷裣衷诘逆移ひ谎ね贩⒊ず樱骋膊幌矗砩习乖啵欠岣珊蜕兴邓橇礁鍪瞧腥膊桓仪崧饬礁鋈耍谑呛蹙瓦低罚绞暗镁臀仕担骸愀墒裁锤颐沁低罚俊担骸岣珊蜕兴的忝橇礁鍪俏氖狻⑵障推腥吹模晕腋忝沁低贰!绞暗镁退担骸岣扇纳啵岣扇纳啵 嫡飧龇岣珊蜕姓娑嗍拢嘧炝耍√馗橇礁鲞低罚橇礁鼍拖蚝笸耍庀蚝笸瞬恢劳硕嗌俨剑恢灰徊剑牟剑赴俨揭膊灰欢ǖ模拖蚝笸耍送送说缴缴鲜疑狭耍饷砗竺婢褪鞘遥饬礁龊蜕卸蕴厮担骸岣扇纳啵忝滞硬话荩窗菸颐亲鍪裁矗俊厮担骸敲滞樱俊绞暗盟担骸岣珊蜕芯褪前⒚滞臃鸹淼街泄矗谔焯ㄉ焦逅伦龇秸傻穆铮∧闳ハ蛩低啡ゾ秃昧耍灰蛭颐沁怠!驮谔卣饷匆徽氖焙颍秃孟褚攵耍庖徽礁銮詈蜕小㈠邋莺蜕卸甲甑绞诶锩嫒チ恕T谔焯ㄉ接懈鲈鹿庋遥蔷褪呛绞暗玫囊泶ΑR院蠛绞暗靡簿兔挥辛恕U飧鎏鼗厝ゼ岣珊蜕小⒚滞臃穑焦逅吕镆豢矗岣珊蜕凶谀抢镌布帕耍ㄔ布啪褪峭耍肓四鶚劊刂浪前⒚滞臃穑部床患耍泵娲砉吡耍懒耍胖溃钪氖焙蛎挥腥酥婪岣珊蜕惺前⒚滞臃稹K苑鹄础⑵腥矗唤腥酥赖模裁矗克腥酥溃阋策低罚策低罚飧愕盟惶斓酵砗苈榉车模裁挥惺奔溆霉Γ运辉敢舛匀私病T诜鸱ɡ锿罚褪欠鹌腥秸飧鍪澜缟侠矗膊荒芄玻骸揖褪瞧腥揖褪欠稹!荒芙驳模蚪沧约海骸憧次铱宋蚶玻 憧次揖褪欠鹧剑 闼嫡夂途险庵秩擞惺裁捶直穑课掖永疵挥信黾桓鲇行扌械娜斯腥献约嚎蛄耍褪切樵评虾蜕校蛑泄魏慰虻暮蜕校阄仕遣皇强虻模换嶙约撼腥纤担骸牵沂强虻摹!撬底约菏强虻模谡嬲姆鸾汤锿肥敲挥姓庵秩说模浅鞘且桓觥路鸾獭C拦饫镉懈鲂麓锬Γ╪ew  Dharma)。‘各自谓己得上人法’说:‘你知道我是谁来的?我是一位菩萨来的,我是观世音菩萨。你不要错过机会,你拜我做师父啦!’就这样子,不会听中国话的也都笑了。‘你如果不拜我做师父,你拜我的师父做师父啊!我给你一张戒牒,六十五块钱我传给你一个法。’‘眩惑无识’:‘眩’就是欺骗,迷惑那些无知识的人。这种人我遇著得多了,不是单单这样,真是卑鄙极了。他说:‘你要信我,要什么有什么,我有法宝,卖给你一个,一个三佰块钱,因为我对你最好,所以留给你,如果我不是对你好,这个我不给你的啊!我特意留给你的。’你看三佰块钱给师父,买一个宝贝,买一个法宝。有的不只三佰的,要拿几千都不一定的。所以这个老师的钱满满的。我知道有一个,叫刘金童的,在抗日战争的时候,他的徒众满天下,人人都说他是皇帝,将来日本占领这个地方他就是皇帝了。人人都要买大官做,这个人买个丞相,那个人买个外交部长。你买个外交部长要几万块钱,他买个丞相要几万块钱,那个人钱多得不知道有多少?由关外往关内运钱,用火车来运,一般人就相信这个。你给他讲真法,说你不要杀生,他不相信;你不要偷盗,他不相信;你不要邪淫,他不相信;你要说有个什么对他有什么好处,他就相信了,拿钱!拿!拿,这样子的人,我遇到得多了。‘恐令失心’:‘恐’,就是恐吓,使令你真正的智慧都没有了;令你迷了,失去了智慧。‘所过之处’:他无论到什么地方去,钱都来了。‘其家耗散’:就把人家家里所有的财产都拿到他的腰包里去了,比共产党还厉害。

 

我教比丘循方乞食。令其舍贪。成菩提道。诸比丘等。不自熟食。寄于残生。旅泊三界。示一往还。去已无返。

 

‘我教比丘’:我教化所有的比丘。‘循方乞食’:依照秩序循顺著方向乞食。你向南乞食,他就向北乞食,有的向东方,有的向西方,各有各人的方向,各有各人的处所,去化缘托钵乞食,托钵到外边去化饭吃,为什么要叫他化饭呢?第一,一切众生布施给出家人饭,可以种福,可以了去苦恼。第二,出家人自己不预备饮食,到外面化到什么东西,就吃什么东西;化了好的饭就吃好的,化了不好的就吃不好的,所以自己没有贪心。‘令其舍贪’:令他们舍除贪心。要是自己做饭,今天做这个不好吃,明天再做好吃的,后天做更好吃的东西,再后天,做更好吃的东西,是没有止境的。到外面化缘有什么东西吃什么东西,不拣择、不分别食物好不好。不能说今天化来的斋饭味道好,高兴就吃,吃得肚子胀胀的;明天化来的不好吃,就不吃了。不能这样的,好的不好的都一样吃,总而言之吃饱了就算了,除去贪欲。‘成菩提道’:因为‘君子谋道不谋食’,修道的人,只问自己道业成没成就?不管吃得好不好,所以你们到这里来研究佛法,我告诉你们不要知道吃的东西味道好不好。‘诸比丘等’:这所有的出家人。‘不自熟食’:不自己做饭吃。‘寄于残生’:就是维持这个生命,这个身体,活著就可以了。‘旅泊三界’:我们现在住在这个世界,在陆地上住著就叫做‘旅’,在船上睡觉这叫‘泊’。旅泊三界,我们住在这个世界,就好像住在旅馆一样,所以就不要那么执著这欲界、色界、无色界三界。‘示一往还’:这个表示什么?为什么我什么都不贪呢?表示我这一次生命结束,我再也不到这个地方来了!这个地方,最不清净了。所以‘去已无返’:再也不到这个地方来了,就是美国这么漂亮的厕所,这么漂亮的房子,也是来一次就够了。再也不要来了,不要贪恋这个厕所,厕所是臭的嘛!你贪它好干什么?这个世界也是臭的,你不要以为它是干净的,这个世界就是个厕所。

 

云何贼人。假我衣服。裨贩如来。造种种业。皆言佛法。却非出家。具戒比丘。为小乘道。由是疑误。无量众生。堕无间狱。

 

‘云何贼人’:云何你做贼,尽偷东西。‘假我衣服’:你穿我佛教出家人的衣服,穿个袍,搭个衣,到那个地方,就说我是法师,我可以讲经给你们听,你们大家要相信我。‘裨贩如来’:他贩卖如来佛法,拿佛法来做生意。‘造种种业’:他只知道敛财、化缘,叫人家布施给自己。‘皆言佛法’:他说这一切都是佛法,你跳舞也是佛法,你喝酒也是佛法,这都是佛的八万四千法门之一,他讲得头头是道,津津有味,你抽烟、喝酒、赌钱,都是佛法,你做什么都可以,甚至于你做一切一切都没有问题。‘却非出家具戒’:可是你问他:‘你受的什么戒了?你受具足戒了吗?’‘什么是具足戒啊?’不要说具足戒,五戒他都不懂,八戒更不明白,十戒也不用问,十重四十八轻戒更不必问了。‘却非出家’:他根本就不是个出家人。‘具戒比丘’:具足戒的比丘。‘为小乘道’:他就为这一点小攀缘心,和人拉拢社会关系,行小乘法。‘由是疑误’:因为这样,所以他就对人有很多的疑惑,对自己也不明白,因此就疑误无量众生,堕无间地狱。这就是本来人家想学好,遇到这么一个糊涂师父,就像前面所讲的‘懵懂传懵懂,一传两不懂,师父下地狱,徒弟往里拱。’这样子都堕无间地狱了。无间地狱是没有间断的,一个人在这个地狱也满,多人也满;一个人在这个地狱里头也没有空余的地方,多人在这个地狱里头也不会挤迫,无论一人、多人都‘没有间’—没有空余的地方。在无间地狱里永远都不会出来的,所以这很危险。

 

若我灭后。其有比丘发心决定修三摩提。能于如来形像之前。身燃一灯。烧一指节。及于身上热一香炷。

 

‘若我灭后’:假如说等到我入涅槃之后。‘其有比丘’:有这么个出家的比丘。‘发心决定修三摩提’:他发心一定要修定力。‘能于如来形像之前’:他能在佛的前面。‘身燃一灯’:在身上用刀把肉挖开,在这个地方添上油点灯,这叫在身上燃上一灯。‘烧一指节’:或者把手指节烧去一节、两节。‘及于身上’:或者在身上。‘热一香炷’:在背上燃一炷或者两炷、三炷香。

 

我说是人。无始宿债。一时酬毕。长揖世间。永脱诸漏。虽未即明无上觉路。是人于法已决定心。

 

‘我说是人’:释迦牟尼佛说:我说这个人。‘无始宿债’:无始劫以来所欠的债务。‘一时酬毕’:在这时候都还了了。‘长揖世间’:于这一生报尽了,就永远不会再生到这个娑婆世界受种种苦恼了。‘永脱诸漏’:他脱离一切的诸漏。‘虽未即明’:虽然没有即刻就明白。‘无上觉路’:没有再比这更高尚的觉悟。‘是人于法已决定心’:这个人于佛法上,已有决定的心,不会退堕了。

 

若不为此。舍身微因。纵成无为。必还生人。酬其宿债。如我马麦。正等无异。

 

‘若不为此’:假使你不这样做的话。‘舍身微因’:如果没有种这个舍身来点香、燃灯或者烧指这小小善因的话。‘纵成无为’:纵然成道、开悟,甚至于成佛。‘必还生人’:一定再回来做人。‘酬其宿债’:还要还宿世的债务。‘如我马麦,正等无异’:就好像我,吃了九十天喂马的麦子是一样的。佛,怎么吃了九十天喂马的麦子呢?因为在过去生的时候,释迦牟尼佛曾为一个梵志,在梵志山上带著五百个童子修道,那时候也有佛出世,这位佛出去化缘,因为家里有一个生病的比丘不能出去化缘,他就叫一个比丘,在斋主那儿多乞一份斋饭回来,给这有病的比丘吃。当这个比丘拿著斋饭经过梵志山,这梵志闻到饭的香气,就生了一种嫉妒心,便说:‘这一些秃发的和尚,怎么吃这么好的东西,这些和尚,只能吃喂马的麦子,不应该吃这么好的东西!’他这五百个弟子,也随声附和,都说对的,他们应该吃那喂马的麦子。于是乎释迦牟尼佛成佛之后,带著五百个徒弟,到了一个国家去结夏安居,这个国王先是很欢迎地把他接到国家来,之后却又不供养这些和尚了,在这时候,有一个喂马的马师,看见释迦牟尼佛和五百弟子都没有饭吃,于是乎偏偏他就用喂马的麦子来供养释迦牟尼佛和他的五百个弟子。释迦牟尼佛就是当初在梵志山带著五百个童子在那儿修道的梵志,他今生成了佛,这五百个童子就变成五百个罗汉,虽然都证果了,但是在因地的时候诽谤人家说:‘这些比丘应该吃马麦。’所以今生虽然成佛了,还要吃九十天喂马的麦子。‘如我马麦正等无异’:若他不燃灯,或不烧指或不热香在身上的话,也就要像我受九十天吃喂马的麦子的果报。‘正等无异’:是一样的。

 

汝教世人修三摩地。后断偷盗。是名如来。先佛世尊。第三决定清净明诲。

 

‘汝教世人’:阿难啊!你应该教一切世人修三摩地,修定力。‘后断偷盗’:想要修行,但是应该断了偷盗的心。‘是名如来’:这就是如来,就是释迦牟尼佛。和‘先佛世尊’:以前的佛。‘第三决定’:第三种不能改变的‘清净明诲’。

 

是故阿难。若不断偷修禅定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其满。纵经尘劫。终无平复。

 

‘是故阿难’:所以,阿难。‘若不断偷’:假使不断偷盗心的话。‘修禅定者’:想修习禅定这种人。‘譬如有人’:好像有这么一个人,怎么样子呢?‘水灌漏卮’:用水灌漏的瓶子,漏的酒杯,漏的茶杯。‘卮’,就是瓶子、茶杯。这个瓶子是漏的,你用水灌。‘欲求其满’:本来它是漏的瓶子,你怎么把这个瓶子灌满呢?‘纵经尘劫’:你纵然经过微尘数那么多的劫数。‘终无平复’:这个瓶子始终不会平复的,不会满的。

 

若诸比丘。衣钵之余。分寸不蓄。乞食余分。施饿众生。

 

‘若诸比丘’:假使所有的比丘。‘衣钵之余’:除了三衣钵具之外。比丘应该蓄这三等衣,这衣不是大衣,是一件五衣,一件七衣,一件祖衣,还有卧具,钵,这叫三衣钵具,除了这三衣钵具之外。‘分寸不蓄’:什么也不储藏的。‘乞食余分’:天天乞食回来所剩的。‘施饿众生’:给一切没有得吃的众生吃。

 

于大集会。合掌礼众。有人捶詈。同于称赞。

 

在大会的里边。‘合掌礼众’:合掌向众人礼。‘有人捶詈’:有人要是骂你的话。‘同于称赞’:你要看成和称赞你是一样的,不要认为他是骂你的。

 

必使身心二俱捐舍。身肉骨血与众生共。

 

必使这‘身心二俱捐舍’:这二种都舍了,也没有身了,也没有心了;也没有贡高心,身也不骄傲,心也不骄傲。‘二俱捐舍’:谁骂你,你就认为他唱歌给你听。真正修忍辱的比丘,就当骂你的人是唱歌给你听。你不会骂人,他骂你,你就应该不懂他说什么,你就当他说口语或者讲英文。中国人有的没学过英文,你讲英文他不懂;西方人没有学过中文,你讲中文他也不懂,那么他骂你,你不骂人。或者明明他是骂你的,你要认为他是赞叹你。啊,他是在讲我好话,要反过来看。他要打你,你就当撞到门槛了或者撞到墙上了。譬如你自己走路不小心,碰到墙上了,把头碰痛了,回头打墙一拳,为什么你碰我?是不是要这样子呢?不是这样子,你撞到墙上,然后你再打墙一拳,你再痛多一点。所以有人打你,你就当撞到墙上一样,你不认为这是人打你,就没有事了。他骂你,你当他唱歌呢!所以‘身心二俱捐舍’。‘身肉骨血’:不单说这个是真正比丘菩萨发心,就是有人想要你身上的肉,或者骨头,或者喝你的血,你都应该舍给他。‘与众生共’:和众生共同的。要行菩萨道的人,就要能舍头目脑髓。以前我对你们讲,释迦牟尼佛在因地时,曾看见一只老虎饿得要死,没有东西吃了,他就把他的身体喂给老虎吃。老虎是世界上最恶的一种恶兽,释迦牟尼佛在因地的时候,都一样把自己的身体布施给老虎吃。我问某弟子能不能有这样的牺牲,他笑笑,也不知道他能不能?

 

不将如来不了义说。回为己解。以误初学。佛印是人得真三昧。

 

‘不将如来不了义说’:他不会将佛所说的不了义,这小乘法。‘回为己解’:做为他自己的说法。就是拿佛所说的法,他不说那个是佛说的法,而说是他自己说的法。‘以误初学’:耽误了初机。他不这样,他不误初学。‘佛印是人’:佛印证这个人。‘得真三昧’:得到真正的定力了。

 

如我所说。名为佛说。不如此说。即波旬说。

 

像我这样说,就是佛所说的法;不像我这样说的法,就是魔王所说的法。

 

阿难。如是世界六道众生。虽则身心无杀盗淫。三行已圆。若大妄语。即三摩地不得清净。成爱见魔。失如来种。

 

阿难。‘如是世界六道众生’:好像这个世界六道众生。‘虽则身心无杀盗淫’:虽然身也没有杀盗淫,心也没有杀盗淫。‘三行已圆’:不杀生、不偷盗、不邪淫,这三种的行已经圆满了。‘若大妄语’:但你要是打妄语,就是专门讲妄语,讲大妄语。‘即三摩地’:就是对定力。‘不得清净’:就是不清净,成什么呢?‘成爱见魔’:成一种爱魔或者见魔。‘失如来种’:失去如来的种子。为什么会失去如来的这个种子?就因为他专门打妄语。

 

所谓未得谓得。未证言证。或求世间尊胜第一谓前人言。我今已得须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉道。辟支佛乘。十地地前诸位菩萨。求彼礼忏。贪其供养。

 

怎样打妄语呢?普通的打妄语那还不算,‘所谓’:就是所说的。‘未得谓得’:没有得到的,根本他对于修行上一点都不懂,也不知道怎样念佛,也不知道怎样修道,也不知道怎样坐禅,也不知道怎样持戒,就是似是而非,道听涂说的,好像说得对,但实际上是不对的。听人家讲这个道理,他说,我早就明白了,或者说,我已得道了!我开悟了!我成佛了!这叫‘未得谓得’。‘未证言证’:没有证果,他也不知道什么是初果阿罗汉,二果阿罗汉,三果阿罗汉,四果阿罗汉。他什么都不知道,却说自己证果了。‘或求世间尊胜第一’:或者想办法,好像有一天某某人说:我们是那一帮的,那一派的,我们这一帮人都应该站在一起。我是第一,我是最高的领袖。我是美国佛教开辟者,我是美国佛教始祖,第一代的祖师,尊胜第一,这么样讲。‘谓前人言’:对在他前面的人说。就是好像我现在骗你们。‘你知道我是谁呀!我就是佛啊!’对他面前的人说:‘我今已得须陀洹果’:我现在证了初果阿罗汉,我就是须陀洹。又想一想须陀洹还不够高,等一等他又说,我现在证了二果了;过了五分钟,我这么快又证了三果了,再过一秒钟,他说证了四果了。证四果后又一想,这还是罗汉,还不是最高的,于是乎你说他怎么样了?到四果阿罗汉他还不知足,辟支佛比阿罗汉还高一层,他见到人就说我是辟支佛了,‘辟支佛乘’。‘十地’:他又是十地菩萨。或者‘地前’的菩萨:即十地前之十住、十行、十回向,三贤的‘诸位菩萨’。‘求彼礼忏,贪其供养’:他为什么又说他自己是佛,又说他是罗汉,又说他是菩萨?这就是骗人,就是打大妄语。欺骗人为的是什么呢?就是叫人信仰他,不信仰就没有钱收,你信了,供养就来了。‘贪其供养’:就因为贪供养所以他也就不怕打妄语,堕落到拔舌地狱。你们打妄语,等堕到地狱的时候,地狱有一把火,有一个铁钩子,铁钩子把你这个舌头一钩,拿一把剪刀就给剪下来,这是拔舌地狱。入拔舌地狱,看你还讲大话、你还打不打大妄语?你还说不说假话?现在世界上那些哑巴为什么是哑巴?就因为打妄语打得太多了,所以再做人时,根本就不会讲话了。你想再骗人,你骗吧!看骗谁,骗个自己不会说话了。哑巴,为什么是哑巴,就因为舌头被人割去了,你看他虽有舌头,但是那舌头没有性,所以他不会讲话。那个瞎子,为什么是瞎子,因为他看不起人,他觉得他比谁都高,比谁都聪明,一切人都不如他,所以就让你看不见人,看你还如人不如人。聋子也是,你知道他怎么会做聋子的?就因为专门欢喜偷听人家讲话,人家讲话,他就到墙那儿,耳朵趴在墙上偷著听。好像现在做特务偷听人说话的,将来可能都要成为聋子的。不过你要知道错了能改,以后再也不听了;再也不说大话了,就不会做哑巴;再也不看不起人,那就不会瞎了。所以盲聋喑哑这都是诽谤三宝而得的果报。

 

是一颠迦。消灭佛种。如人以刀。断多罗木。佛记是人。永殒善根。无复知见。沉三苦海。不成三昧。

 

‘是一颠迦’:这种尽打大妄语的人,他自己未证言证、未得言得,自己不懂的事情就说懂了,这是一颠迦。一颠迦也就是阐提,翻译到中文就叫断善根,善根断了当然恶根就增长。‘消灭佛种’:这种打大妄语欺骗世人的人,就是消灭佛种,他自己的佛种消灭了。‘如人以刀’:好像人以刀。‘断多罗木’:印度有种多罗木,长得很高的,如果用刀砍它的话,他就永远不再生长。断佛种,也就像用刀砍多罗木一样,以后再也不会生长了。‘佛记是人’:佛给这种人授记。‘永殒善根’:永远都会沦落,他把善根都断了,‘殒’,就是断了。‘无复知见’:他没有所知,没有所见,也没有智慧了。‘沉三苦海’:到三涂里边去,永远都不会出来了。‘不成三昧’:他不能得定力。这三涂就是刀涂、血涂、火涂,这叫三涂海;有刀涂地狱,有血涂地狱,周身流血,有火涂地狱,堕落到这三种地狱里头。

 

我灭度后。敕诸菩萨及阿罗汉。应身生彼末法之中。作种种形。度诸轮转。

 

‘我灭度后,敕诸菩萨’:我入涅槃后,命令一切的菩萨和阿罗汉。‘应身生彼’:用应化身到这种苦恼众生的世界去。在末法之中,他或者去做人身,或者去做畜生身,或者变种种的形相,而恒顺众生。去‘度诸轮转’:去普度这一切的众生。这菩萨也一样去做畜生的,你不要以为这是骂人说:‘畜生’。菩萨都一样去做畜生的,他行菩萨道,要去教化那些个畜生,你看释迦牟尼佛,在过去生中做过鹿王,度鹿群。

 

或作沙门白衣居士人王宰官童男童女。如是乃至**寡妇奸偷屠贩。与其同事。称赞佛乘。令其身心入三摩地。

 

这些菩萨和罗汉他们变化的化身,‘或作沙门’:或者作出家比丘,作沙弥。‘白衣居士’:或作居士。什么叫‘居士’?‘居士’就是护持三宝的在家学佛者。出家人他自己不种田,不耕而食,不织而衣,要在家居士供养,所以或者变化成白衣居士。或者‘人王’:人间的国王。或者‘宰官’:或者做大官。或者‘童男童女’。‘如是乃至’:像这样乃至于‘**’。‘**’:就是妓女。‘寡妇’:就是守寡,死了丈夫的女人。‘奸偷屠贩’:或者做‘奸’,‘奸’就是很不正当、不守规矩的行为,如男人对女人有非礼的行为,这叫强JIAN;‘偷’就是偷东西;‘屠’就是杀生,做屠夫;‘贩’就是贩卖,或者贩卖鸦片、贩卖人口都不一定的。‘与其同事’:这些菩萨和罗汉,他们为什么做这些人呢?他们就因为想度这一类的人,这一定要用四摄法。什么叫四摄法?四摄法:(一)布施:有财施、法施、无畏施。有钱拿出来做布施,这叫财施。懂得佛法,给人讲说佛法,这是法施。或者有人惊慌恐怖,你能保护他、安慰他,令他不恐怖,这是一种无畏施。但是你做种种布施,不要有一种贪心,有一种还报的心,不要想我现在做这个布施,将来会得到多少多少好处。不要有这种心,做就是做了,就忘了它,好像没有这回事。‘三轮体空’:没有一个施者,也没有一个受者,中间也没有一个能施所施,能受所受,都没有的。我做这个布施,就是我应该做的,不要想这回做了功德了,我这个功德将来发芽结果,那我得的果报可就大了,不要存这种心,要无心布施。说法也是这样的,你给人说法,不要存我给人说法这个心,这回我可有功德了,我这功德可大了,你们谁都应该供养我了,不要有这个心。凡是你做布施,不应该为自己的利益著想,不要说将来对我有什么利益,我才布施,对我没有利益,我就不干了。(二)爱语:菩萨对人,好像佛赞叹阿难,善哉善哉,菩萨赞叹人,你真是好孩子,这么聪明,你真是有善根,这是布施爱语。(三)利行:利行就是你要对他人有利益。对别人有利益,不是对自己有利益。(四)同事:同事就是他做什么,你也做什么,譬如菩萨要度**,这个妓女很有善根,现在根机成熟了,应该度她。好像本经的摩登伽女,摩登伽女过去就是个**,但是她根机成熟了,她见到阿难就追,阿难回到祇树给孤独园,她也追去了,佛一给她讲法,她就证了三果阿罗汉,以后又证了四果。菩萨也会变个**去度**,因为和她们是同类、朋友,讲话她们相信。好像在大学化身为一般同学,你说我欢喜信佛,这佛法是最好,大家就一起来研究佛法,来研究楞严经了。这其中就是不知道那一位是菩萨,那一位是罗汉?但是你自己可不要告诉人,你自己不要说:‘我是菩萨,你们大家要听我的话。’因为什么呢?佛不许可的。以上布施、爱语、利行、同事,这叫四摄法。‘与其同事’:是和他同事,一起做事。‘称赞佛乘’:但是在这做事里头,一遇机会,就讲佛法给他听,并且称赞佛法真是太好了,再没有比佛法更好的了。‘令其身心入三摩地’:令他一听就好像吃糖那样的过瘾,佛法就比方是糖一样的,你令你的同事,想左吃一块,右吃一块,再吃一块;再给我讲一点、你再给我讲一点,就这样子。讲到这儿,我再给你们讲一个公案。

 

以前中国有个杜顺和尚,他收了一个徒弟,这个徒弟跟著他学佛法。他有时讲经说法,有时教人打坐参禅,有时教人念佛,用种种的方法来教化众生。他这个出家的徒弟跟著他十多年了,天天都对师父的行为很注意,看看这个师父到底是个什么,是不是菩萨?是阿罗汉呢?或者是佛啊?注意观察这个师父,跟著师父学佛法,学十多年,觉得这个师父,这个杜顺平平无奇的,人家吃饭他也吃饭,人家穿衣服他也穿衣服,人家睡觉他也睡觉,和一般人没有分别,这个大概不是佛了,也不是菩萨,也不是罗汉,没有分别嘛!于是乎就和他师父告假,说要走了。干什么去呢?要到五台山去拜文殊菩萨去,求文殊菩萨给他开智慧,想要开悟。他向师父辞行,说:‘师父,我在这里学了这么多年,我觉得没有学到什么东西,什么也不明白,我现在要去拜文殊菩萨,我自己很愚痴的,想要开一点智慧。’他师父说:‘好,你要去朝山,这是应该的,你去吧!但是我有两封信,你给我带去,交给两个人。’这两封信,一封是交给猪老母,一封就交给青娘子。所以,头一封信就顺路投给青娘子,到那儿一打听,青娘子是个干什么的?就是个妓女,这青娘子是个妓女,徒弟想:‘哦?我的师父怎么和这个妓女有来往,是不是他的情人,叫我给捎信来的?’见到了她,说我师父杜顺和尚,有一封信要给你,青娘子说:‘喔,杜顺和尚有一封信给我,好,我看一看。’拿过来一看,看完了这信,说:‘好了,他走了,我也走了。’坐在那个地方就死了,圆寂了,就是入涅槃了。‘咦?奇怪了,怎么他看完这封信就死了呢?’一看信,原来青娘子就是观世音菩萨,信上说:‘观音!我现在事情办完了,我要走了,你也跟著我走。’所以青娘子就入涅槃了。‘喔!’他说:‘我要知道这个是观世音菩萨,我就跪在他面前不起身,不等他入涅槃,求他教我开智慧,教我开悟,这多好啊!’可惜错过机会了,这叫当面错过,交臂失之,所谓对面不认识观世音。又拿第二封信去给猪老母,到那个地方,地址一打开,猪老母没有人知道,完了!后来走到一家的猪圈,这儿有一只母猪,在讲话,说:‘你找猪老母做什么?’他一看,这是个什么怪物啊!说:‘我找猪老母,我师父叫我拿一封信交给猪老母。’猪就说:‘我就是猪老母,你交给我好了。’信交给了猪老母,猪老母好像识字又像不识字,就这么念,一看完了信,说:‘喔!他的事情办完了,我也回去了。’说杜顺和尚的事情办完了,我现在也要回去了,坐在那个地方就圆寂了。他拿起那封信一看,这只猪原来就是普贤菩萨的化身。是不是有这么一回事呢?自己还怀疑呢!他也不知道他师父事情办完了,又怎么样呢?于是乎他去朝五台山,见到一个年纪很老的老和尚,老和尚说:‘你来干什么?’他说:‘我来拜文殊菩萨,我要求文殊菩萨帮我开智慧,令我开悟。文殊菩萨是大智慧,大智文殊师利菩萨,我现在想求他开我智慧。’这位老和尚说:‘喔!你呀,你拜文殊菩萨,你拜你师父比拜文殊菩萨更好上千万倍。’他说:‘为什么呢?’‘你师父杜顺和尚就是弥陀转世,到这游戏人间来教化众生,你拜他做师父,跟了十多年,你怎么还一点都不知道呢?’他说:‘我师父是阿弥陀佛?我看他不像啊!’一回头,这个老和尚没有了。哟!这个老和尚到什么地方去了?只有留几个字,说是:‘文殊师利菩萨现在指示你,赶快回去拜你师父杜顺和尚,他就是阿弥陀佛降世来教化众生的。’这个徒弟这回相信了,当面遇到文殊师利来指示他回去拜他师父,于是乎又慌慌张张往回跑,跑到庙里一看,这个杜顺和尚已经坐在那个地方入涅槃很多天了。这也是当面错过,交臂失之。拜了阿弥陀佛做师父,然后跟了十多年,也没有觉得这是阿弥陀佛,所以舍近求远,又跑去拜文殊师利菩萨,文殊师利菩萨指示他明白这条道路,回去见阿弥陀佛,阿弥陀佛也跑了,你说这怪谁?

 

终不自言。我真菩萨真阿罗汉。泄佛密因。轻言末学。唯除命终。阴有遗付。云何是人惑乱众生成大妄语。

 

无论是菩萨、是阿罗汉、是佛,来到这个世界上,就算是佛亲身来了,如释迦牟尼佛来到这个世界上,或者是阿弥陀佛,或者是消灾延寿药师佛,或者是宝生佛,或者是成就佛,无论是那一尊佛,那一位菩萨,那一位罗汉。‘终不自言’:始终他也不会自己说,说什么呢?说‘我真菩萨’:说:‘我真是菩萨,你应该相信我的,我真的是菩萨。’不能这样讲的。‘真阿罗汉’:说:‘你认识我吗?你知道我吗?我就是真阿罗汉呢!你知道吗?’他一这样讲,就是魔王的眷属了。就算有人赞叹你,说你是菩萨或者是罗汉,你自己也不应该承认的,不应该承认说:‘我是菩萨、我是罗汉。’‘泄佛密因’:为什么呢?你不应该泄漏佛这种秘密的因。‘轻言末学’:‘轻言’,就是很随便的。你呀!随随便便的就泄漏了你的来历,怎么可以呢?等到死的时候可以,不死的时候不可以;泄则不住,住则不泄。如果泄漏了你的来历,你是那一位菩萨化身,就赶快走,赶快死去,要没泄漏呢?还可在这多留几天,为什么呢?你要是泄漏不走,那麻烦事情就多了。‘唯除命终’:唯独到命终的时候。‘阴有遗付’:在命终的时候可以的,可以说你是某一位菩萨,你可以告诉人,但不能告诉所有的人,只告诉自己亲近入室的弟子,一个或者两个,不能告诉多人。‘云何是人’:怎么你这个人可以这样子?‘惑乱众生成大妄语’:你迷惑众生,使令众生成大妄语。你自己打大妄语,你没有得道,你就说得了;没有证果你就说证了,这是个大妄语。讲到这个地方,我又想起中国近代的高僧印光老法师,印光老法师他是陕西人,出家了之后,就朝普陀山。到了普陀山,那是观世音菩萨的道场,他就闭关。闭关就是自己把自己锁到一间房里边,始终也不出去,在关里头做什么?在关里阅藏,看大藏经。大藏经看一遍就要三年的时间,他天天看,一天到晚都看经,他看过三年再三年,又看过三年再三年,大藏经看了六、七次。总共看了十八年,在这十八年期间,也没有下过山。过了十八年后,上海居士林,请他到居士林去讲经,讲弥陀经,印光法师他是陕西人,讲话大概一般人也不太懂,所以没有多少人听,其中就有一个学生,也是在上海读中学,她晚间作一个梦,作什么梦呢?作梦叫她去听经,说你应该到居士林去听经,居士林大势至菩萨在那儿讲弥陀经,你应该去听一听。这个学生,晚间作这个梦,第二天早上一看报纸,果然居士林有印光法师在那儿讲弥陀经,但是印光法师怎么说是大势至菩萨呢?于是乎她就去听经,听完了经,人家都走了,她就到法师的寮房里请问说:‘老法师我作了一个梦,说是大势至菩萨在这儿讲弥陀经,现在我看报纸,说是印光老法师在这儿讲弥陀经,老法师您就是大势至菩萨吧?!’这样一讲,印光老法师很不满意的说:‘不准你这么胡说八道,不准你乱讲的。’那么她也不敢讲了,以后就皈依老法师。过了三年,老法师就圆寂了,她在这三年的期间,也不敢讲她这个梦,等老法师圆寂了,她才对大家讲,大家就说:‘你怎么不早说?你要是早说,向这位老法师多请一点法嘛!’大家都怪她不早一点对大家说。‘老法师不叫我说嘛!’由这一点大家才知道,印光老法师是大势至菩萨的化身,所以火化的时候,烧出很多舍利。这就是所以等要临终了,才可以有一点表示,表示也不能就说:‘嗨!你知道我是谁来的?我是大势至菩萨。’不能这样讲的。或者在梦寐中,或者叫旁人给一点提示,稍稍的这么给一点小小的预示,不能自己说,我是那一位菩萨来的。不能讲的,你要讲出来,就应该死了,不应该在这个世界上。所以现在的人公然就说自己是佛了,这真是和楞严经大相违背。不错,一切众生都是佛,但是你要修行才是佛,你不修行,那你或者是马、牛、羊、鸡、犬,或者是畜生,或者是饿鬼,或者堕地狱,都不一定的。不能说:‘喔!我就是佛了。’你是佛了,我是什么?我还不是佛呢!你就是佛了,真是奇怪了。

 

汝教世人修三摩地。后复断除诸大妄语。是名如来。先佛世尊。第四决定清净明诲。

 

‘汝教世人’:阿难,你听到了没有?你现在教化世人。‘修三摩地’:修定力。‘后复断除诸大妄语’:切忌不要自己说我开了悟了,或者我证了果了,或者我是佛啊!我又是菩萨啊!我又是罗汉啊!这罗汉、菩萨这么不值钱?遍地都是?不要叫人打妄语,说假话。‘是名如来’:这是现在的如来。和‘先佛世尊’:过去的佛、世尊。‘第四决定’:第四种的决定‘清净明诲’。

 

是故阿难。若不断其大妄语者。如刻人粪为栴檀形。欲求香气。无有是处。

 

我再给你举出一个比方来。‘是故阿难’:因为这个,所以阿难你应该要知道。‘若不断其大妄语者’:若是不戒除妄语的话。‘如刻人粪为栴檀形’:就好像用人粪刻一个栴檀的形像。‘欲求香气’:你想在人粪上找栴檀香气。‘无有是处’:没有这个道理的。你打妄语就变臭了,就比方你修禅定说成佛,你打妄语就等于人粪一样,你想打妄语来成佛,就像你用人粪来刻栴檀的佛像一样,说人粪就是栴檀,有一股香气,这根本没有这个道理的啊!人粪它是臭的嘛,你刻出来佛像它也是臭的,不会有香气的,所以‘无有是处’。

 

我教比丘直心道场。于四威仪一切行中尚无虚假。云何自称得上人法。

 

‘我教比丘’:我教一切的比丘,这不是单单说比丘,就是在家居士也都包括在内,不能说我们现在是在家居士,佛没教我们这样。不是的。现在单单提出比丘,比丘是佛法的代表,这一切在家居士就都包括在内。‘直心道场’:要直心,说话也要直的,不要转弯,不要向东转转,向西转转,不要拐弯抹角,要直心,直心就是道场。你不直心,就像想把人粪刻栴檀像一样。‘于四威仪’:行住坐卧各有二百五十个威仪,合起来是一千。这行住坐卧四威仪,‘一切行中尚无虚假’:都要往真的做,都要实实在在去修行。‘云何自称得上人法’:你怎么可以自己说:‘我证了菩萨果了,我得了阿罗汉果了。’怎么可以这样讲?不可以的。我们没有听经,就随便乱讲乱说的。自己欢喜,说:我就是佛,就是菩萨,就是什么的。这是不可以的。为什么呢?你这样讲,就是打大妄语。打大妄语,就要堕落拔舌地狱,这舌头将来要被铁钩子钩住,连舌头根子都拔出来,拔出以后,来生就是哑巴,再也不会说话了。谁叫你打妄语?谁叫你骗人?说‘得上人法’?

 

譬如穷人妄号帝王。自取诛灭。况复法王。如何妄窃。因地不真。果招纡曲。求佛菩提。如噬脐人。欲谁成就。

 

‘譬如穷人’:譬如一个最穷的人。‘妄号帝王’:他说我就是皇帝啊!他妄自尊大,以为自己就是这个国家的皇帝啊!‘自取诛灭’:他这样一讲,被皇帝知道了,赶快把他抓来,抓来就诛灭九族,谁和他是亲戚,杀!谁和他是朋友,也杀。他家里的大人小孩一起杀,都给灭了,你说这皇帝做到什么地方去了?你没有得道,没有证果,你要是自己就说证果了,这就好像一个穷人自己封自己做皇帝一样,将来一定是灭亡的,在人间你尚且不可以随随便便自己封自己做皇帝。‘况复法王’:况且是佛呢?‘如何妄窃’:这个佛的果位,你怎么可以自己妄自来窃据呢?‘因地不真’:你在因地修道的时候,就不往真的做。‘果招纡曲’:将来到结果的时候,心是转弯抹角,很多曲折的,不会即刻就证果了。意思就是你再这样修,修多少个大劫也不会成的。‘求佛菩提,如噬脐人’:你以这种的行为——专门打妄语说大话,你求佛菩提,就好像自己想咬自己的肚脐。‘欲谁成就’:你怎么可以成就呢?无论怎么样也咬不到的,你的口是够不著肚脐的。

 

若诸比丘心如直弦。一切真实。入三摩地永无魔事。我印是人。成就菩萨无上知觉。

 

‘若诸比丘’:若所有的比丘和一切的居士。‘心如直弦’:心就像弓箭的弦似的那么直,不要像那个弓背是弯的。‘一切真实’:无论任何事情,都要真实,不要打妄语。差之丝毫即谬之千里,你这儿打一句妄语,成佛就要晚了几万万个大劫,你看看那是谁吃亏?‘入三摩地’:能以这个得到正定。‘永无魔事’:他永远也不会有魔事、有魔障发生。‘我印是人’:我印证这个人,那一个人呢?就是一切真实,他的心就像弓弦那么直这个人。‘成就菩萨’:他可以得成菩萨无上的知觉,成就菩萨这种没有比这个更高上的智慧,这种的觉悟。

 

如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。

 

像我这样讲的道理,就是佛所说的道理。不依照我所讲的这个道理,和我所讲的这个道理相违背,就是波旬说的。波旬就是魔王,那就是魔王所说的道理。

 




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