出家人，佛弟子要必诵三经
◎一九八三年十一月十二日开示
你若是能体会这三部经的境界，那才没有白做佛教徒一场。
三经是什么？就是《华严经》、《楞严经》、《法华经》。这三部经典是释迦牟尼佛金口所说，阿难尊者所述，后来记载于贝叶，流传于世，成为佛教徒必读必诵的经典。
万佛圣城所有出家人和在家人，都要背诵这三部经典，最低限度能背诵《楞严经》；或者会背两部，或者会背三部，更为理想。可是要了解经义，不可囫囵吞枣，如果不求甚解，是无有用处。你若是能体会这三部经的境界，那么才没有白做佛教徒一场。
释迦牟尼佛在三十岁时，于菩提树下证得正觉。在二十一天的时间，于定中为法身大士说这部《大方广佛华严经》，这部经典包括三藏十二部在内，说明了宇宙万事万物圆融无碍的境界，也就是“一真法界”的境界。
释迦牟尼佛在六十二岁时，因为阿难尊者注重多闻，忽略修持，不幸被摩登伽女梵天咒所困，险破戒体。佛用“楞严咒”救阿难尊者脱离女难，于是为他说出这部《大佛顶首楞严经》。《楞严经》是开智慧的经，乃是显明理论，由此道理，可以推而广之，扩而充之，触类旁通，定能智慧如海。
佛在七十二岁时，在灵山法华会上，为大罗汉、大菩萨演说“唯一佛乘”的道理，也就是成佛的道理。当时小乘人回小向大，得佛授记，将来成佛，所以说这部《妙法莲华经》，这是成佛的经典。
出家人，如果能像读书那样来读经典，那么，三藏十二部很容易背熟。可是出家之后，认为这样就够了，或者念佛，或者参禅，或者学教，或者持戒，或者想学密，所以就不读经典了。因为忽略读经的重要性，所以一代不如一代，养成好吃懒做的习惯，这是佛教之不幸。如果再不及时纠正这种错误观念，那么，佛教的前途就不堪设想了。
要有坚韧不拔的精神，克服一切苦，才是大丈夫
◎一九八三年十一月十八日开示
“出家”是世界上最稀有的事情，也是令人最不明白的事情。为什么出家一定要受苦呢？既没有男女的娱乐，不能跳舞，也不能狂欢。那么，想成为出乎其类、拔乎其萃的人，必定要忍人所不能忍的事，要受人所不能受的苦。这样地锻炼，才能成就金刚不坏身。所谓：
不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？
出家要有心理准备：出家是为着了生脱死，永不受轮回之苦，所以面对什么样的苦也不怕，越苦越好，不要向苦投降，改变初衷，向后退转，要有坚韧不拔的精神，克服一切苦，才是大丈夫。所以出家不是一般人所能做得到，就是将相也办不到，所以说“出家乃是神圣的工作”，并不是一般人所讥为“蛀米虫”。所谓：
吃苦是了苦，享福是消福。
你们看古代高僧大德，都是从苦行中得到悟境，没有一位祖师从享受中得到开悟，把《大藏经》找遍了，也找不到一位。
我们要有忍耐心，才能得到法喜充满的利益；要有刻苦心，才能得到开悟的智慧。不可与佛道相违背，要摄心专意地用功，把心念摄收回来，不要打妄想，也就是将心猿意马管住，不要教它向外奔驰。
出家修道，首先要除贪、破嗔、灭痴。将这三毒清理干净，智慧自然就会现前。要如何能扫干净？就是用“戒、定、慧”三学作为工具。戒能治贪，定能治嗔，慧能治痴，所以出家人称为“沙门”。“沙门”翻译为“勤息”，就是“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴”，人人没有贪嗔痴，世界就会和平。
出家人，一定要把出家的基础建立起来。就是严守戒律
◎一九八三年十一月十一日开示
出家人，一定要把出家的基础建立起来。出家的基础是什么？就是严守戒律。要把《四分律》、《沙弥戒》、《比丘戒》、《比丘尼戒》、《梵网经》等，都要背熟，统统研究明白，才够资格做个出家人。
如果基础没有打好，一天到晚不是打财的妄想，就是打色的妄想，那就是“身虽出家，心不入道”，离道相差有十万八千里之远。这种出家人，只可称为佛教中的败类，不能承认他是出家人。
出家人不可向这个攀缘，向那个攀缘，更不可单独一人住茅蓬，教居士们来护法。单独接受供养，这种行为不合乎佛制，若有这种行为的应该悬崖勒马，赶紧纠正，所谓：
施主一粒米，重如须弥山；
吃了不修道，披毛戴角还。
古时，真正修道人住茅蓬，是自耕自食，绝不务外缘。因为去贪心，所以住茅蓬修行。或者闭关，是为了充实自己的学问和德行。若是真正为修道，可以单独住，但是不可单独接受任何居士的供养，否则，将正法变成末法时代，也就是破坏佛教。
现在修行人，欢喜单独住精舍。为什么？因为他不守戒律，没有人看见，犯规矩也没有人知道，能够随心所欲，没有人管，自由自在，可以说无拘无束。自己在精舍里头召来一班居士，来做个什么法会，实际是依佛穿衣，赖佛吃饭而已。
有的出家人，利用居士所供养的钱，不做佛事，反而去购买华贵名牌汽车，作为私人代步的工具；或者购买电视机，天天看电视节目，而忘了作早晚课；或者购买电冰箱，保藏有营养的食物。总而言之，耽于享受，贪图舒服，这种风气现在正大行其道。将佛教的苦行完全变质了，真是辜负释迦老子当初一片苦心！
有人说：“生在这个时代，应当看看电视，知道国际新闻，否则，成为盲聋之人。”你知道外面的事又怎样！知道外边事，到时候死不死吗？有人说：“修行人，难道可免得一死吗？”你修行，到时候也一样死，可是呢？死的时候，明明白白、清清楚楚，绝对没有牵肠挂肚的烦恼事，能安详而逝。你不修行，到时候也是死，可是死得糊涂，又挂南朝，又念北国，心不清净，含恨而死。这就是不同的地方，你明白了吗？
告诉你！修行人在死的时候，来明去白，知道自己是怎样来的，又明白自己是怎样去的，清清楚楚不糊涂，没有把本来面目忘掉。不修行的人，来时糊涂，去时糊涂，糊涂一辈子，也不知为什么而来，也不知为什么而去？来从何处来？去往何处去？完全不知道。
出家的目的，为了生脱死，而不是为了享受。既然出了家修行，又何必贪图物质的享受呢？有贪享受的心，又何必出家呢？所以我主张，无论是谁，愿意单独一人住小庙，那还不如还俗好了。为什么这么说？因为还俗总比单独住小庙好得多，不会造出那么多的罪业，这一点，希望你们大家注意，为切！为要！
修行人，单独住在一个地方，他的目的不在修行，而是贪图受人供养。我说这话，一定会有人不愿意听，可是呢？我不管你愿不愿意听，我是为着佛教的前途着想，所以说出令人讨厌的话。再说一次，凡是讲究享受的出家人，对于修持方面，根本谈不到。不过是挂着假名而已。希望道友互相勉励，互相警策，不要做掩耳盗铃的事，睁着眼睛说瞎话。
一定要破一切执着，到什么都没有了，那时就恢复本来面目
◎一九七七年三月十日
在佛教里讲“返本还源”，意思也就是我们本来是什么样子，就回到什么样子。那么本来是什么样子呢？什么也没有！所以现在还是回到什么也没有的地方。
有一点执着，就有障碍；有障碍，就不能出离三界。所以一定要破一切执着，到什么都没有了，那时就恢复本来面目了。
我们现在想要有什么，就偏偏没有什么；等到我们什么也不要了，却什么都有了，智慧也现前，神通也现前，妙用也现前了。为什么没有智慧、神通？就因为尽到各处去捡粪。钻石、黄金你不要，本有贵重的东西你都不要，把它糟蹋了，反而到各处去捡粪，自己还以为很聪明呢！实在是愚痴得不得了！
