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宣化上人 修行要及时

宣化上人 修行要及时

修行要及时


◎一九七九年十二月八日宣化上人开示




没有人心里惦念佛菩萨多辛苦,


只懂得为自己子女劳碌奔波。


我们众生与佛的一念真心,是无二无别的。为什么佛早已成正觉,而我们仍然轮回六道,昏迷颠倒,整天爱呀、爱呀爱的,情情爱爱,丈夫也放不下,妻子也放不下,子女也放不下,终日在六尘里转。学佛他没有看得那么重要,家庭却看得那么重要,总是说:“我要负我的责任。”到你死了,谁来负你的责任?简直不懂得算数。知道应该修行,便去修行,为什么要管这么多闲事?

经文上说:“而佛世尊却具无量神通智慧。”有神通就是有智慧,智慧驾御神通,神通和智慧是二而不二。你若没有智慧,也不会有神通,此乃是由功德庄严的。

“而我等则但有无量业系烦恼”,你想一想,一生中跟这个有关系,跟那个也有关系,所以被业力缠缚。昔日妄造业缘,今时则被业力所牵,你想脱离三界,业力却不肯放过你--善恶夹杂业,净染夹杂业,人我夹杂业,是非夹杂业,统统来了。人被烦恼所障,生死所缚,所以终日迷迷糊糊。

你想要修行吗?“未到时候哩!”


你想修行吗?“多等一会吧!”

总是拖延:“等多几年,小孩子长大了才算。”


“多等几年,孩子结了婚才算。”


“等我见到孙子才说吧!”


“等孙子结了婚才算。”


“我还未看到曾孙哩!”

这样那里有完的一天?你们不要被世上虚假的快乐迷住了,所谓“名利小事人人好,生死大事无人防。”很多人又怕子女没有钱用,于是拚命地为子女打天下,结果:

“财也大,产也大,后世子孙胆也大,


天下事儿都不怕,不丧身家不肯罢。


财也小,产也小,后世子孙胆也小,


些些事儿自完了,子孙产小祸也少。”


给子孙留钱愈多,愈容易惹出大祸;给子孙留钱不多,反而没有这么多麻烦。所以又说:“有子强如父,留财做什么?有子不如父,留钱做什么?”有子女比你更有本事,你留钱给他做什么?子女若不如父,留钱给他,让他去吃喝嫖赌,放逸无度,反而累了他。

“心性是一,迷悟天渊”,我们的心性和佛本是一体,迷与悟却有天渊之别。“静然思之,岂不可耻?”我们只懂得挂儿挂女,不会挂佛挂菩萨。没有人心里惦念佛菩萨多辛苦,只懂得为自己子女劳碌奔波,供他们读大学,考博士学位,将来出人头地,做个大老板,那时候我有私家车出入,吃得好,住得好,尽情享受。

“修德有功,则性德方显。”当你修行有德时,什么智慧、神通都自然显现出来。所以说:


“聪明乃是阴骘助,阴骘引入聪明路。


不信阴骘使聪明,聪明反被聪明误。”


阴骘,就是人家见不到的功德,无形无相的好事,例如你默默地帮助他人,不要人知道,不居功。所谓:“善欲人知,不是真善,恶恐人知,便是大恶。”

不用到处去卖广告,说:“你知道吗?泰国哪间庙是我造的,新加坡哪座桥是我修的,香港哪个宝塔是我盖的。”

可是怎么知道你的钱来历如何,是否干净?或者你偷来、骗来的,那就功不补过了。佛,是你欺骗不来的;不可以造了罪业,然后到庙里说:“佛老爷,我送你一点钱,贿赂贿赂你,你能消我的罪吗? ”佛不是这样的。

所以经文上说:“不辜佛化,不负己灵。”就是这个意思。








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宣化上人 认识自己本有的家珍

认识自己本有的家珍


◎一九八O年六月五日宣化上人开示


一般人只懂得求假的,而忘却真的。



胡大川先生在幻想诗里,又有几句说得很好:


“生不愿为上柱国,死更不愿作阎罗;


阎罗点鬼心残忍,柱国忧民事更多。”


他说:我活着的时候不愿意做上柱国(宰相),死后更不愿做阎王爷。为什么?阎罗王很残忍,他一发脾气便把这个小鬼投到油锅里,又把那个小鬼抛到刀山上。他这样残忍,所以我死后不愿做阎罗王。宰相呢?时刻忧国忧民,没有一刻空暇,我也不愿意当这个差事。还是好好地修心养性,涵养玄德,更为实用!所以在这首诗上,又有两句:

“但愿百年无病苦,不致一息有愁魔。”


胡大川先生又为那些好酒、色、财、气之徒,作一个生动的写照。

好色的人就打这个妄想:“好花常令朝朝艳”,好色的人最喜欢花常年开得灿烂,争妍斗丽,永不凋谢。这好比一个人愿望他的妻子青春常驻,永不衰老;或者有人希望自己的丈夫永远少年英俊,头发不白,皱纹不生,是同一个道理。

好气的人打这个妄想:“明月何妨夜夜圆”,这个人说:“月圆的晚上雅致极了,月白风清,星影流光;在园子里悠闲赏月,好不写意,为什么月儿不能夜夜圆满?太阳天天是圆的,为什么月儿不能夜夜圆呢--太不公平了!”

好酒之徒又这么想:“大地有泉皆化酒”,这个人最爱喝酒,于是他便打个妄想:“假设大地所有的川河池沼都化为酒泉,那么每当我渴了,只要伸手往泉里一汲,便能掏取美酒来喝--这不是最方便的办法吗?”

好财的人又这样想:“长林无树不摇钱”,他说:“假若林中的树木,统统长满了钞票,要用时只须摇摇树干,钱便会纷纷而下,这样不是很省事吗?”

可是,这都是愚夫愚妇盲目的狂想而已。一般人只懂得求假的,而忘却真的,都忘了我们的真如自性才是本有的家珍,是取之不尽、用之不竭的。什么是真如自性?就是每个人本有的佛性。这个佛性,是不生不灭、不垢不净、不增不减,圆陀陀、光灼灼,在佛的分上没有增加一点,在众生分上也没有减少一点,是如如不动,了了常明的。

可是一般人被自私自利心所蒙蔽,加上嫉妒障碍,心眼变得比一粒微尘还要小,所以只懂得看眼前的,长远一点的道理便不认识了。为了这个原因,所以不能返本还原。我们若能“悟以往之不谏,知来者之可追,实迷途其未远,觉今是而昨非。”能够觉悟以往的过错,便可以转过头来,重新做人。做新人,就是要没有自私自利心,没有嫉妒障碍,没有贡高我慢。

修道人志愿在明心见性,不是口头上说:“我已明了心,见了性,我已经开悟了!”不是单在口头上用功夫,而是要有真修实证。明心的人,觉得天下任何事也不困难,也不怕苦。为什么呢?因为他已通达万物之本体,彻法底源,所以凡事都任运自在。见性的人不忧愁,心如明镜,又心如止水,事来则应,事去则静,这就是最实际的证明。人没有无明烦恼,般若智慧便现前,自然现出自性的大光明藏。

什么是自性的大光明藏?里面无人相、无我相、无众生相、无寿者相;可是,也有人相、也有我相、也有众生相、也有寿者相。虽然无相而不灭相,有相不碍无相,无相不碍有相,有无自在,有无如如。在这个境界分上,心佛与众生,是三无差别的。

学佛的人,应该问问自己:“我布施是为了求名,还是为了真心修行?我持戒、忍辱、精进、禅定、修智慧,是为了要给人家看,还是为了真心修行?”修道不是戴面具,不是装模作样,专给人家看的。修道全靠自己用功夫,付出一分功夫,便有一分收获;拿出一分诚心,则有一分感应。一切一切,都要真实不虚,切勿自欺欺人!愿共勉之。








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