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宣化上人:佛的境界这才是真正的快乐

宣化上人:佛的境界这才是真正的快乐

佛的境界这才是真正的快乐


宣化上人




我们各位对于这一点要特别研究,研究这个「十法界不离现前一念心」。这一念心,造成了十法界;那麽十法界,也没有离开现前的一念心。那麽我们这个一念心造成十法界,在我们一念心又造成我们自己的心。所有一切的众生,他自己都觉得他很快乐;有的觉得是苦的,那就是有点觉悟了!没有觉悟的众生,人有人的快乐,鬼有鬼的快乐,畜生有畜生的快乐。

我举出几个很浅显的例子,你们就知道了。在最下的这种众生,牠这个快乐就最不好。就举出在粪坑里的虫子,那种虫子在厕所里边——这个讲的不是用水冲的厕所,有粪在那儿存着——生出来,它觉得牠这个家庭非常好,又有吃、又有喝、又有地方住,多快乐!所以在里面蹦蹦跳跳的,一天到晚在那个粪坑里边跳舞。真的!为什麽牠在那儿跳舞?牠觉得很快乐。

你看你人在这个人世间,总愿意去跳舞,也就因为觉得这个跳舞是不错的。那麽苍蝇呢?什麽地方臭,它就往什麽地方飞,香的地方牠不去;飞到那臭的地方,牠就不走了,在那个地方转来转去,也捨不得走,牠认为那个味道是一个最好的。

那个扑灯蛾,也是一种飞的虫子。牠看见那灯光──现在我们这电灯是烧不死牠,要是油灯,牠就往那个地方飞;牠为什麽往那地方飞?牠就以为那个地方有牠所需要的最好的东西。好像那李太白跑到水里去捞月一样,牠就好像到灯那里去捞月一样;大约李太白就是这扑灯蛾的化身,他在前生做扑灯蛾去找灯,现在他到水里去找月亮,这都有前因后果的关係。那麽这是小的虫子。

大的动物,那个狗牠就欢喜吃人粪和其他的粪,你给牠再好的饭啊、菜啊,牠不愿意吃的。或者牠吃,吃饱了,牠又看见粪,还要吃!为什麽呢?牠认为那是最香甜、最好吃的东西。所以就好像人吃饱了,要吃一点水果一样,帮助一下。这是狗的境界,牠就觉得那个是快乐的。在人看来:「唉!这真邋遢!这怎麽吃呢?」你没有变狗,你变狗一样去吃去。为什麽呢?因为你到那时候就忘了它是不好。你现在在人的境界上,你认为那是最肮髒的;做得再好的菜饭,你放上一点人粪,也没有人吃了!就不要多,甚至于 penny(一分钱)那麽多,人也不愿意吃。为什麽呢?觉得那是不乾淨的。

所以人看见这一类的众生,处在这麽一个环境里,这最苦了;但是他自己呢?「我在这儿非常快乐啊!非常好!」你看!我们人在这个世界上,着住这种又粗又坏的五尘世界;这色、声、香、味、触五尘的境界,人们就欢喜,醉倒在那个色、声、香、味、触里头,也不知道觉悟。

本来在天人来看,我们吃那个东西,这种色、声、香、味、触太邋遢了,就好像那个粪里的虫子一个样子,也就好像我们人看那狗吃粪一样的。我们现在在天人的眼里,就像在粪坑里这麽邋遢;但是我们自己觉得不错,色也很好、香也很好、味也不错啊!这五尘的境界很好的,也在这里边跳舞;也就好像那个粪坑里的虫子,在粪裡跳舞一样的。你不相信?不相信你可以试试看!我也不希望你相信,等你到那时候你就知道是这麽回事,因为有经验了;现在你没有经验,当然不相信。

天人看见我们人,就好像在粪坑里一样的。你看这个欲界天,他这种的境界也是色、声、香、味、触五尘;但是他比人间就胜妙得多了、好得多了!那根本就不能比了。可是在这个色界天,看见欲界天的天人,就好像喝毒酒似的,毒酒一喝了就死了;但是欲界天的天人,他认为很快乐的,很不错的。啊!我比人间那些个在粪坑里的人好,清淨得多了!

那个大梵天天人,身上有光明,以为这是不错了,以为这是很好了,但是在这个四空天,看见他们就好像生恶疮似的,在身上生那个痈肿、疙瘩,流脓淌血那麽样地邋遢。

这个四空天他们觉得自己是什麽都没有了,这是最妙了!最好了!在二乘(声闻、缘觉)人看见他们,就说他们是愚痴而昏暗,没有眼睛,也看不见光明。这二乘声闻得到三昧了,觉得自己是得到无漏,也无为了,不受生死了,这比诸天都快乐了。在菩萨看他,骂他是败种。败种,就是坏种子,没有用的;你这个种子不会出了,菩萨就骂他。

在菩萨自己有神通变化,来去自在,妙用无穷,认为这是最高的境界,这个最妙;在佛来看,他这种境界好像入童子戏,好像那小孩子玩似的,在那作戏呢!所以你现在觉得你懂得佛法了,不错!你和一般人比,你懂佛法;你若真和懂佛法的人来一比,你又相差得很远了!那麽没有学佛法的,他就以为懂佛法,和这已经学佛法的人一比较,根本他就什麽也不懂;一个名相他也不知道,叫他讲出这麽多道理试一试!

那麽所有九界众生都是以苦为乐,唯独佛,他也没有乐,也没有苦;他这苦的情也没有了,乐的情也没有了,苦乐情尽了。他证到这个苦法界和乐法界的唯一实相——就这一个实相,无苦无乐这种的境界;到这种境界,这才是真正的快乐!

 徒弟迷的时候,应该师父度徒弟。迷的时候,就是没有开悟,没有得到自性的本体,这个时候,应该师父来指示,修道用功,好开悟。开悟后,就应该自己度自己。

各位听到没有?这自性自度,就是你没有明白诵〈楞严咒〉的时候,要有人教你诵;你已经会诵〈楞严咒〉了,要你自己教自己诵。不是人家勉强你说:「喔!你要诵〈楞严咒〉啊!」你还要人家这样子去教,那就不是自性自度。你不必人家教你去诵〈楞严咒〉,你就诵〈楞严咒〉,这就是自性自度。

你没有明白念经的时候,要师父教你念经;等到你把经学会,就应该你自己念。不是要师父说:「哎!你今天念经没念经哪?」不是这样子的。好像拜经,果前和果宁听说智者大师在天台山拜了十八年《楞严经》,又拜《法华经》,然后就开悟了;他们大约也想要开悟,所以也就天天晚间拜《法华经》。不论想开悟、不想开悟,这总是好的,这也叫自性自度。

你有烦恼,师父教你不要有烦恼,这烦恼有火气,最伤身体的,你要变过来!变什么呢?变菩提。教你这个方法,你要自己变。你若不变,那还不是自性自度。你变了,噢!师父教我不要生烦恼,有人对我不好的时候,我也像没有那么回事似的;这一切事情,都是镜花水月嘛──镜中的花,水里的月──没有实在的,如幻如化,如梦如露。你这样一想,烦恼也没有了。遇着境界,你看得破、放得下,这就是自性自度。

还有,你有一些毛病、愿意抽香烟。师父说抽香烟在修道上,是最没有益处,你要把它戒了。有一个徒弟就说:「试试看!」果然就把它断了。这一断,就叫自性自度!有一个人学佛法,欢喜喝酒,学了佛法后,要把这喝酒的习气断了!你若断了,这就叫自性自度;没有断,那没有自性自度。说:「那我迷着,没有开悟。」你若断了,就开悟;你不断,就是迷。开悟、不开悟,在你自己。你自己明白这个不对的事情,不做了,这就是开悟,这就是自性自度。你若不明白,说:「我吃迷幻药,法师说不好,我就偏吃多一点,我再加倍;我以前吃一粒,现在吃五粒,看看这功效大一点,一定会开悟的。」吃多一点,毒死了!连命都搭上了!这就叫没有自性自度。

你能自性自度,就是自己在没有明白佛法以前,不妨做胡涂事;明白佛法之后,切记不可以再做胡涂事!你再做胡涂事,就是佛教的罪人。佛教罪人,怎么样呢?将来堕地狱,一点客气都没有的;因为你知法犯法,罪加三等。你明明知道,佛教是不应该做颠倒的事情,你还做颠倒的事情,这就一定下地狱的!你做,你下地狱;我做,我下地狱;他做,他下地狱。任何人也不能避免的,除非你不做。

所以说:「假使百千劫,所作业不亡;因缘会遇时,果报还自受。」旁人不能代替的!假使百千劫,你所造的业,无论杀业、盗业、淫业、妄语业、酒业,这杀盗淫妄酒,你造什么业,将来就受什么果报。所作的业若不能没有的话,等到因缘成熟了,这个受果报的,就是自己!







我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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