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宣化上人:佛弟子为什么要克服嗔恨心和坏脾气

宣化上人:佛弟子为什么要克服嗔恨心和坏脾气

佛弟子为什么要克服嗔恨心和坏脾气


宣化上人



看破,没有执着了,就把一切的贪瞋痴都放下了.贪瞋痴放下,就会得到自在;你放不下,就得不到自在,自己就会跑了.跑到什么地方去?那跑的地方就远啰!忽然而天,忽然而地,忽然而饿鬼,忽然而畜生,忽然而天堂,忽然而地狱,这样子各处去跑.跑,就在六道轮回里转,转来转去,转去转来,总也跑不出去这个六道轮回。

你尽仗着口头禅,口头三昧,说得是很妙的,行得就很不妙,那是没有用的,就好像开谎花,不结果一样,花是开得很美丽的,但是没有真正的果实成熟。

《楞严经》对禅定的帮助是很大的,所以各位要是想真正研究禅定这种功夫,就要熟读《楞严经》。禅定就度散乱,你若散乱心、妄想心太多,就修禅定。

忍辱就度瞋恚,若好发脾气的人,就应该修忍辱行;你修忍辱行,就度过瞋恚的彼岸了。各位要回光返照:学佛多少年,脾气还没有改变。这一点要特别忧心哪!不可以马马虎虎的。我知道不但居士对忍这一度不能修,就是出家人也不容易修的。

怎么叫戒?戒就是止恶防非。止恶,就是把你的一切恶停止了;防非,防备你的过错。你要是恶不止,则善不生;善不生,就不会发菩提心;不会发菩提心,就不会结菩提果。就有这么大的关系,所以一定要止恶防非,也就是诸恶不作,众善奉行。

所谓: 有心为善,虽善不赏;无心为恶,虽恶不罚。 善欲人见,不是真善;恶恐人知,便是大恶 各位若明白这两句话了,今天晚间这堂经就没有白听。

你若尽好发脾气、瞋心重,就会转饿鬼。饿鬼就是有很大的脾气,无论什么事情,他都要发脾气;所以谁要是愿意发脾气的,就会转为饿鬼。这饿鬼是怎么样做的?也就是你的心里头尽发脾气,就会做饿鬼去。

一般人说:“现在末法了,不要修行,不要持戒了!”这是魔王所说的.末法,越末法我们才越要修行,越要持戒,越要给释迦牟尼佛争一口气.我们要做释迦牟尼佛真正的信徒,真正的实行者,依教奉行的一个弟子.我们若这样,每一个佛教徒,无论出家人、在家人都能负起佛教的责任,那么佛教就是正法又出现于世了。

自不在就是佛性不现前,而魔王坐殿,被六贼侵犯,想回来也回不来,一天到晚打犯五戒的妄想,虽没有真正去做去,但却时时去打犯戒的妄想,这不是愚痴是什么?这是自不在,而被贼侵犯。自在才能做得主,自不在就做不得主,和流就随境界转,和而不流就不被境界转。

你护持佛法也就是孝顺父母,你供养父母也就等于孝顺佛,佛和父母是不能离开的。所以无论哪一个人,要是孝顺父母,佛一定会欢喜他的,佛一定说:“善哉男子!”来赞叹你。

有这么一句话说: 天雨虽宽,不润乾枯无根之草; 佛门广大,难度少缘不善之人。 天上下雨,也就好像佛法似的,大树就得大的滋润,小树就得小的滋润;可是乾而无根的草,雨想要滋润,也滋润不了它。佛门虽然很广大,可是也没有法子度少缘不善之人,也就是难度和佛没有缘的人。

相会是有缘人,何必争争吵吵,多没有意思。   

脾气大的人,一天到晚好像头顶上冒烟,气冲冲的,这是缺德之表现。好像害群之马──在一群马里边,它不是踢踢这只,就是咬咬那只,这就是修罗。还有在人里边,你没有麻烦,他就给你弄出一个麻烦来,这也就是修罗.这修罗就是好斗争的.天上的修罗,他有天福,没有天权,也没有天德.修罗又叫"无酒",他没有酒喝古德说:「人身难得今已得,佛法难闻今已闻,此身不向今生度,更向何生度此身。」我们现在得到人身,若不借着人身来修行。还等着什么?等着把人身丢了,再想修行,那时来不及的。我们要认真修行。念兹在兹修行。战战兢兢修行。要抱着如临深渊。如履薄冰的心情来修行。生死还没有了,那有时间去偷懒去睡觉;在没有开悟之前,任何人不可以随便放逸不守规矩。不守戒律,就是违背佛制。佛在入涅盘之时,告诉弟子说:「我入涅盘之后,所有我的弟子,都要依波罗提木叉(戒)为师。若是不严守戒律,修行怎能会有成就!所谓『无规矩不成方圆』。一定要时时刻刻守规矩,不可嘻嘻哈哈,不可马马虎虎,更不可随随便便,处处要以戒为师。」

人不要执着,说我怎么样,又怎么样。这都是有个“我”,有个“自私”,所以有烦恼。假如没有一个我,没有自私,那又有什么麻烦?人为何发脾气?就因为觉得别人对不起自己。对我有损害了,就发脾气;对自己有利益了,就高兴。这都是被无明的境界所转。人呢,你看发脾气的时候,脾气很大;要是学佛法有像发脾气那么大的那个勇猛心,一定会成佛的。







佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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