宣真

佛法的教学是开发自性的宝藏。自性宝藏要用什么东西开？那个工具一定要称性，不是称性的工具，你就没有办法开发自性宝藏。称性的工具是什么？就是「孝」跟「敬」，所以《地藏》称为佛门孝经。《地藏经》要用现在的话来讲，它就是孝道跟师道，「孝亲尊师」就能开发自性的宝藏。如果你不能孝亲、不能尊师，你永远在佛法门外，换句话说，你学小乘也许能够有一点点成就，学大乘没有分；大乘是开发自性，跟小乘不一样。小乘是在事相上，换句话说，它还是世法。小乘之间出世法你也得不到，换句话说，你纵然修学小乘，你也只能停留在初果、二果这个境界里头，四果是证不到的。要想证得小乘的四果，小乘最高果位还是要孝亲尊师。这是真理，十方三世所有一切诸佛如来没有一个例外的。

　　世尊在《观经》三福里面说，这三种净业是「三世诸佛净业正因」。这话说得多清楚、多明白，我们提起来，诸位同修都能够记得，也都能说，可是就是不肯去做，那就没法子。「说」，一天说一千遍、说一万遍也没用处，「说食数宝」有什么用处？一定要自己认真去做，去做到！把孝顺父母的心推广孝顺一切众生，诸佛如来确实是这么修的。一切众生就是我们自己的父母，不是别人，一切众生就是我们的老师，读了《华严》，你应该相信。不但一切人是老师，昨天我们讲树，树木、花草哪一样不是老师？六根接触六尘境界，真的是一微尘、一毛孔，我们触目都能够醒悟，那就是老师。昨天看到树，种子是信心，根是慈悲，身是智慧，枝干是五度，在在处处只要见到了，心里面都开智慧。正是惠能大师所说，惠能见五祖，跟五祖说：「弟子心中常生智慧。」他怎么不常生智慧？六根接触外面境界都开悟，这就是常生智慧。我们今天六根接触外面六尘境界生烦恼，顺自己意思贪爱，贪爱是烦恼；不合自己意思讨厌，讨厌生烦恼。人家六根接触六尘境界生智慧，不生烦恼，这就是凡圣不一样，起修不相同。

　　佛在经上告诉我们，肯定我们自性本来具足万法，具足一切法，这个是宝！像大地里面含藏一些矿物宝藏一样。大地含藏的宝藏用得尽，我们心性里面含藏的宝藏用不尽，为什么不懂得开发！这四大菩萨就是开发自性宝藏的四个法门。这四个法门要同时用，地藏菩萨的「孝敬」，观音菩萨的「慈悲，文殊菩萨的「智慧」，普贤菩萨的「落实」，四大菩萨教我们开发自性宝藏。这四个法门缺一个都不可以，像一张桌子四个腿，缺一个就倒下来，它就站不住了，一定要明白这个道理。佛在一切大乘经里面所说，千经万论不外如是。诸佛菩萨明白了，就落实了，他得到受用，他得的是大自在、大圆满。我们众生迷惑颠倒，迷失了自性，胡作妄为，所以搞六道轮回，生死流转，永无出期。

宣真

性德是你自己本有的，本有，哪有不能开发的道理？迷染是本无的，本无决定可以离开的，本有决定可以得到的。但是这开发的工具，我们在讲席常常提到，就是孝敬，这是开发的工具。没有这两个字，你的性德永远不会透出来。所以佛法的修学从《地藏经》学起，「地」就是大地，就是自性，「藏」是宝藏，就是自性的智慧德能。就像大地一样，地里面含藏许多的矿产，我们用什么方法把它开采出来？这个工具就是孝敬。《地藏经》是佛门的孝经，孝亲尊师，性德才能开发。

　　求生西方极乐世界，也是「孝敬」这两个字摆在第一。《观无量寿佛经》讲修净土的方法、理论、因果，它就讲三桩事情，净业三福一开端就给我们讲「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，孝亲尊师摆在第一。不从这里下手，怎么能够开发自性？也就是说，你想得一心不乱，你想明心见性，你不从这里下手，你就永远得不到。过去有人问印光法师，这在《文钞》里头有的，问学佛有没有秘诀，能够教我们一下就得到，印光大师说：有，诚敬二字，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，你没有诚敬就什么都得不到。他说「诚敬」两个字，是入佛门的秘钥（秘密的钥匙）。你要是真正把它做到，这钥匙你就得到了。你们看看现在、看看过去、看看历史，哪一位成就的人不赞叹他的老师，不怀念他的老师？老师已经不在了，他还赞叹、还怀念，老师在的时候他是什么态度就可想而知。这个意义很深，孝父母、敬老师是入德之门。


佛法讲『外道』，不单指佛教以外的宗教，连佛教本身也包括。什么叫外道？心外求法，就叫做外道。我们今天学佛，不向自性里面去求，向外面去求，就是外道。我们今天拜佛，我们拜阿弥陀佛，求阿弥陀佛保佑我们，阿弥陀佛是我们心外之物，我们就是外道，附佛的外道。这个外道是当中附带著有佛、有佛法。我们拜佛要怎么拜法？要会归自性。我们拜阿弥陀佛，阿弥陀佛是我们自性无量觉，要会归到自性。这是从外面佛的形像启发我们的自性觉，这是对的、这是正确的，这是内学，内与外不二，这就相应。所以我们拜观音菩萨，启发我们自性的大慈大悲，见到观音菩萨、听到观音菩萨名号，自性慈悲心就流露出来，这就是观音。《六祖坛经》说，「慈悲即观音，平直即弥陀」，我们要记住。所以不要学佛学成一个附佛的外道，那就错了。

　　佛法里所有一切设施都是教学的工具，都是启发自性，这是很了不起的。佛门佛事当中，讲经说法这是佛事，我们还要点蜡烛，我们不点电灯，为什么？蜡烛能明显的表法。蜡烛代表燃烧自己、照耀别人，舍己为人。我们见到这个，要学蜡烛。《华严》讲「灯台善知识、蜡烛善知识、香炉善知识」，没有一样不是善知识。凳子善知识，要学凳子什么？忍辱。人家都坐在这里，它得忍受住。佛法这个教学，森罗万象一切万法没有一样他没有用到，他的教材教法无量无边，真是美不胜收。我们学佛的人要懂得，懂得，你六根接触六尘境界，怎么不明心见性！你不晓得这些道理，这房子这么亮，还点两根蜡烛干什么？甚至於说这是浪费。它有它的教育用意在里头，这是教学。

　
  

我们天天念这一句阿弥陀佛，有没有谤佛？如果你念这一句阿弥陀佛，只是西方极乐世界法藏比丘所成的佛，与自己不相干，这就是谤佛了。为什么？你不晓得「自性弥陀，唯心净土」，你迷了，你以为净土跟阿弥陀佛是在自己心外，心外求法，你已经是外道，你已经不解如来所说义。所以要晓得，自他不二，自他是一体，这就对了。这是蕅益大师所讲的，信自、信他、信因、信果、信事、信理，自他理事因果是一不是二，这才叫做信佛。信愿行三资粮是这么说法的，这里头缺了一条，都叫不信。或者说得好听一点，不具足信，虽然有一点信心，不圆满，有欠缺。你因为信心不圆满、不具足，所以你的功夫不得力，不能成就。如果你信心是具足的、是圆满的，哪有不成就的道理？

阿弥陀经疏钞演义　　（第三十一集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-003-0031




　　千万不要搞错了，以为我们本性外面还有智慧，外面还有神通，这就搞错了，这就变成外道了。所以要晓得，一切法心外没有，一切法向自性里面去求。所以佛法叫内学，心外求法那叫外道！我们今天念佛求生西方极乐世界，西方极乐世界在哪里？那是我们自心变现的！你要明白这个道理。我们现在用这一句佛号开发我们的自性，你要是认为我们这个心外有一个西方极乐世界，心外有个阿弥陀佛，他能来帮助我，那你就变成外道，念佛念成外道了。


阿弥陀经疏钞演义　　（第一０五集）　　1984/12

『自性出生一切万善，即长养德』，长养诸根，这就是六祖所说的「何期自性，能生万法」，一切法都是自性变现的。我们今天有所缺乏，到哪里求？自性里面求，不要到外面求，外面求不到的。佛家常讲，「佛氏门中，有求必应」。可不可以求财富？可以。财富在哪里求？从内心里面求，不是向外求。凡是心外求法，这就是外道；佛法称之为内学。我们想求财富，佛告诉我们，贪心断了，自性里面财富就流露出来。你今天自性里面财富透不出来，是因为你有贪心把那个门堵塞了，自性里面的财富流不出来。你所受用的，是外面的，是临时打小工，我今天打一天工赚一点钱，很苦！不是自己家里面的宝贝。家里面的宝贝是取之不尽、用之不竭，他不晓得！堵塞了，拿不出来，只好在外头打零工，苦不堪言！

　　所以佛教给我们，开发自性的宝藏。财，舍财你的财富自然就圆满露出来，自性的，不是外面来的。智慧，修法布施，不吝法，我所知道的，很欢喜的教别人，不会留一手。怕别人将来超过我，你有这个念头，那你学的法也是临时在外头学的，不是自性之法，自性里面的法宝透不出来。确实「佛氏门中有求必应」，这个话是一点都不错。你要如理如法的求，没有不应的；你要是违背理论、错用方法，你决定求不到。所以，真的要深入经藏，把事理都搞通达，如教如理修学，你这一生一定是非常幸福美满，来生圆成佛道，你看这个多自在！

宣真

演【以择法后，次即修道，故云修道法时。】

　　你把法门选定以后，就要专心去修。

　　演【然外道久受勤苦，精进修行，不成圣果者，以不达真性，惟用妄识修行，名曰精进，实同懈怠。】

　　这句话的意义非常的深广，我们学佛的同修大多数犯了这个毛病，所以久修而不能成就。祖师大德说「实同懈怠」，跟懈怠没两样，「不成圣果」，得不到结果。譬如我们念佛，念佛最浅的结果就是功夫成片，我们念了这么久，没有得到功夫成片，没有结果！没有结果，这里头一定就出了问题。这也变成外道，这个外道，佛门里头常讲「门内外」，自己修行不知不觉修成了外道，心外求法，与法不相应就变成外道。譬如我们修净土，我们的思想见解行为跟净土五经所讲的不相应，这就是外道。所以念这句佛号一定要念得相应，相应就是与经典里面所讲的教训不相违背，这就相应了。念这句佛号，我们心之所思、意之所念不相应，跟经上讲的不一样，那就是外道，念佛也念成外道了。我说这个话会不会过分？实在讲，这话不是我说的，慈云灌顶大师在《大势至菩萨圆通章疏钞》里面讲的，念佛念成外道。

　　如果有这个过失，晓得了，就要把它改过来，一定要相应。这个相应，我们讲席当中说得很多，可是我看看还有一些同修们不相信。从哪个地方看到不相信？他还看其他的经论，还没有真正专心在五经或者专精在《疏钞》、《要解》之中，这就是不相信。真正相信了，决定是五年之中，至少是三年，会专心读这本书，绝对不看第二本书；还看第二本书，不专！学了这么多年没有结果，毛病就出在这里。这样的修学虽然很勤苦，还是等於懈怠，你没有进步！

　　学佛这开头三、五年当中，我们是修念佛法门的人，目标是在念佛三昧，不在其他。功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，统统叫念佛三昧。功夫成片是最浅的念佛三昧，理一心不乱是最深的念佛三昧，求这个。要一切放下！不但这世间法，我们不牵挂在心里，所有一切佛法也统统放下。到三昧成就的时候，最低限度要到功夫成片，心有相当程度的清净，这个时候还要得老师的同意，老师准许你开放，接触一切经论，这才可以；老师如果不同意，还是要一门深入。

　　诸位如果看《大藏经》里面古大德的《语录》、《传记》，你就晓得从前人的修学，五年是最少的，有的根性钝一点的，五年当中三昧没能成就，时间再延长，有十年、二十年、三十年的，老师都不准他看其他的经论，为什么？三昧没有成就。我们现代人修学要想真正有成就，这是佛法不是世间法，世间法随著时代进步，方法也得不断在改进；佛法不是的，佛法没改进的。佛法一改就错了，因为它是古圣先贤、诸佛如来共同走的一条道路，你怎么能改？这一改就把佛法改成世间法了。换句话说，这一改把觉道改成歪道，把精进改成懈怠，天天努力，还是懈怠。

　　这一句「无益苦行」，我们想想，我们天天在干的是不是无益苦行？实在讲，检点并不困难，你每天反省一下，觉正净天天有进步，那就对了。如果觉正净这三个字没有进步，这一天又空过，这就是懈怠。反省一下，我们的烦恼、妄念、分别执著是不是减少？如果没有减少，还有，还像往常一样起现行，甚至比从前没学佛的时候还多，那就坏了，那你学的佛法决定走了岔路。『善能觉了』，「觉」是觉悟，「了」是明了，「觉了」是自觉，自己省察自己是不是在菩提道上。念佛也是菩提道，离开菩提道那就是外道。

　　他讲修行，说你「不达真性，惟用妄识修行」，这个境界高了，这是我们做不到的。什么时候才入这个境界？给诸位说，理一心不乱才入这个境界。在日用平常当中，他可以用六根的根性，不用八识，就是《楞严经》上所讲的「舍识用根」，那可以说是纯正无邪。会舍识用根，你已经是圆教初住菩萨，别教，你就是初地菩萨，这是我们做不到的；做不到，不得已而求其次，我们的心要与经典上的教训相应，这样就好。为什么劝大家要读诵这个经？你念得很熟，起心动念就会想到佛在经上是怎么教我们的，我们这样想、我们这样做与佛经典上教训有没有违背。所以经要熟记！不熟，哪里会记得？怎么会想到？

　　由此可知，学佛从哪里学起？先从把经念熟学起。如果不熟，没有法子反省，没有法子反照，熟透了，才有这个功能，也就是用这个标准来修正我们错误的行为。这个标准一定要记得很清楚，时时刻刻这个标准可以现前，我们跟它比一比，合不合乎这个标准，经典就是标准。所以先要把它念熟，要熟透。纵然能背诵，至少还要背三千遍，透熟！你的思想见解行持自自然然就跟阿弥陀佛一样。你想想看，这种人哪有不往生的道理？决定往生。舍识用根需不需要舍？不需要舍，久而久之，自自然然入这个境界。如果有心要去求，那就坏了，有心求，你还有个妄念在，有个妄念就不老实。所以不管它，我只老老实实这样做去，到什么境界根本就不理会，自自然然就入了境界。所以念佛三昧不求自得，这个很重要。

宣真

我们娑婆世界是真如本性变现出来的，西方极乐世界还是真如本性变现出来的，《华严经》里面讲无量无边恒沙世界，讲得再多还是这个真如本性变现出来的，没有能够超出自性之外，你就晓得自性的功德真正是无量无边。自性就是自己本人，禅宗里面所讲「父母未生前本来面目」，你的本来面目，你本人。佛法的教学没有别的，恢复自己本来面目而已，换句话说，找回自己。众生是迷失了自己，佛教给我们找回自己，这个就是佛法。

　　由此可知，佛法跟我们的关系是多么密切，它不是在找外面的东西，而是找回自己。所以，心外求法都叫做外道。我们天天在经典里面去找佛法，这算什么？还是算外道。因为你在经典找到东西，这是释迦牟尼佛讲的法，不是你自己的，这就是外道。你在《疏钞》里面找的，《疏钞》是莲池大师作的，《演义》是古德法师作的，这是他们的东西，你在这里面去找，也是心外求法。怎样才算是佛法？依释迦牟尼佛的东西，祖师大德的东西，把自己的自性引发出来，这是佛法。好像这两支蜡烛，一支蜡烛是点亮的，一支蜡烛是没有点亮。没有点亮，永远不点，跟著他走，这叫心外求法，那不是自己的。你必须借著他的光把自己的光点亮，那就对了，那叫佛法。我们要借释迦牟尼佛的光明，这经典文字是光明，借莲池大师、古德法师的光明把自性这个光明点燃，恢复自性光明，这叫做佛法，这才不辜负佛菩萨、祖师大德弘法利生。如果你不会，把他们的东西就认为是佛法，永远跟著人家走，三世诸佛都流眼泪喊冤枉！错了。佛法是开发自性光明，不是依赖别人。

　　所以我们展开《阿弥陀经》，《阿弥陀经》是谁的《阿弥陀经》？是自性《阿弥陀经》。虽然这是释迦牟尼佛讲的，可是摆在我们面前，把我们自性《阿弥陀经》也引发出来，我们的《阿弥陀经》跟释迦牟尼佛讲的《阿弥陀经》无二无别。就好像两支蜡烛一样，点亮了，这两个灯光无二无别，光光互照，分不出哪个光是哪一支烛光，分不出，完全融成一体，这叫做学佛。学佛要从这个地方去学，你才会得到真实的受用，才会法喜充满，才会得到真正的享受。《无量寿经》讲三种真实，你统统得到，「真实之际」就是性空，「住真实慧」、「真实之利」，你全都得到了。

　【一句弥陀。庄严自心。清净自心。】

　　这才叫真正修行。要是念这句阿弥陀佛，求外面的佛来帮助我，来消我的业障，那就错了，完全错了。这几天有个人他念佛，他说业障很重，念阿弥陀佛，阿弥陀佛不来帮助他，他还是那么苦，他说我念佛不灵，佛不灵！心外求法，他已经在变成外道了，他怎么会灵？所以要晓得这一句佛号，是要念到把自己清净心念出来，那就有感应。佛心清净，我自己的心清净，清净心与清净心有感应。佛心清净，我这个心起烦恼，在急躁求他，怎么还不来？我这么苦怎么还不来帮忙？这糟糕了，这完全不能感应。这是完全错会了意思，错用了功。


这些明心见性、真正契入宇宙人生真相的这些人，他们很慈悲，应化在十法界里面，是来教化众生的。他不是为别的事情，他是来教化众生的。他来教化，为什么？没有理由，没有原因。所以大乘经上讲「无缘大慈，同体大悲」，缘就是我们今天讲的原因、条件，没有条件，没有原因。没有原因，没有条件，怎么来的？众生有感，他有应。像我们前面摆的木鱼、磬，它有没有声音？没有声音，你敲它它就发声音，这叫感应。众生有感，他自然有应。你问他什么理由来应？没有。你敲敲钟，钟就响，敲得重它就响的声音大，你问它什么原因，没有原因。没有原因里头有一个真理，这个真理是同体，尽虚空遍法界一个法身，这是同体！

　　我们眼睛看的这些芸芸众生，众生从哪里来？是我们自性里头变现出来的，从心想生。顺境逆境、善人恶人都是自己心想变现出来的。你心地善，这境界就善；心地不善，境界就不善。一切法从心想生，你不能怪外头境界，你要怪自己。所以我们凡夫搞错了方向，心往外面跑，一切都怪罪别人。觉悟的人不是的，觉悟的人他向里面找。所以你要能从内里面去学、去观察，你就能证无上道。你要从外面去攀缘，那你的麻烦大了，烦恼业习永远不断，天天在增长。这样修学，这个学法，就是佛法里面讲的外道。

　　所以外道不是骂人的，外道是什么？心外求法。这一本《大乘无量寿经》，你要是在这个经本里面求，心外求法，你就变成外道了。藉这本书把自性里面的无量寿求得，那你真的得到了。古人常说的「唯心净土，自性弥陀」，我们用这个东西把自性弥陀、唯心净土证得，这就对了。

　　所以经教，古人的比喻也比得很好，它像个指路牌子。你们上街去，你看每条路在路口都有一个牌子，告诉你这是哪条路；经本是指路牌，不是那条路，它有用处，可不能执著。你要执著，叫你到乌节路，你找个乌节路的牌子，说我到乌节路了，你们都会笑他这个人是傻瓜。所以聪明人看到这个牌子，晓得这条路才是乌节路，牌子不是乌节路。这个经本不是阿弥陀佛，也不是极乐世界，但是你要寻找自性弥陀、寻找唯心净土，这是个指标，是个指路牌，它很有用处。

大乘无量寿经　

宣真

世尊在《观经》上告诉我们，身有八万四千相，每一个相有八万四千随形好。这就是佛在《华严经》上告诉我们的，「一切众生皆有如来智慧德、相」，不是三十二相。身有八万四千相，相有八万四千好，是说的这个相，德相。德是功德，我们现在讲能力，没有一样不是自性本有的，除自性本有之外一样都没有。这个道理一定要懂。

　　真懂，心就定了，不会再到心外求法，心外没有法，心外求不到法。向心外求，求到的还是自性本有的。自性里面的德能、相好无量无边、无数无尽，这就是诸佛菩萨为什么要我们明心见性，道理在此地。你对外求求不到，对外求全在造孽，所以佛教人向内求，向你心性当中求。求财、求名、求利都向自性，自性是真因。你如理如法的求，果报自然现前，那些果报都是自性里本有的，是你求得的，因为你不知道明心见性。如果知道明心见性，可以完全得到，不要零零碎碎去求，圆满得到，你就一心念佛，念佛帮助你明心见性。到西方极乐世界，怎么成佛的？还是明心见性。这个早年我们年轻，不知道。

　　我在李老师那里，没有出家之前跟他一年三个月，我一年三个月学了什么东西，我给他一篇报告。我的报告是表解，是画了个图，表解。老师看了之后，加上个箭头，他说圆满了。那个箭头是什么？我一个是往生西方极乐世界，这边是大彻大悟、明心见性，到西方极乐世界，这边是明心见性。老师把那里画了个箭头，到极乐世界，这个箭头指著明心见性，他说这就圆满了。我就少了那个箭头，两个说出来，没有把它连起来，他画个箭头连起来。到西方极乐世界成佛，还是大彻大悟、明心见性，原来如此。

众生因为自己有业障，把它障碍住了，业障消除，智慧自然就现前。说实在的话，人心只要一清净，妄念少了，思虑少了，头脑就清楚了，这是一般人都能感触得到的。事情愈多，愈杂、愈乱，智慧就没有了，头昏脑胀。那是什么？妄念太多了。佛法告诉我们，就是把这些妄念统统把它排除，都把它放下。八万四千法门，八万四千种放下的方法，放下的门道，全都教你放下。只要放下你就对了，你就回头了。为什么？一切法都是自性本自具足，决定不是从外头来的。你想赚钱，钱是自性里头本来具足的，只要向内求，无需向外。向外求，在佛法称之为外道，外道的意思，心外求法。身心健康也是向内求，都不是叫你向外求的。所以佛法称为内学，佛经称为内典，佛门的教育机构称为内学院。杨仁山的学生，这是民国初年，在南京办了一个佛学院，叫支那内学院，很出名。民国初年不少这些高僧大德、在家的这些大德，都是那个内学院的学生。好像只办了两年，时间不长，但是影响很大。佛教我们从内，别从外头，向外求就变成外道。一切法不离心性，一切法从心想生，所以要向内，不主张向外。



1  《起信论》里这句话说得很有味道，「始觉义者」，什么是始觉？「依本觉故，而有不觉；依不觉故，说有始觉。」这个说得也很有味道。

2  我们要知道，本觉永远不迷。那一念迷，不是真的，是假的。说它作一念迷，迷没有开始，没有开始它也就没有结束，什么时候觉了，什么时候迷就没有了。

3  世尊有时候说断烦恼需要多长的时间，那都是方便说，不是正说。那个说法虽是方便说，他也有依据，依据众生迷的浅深，迷得深时间就长，迷得浅时间就短。

4  有人一听言下大悟，我们在《坛经》里面看到惠明，惠明开悟好像比能大师还利落，他怎么一句话当中就开悟，什么原因？那一念是真诚心、是清净心、是至诚恭敬心，一念就管用。

5  一念也就是我们所理解的一千六百兆分之一秒，这叫一念。这一念觉就彻底开悟。这就是古人的比喻，「放下屠刀，立地成佛」，上上根人。

6  上上根也不是一定的，所以我们不能够轻看了自己，认为自己是根性钝。惠明法师这个例子对我们是非常鲜明的好榜样。所以我们在一切时、一切处要常常想到用真心，不能用妄心。

7  用真心什么障碍都没有，用妄心处处是障碍。妄心跟迷相应，真心跟觉相应。不怕吃亏，不怕上当，不怕辛苦，真心不造业，真心就是清净平等觉。

8  我们常常有这个念头，念头都是障碍，古大德教我们一个原则，学佛必须要把妄断尽，不要有求真的这个念头。为什么？求真那个念头是个妄念，清净心里头没有念头。

9  大多数的人为什么不开悟？就是求开悟，有这个念头。这个念头清净心上没有，没有这个念头才容易开悟，有这个念头就不能开悟。

所以惠能大师告诉惠明，「不思恶，不思善」，祕诀就在此地。不思恶、不思善，念头没有了，念头不是恶就是善。

宣真

【三世一切诸如来。最胜菩提诸行愿。我皆供养圆满修。以普贤行悟菩提。】

　　这一首里面最重要的意思就是儒家所讲「三人行必有吾师」，也就是本经善财童子所显示的，一切众生都是我的善友，一切众生、一切时一切处都是我的学处，我到哪里学？都是我学习的处所。三世诸佛，过去诸佛，那过去已经成了佛，这没有话说；现在诸佛，现在也成佛了；未来诸佛是一切众生还没有成佛的，所有一切众生都是未来佛，实在讲这一句里头的重点是在未来佛。没有成就，还没有成佛的这一切众生，有善有恶，这是我们的学处。过去佛、现在佛，世尊在经典里面给我们介绍、叙说一切诸佛对众生的教训，我们读到了，我们应当如说修行。未来佛就是现在一切大众，这一切众生里面，他们的善心、善愿、善行，我们看到了、听到了，我们起欢喜心，起恭敬心，要效法，想想我有没有？我要没有，要学，这岂不是善知识？遇到一些恶人，起的是恶心、恶念，造作一切罪业，我们看到了、听到了，反省一下我有没有？我如果有，赶紧改过自新，那些人也是我的老师。没有一个不是老师，没有一个不是善知识，都是时时刻刻在指引我们，在帮助我们，学生只是我一个，除我一个，统统是我的老师，这首偈最重要的是教给我们这桩事情。

　　『最胜菩提诸行愿』，「胜」是殊胜，最殊胜的就是你知道学善人不学恶人，遇到善人跟他学，遇到恶人，反省我有没有他那样的恶，他帮助我们检查自己的心行。人很不容易看到自己的过失，看到别人的过失，回过头来看看自己有没有，就找到了，找到过失把它改过来，那个人是我们的恩人，没有他，我们自己的过失不会发现，这叫「最胜菩提」，「菩提」是觉悟，这是最殊胜的觉悟，所有一切行愿要这样的修法。

　　『我皆供养圆满修』，所以对於一切众生平等的供养，平等的礼敬，道理就在此地，培养自己的清净心、平等心。假如你要不知道事实真相，你很难做。读了这部经勉强去修，勉强是勉强不来的，为什么？不甘心，不情愿，纵然勉强做也做不长久，所以我们的菩提行不能成就，障碍在此地。我们把这个障碍找到了，从今天起把它消除，往后菩提道上才一帆风顺。就是善人、恶人我们知道怎么处，怎样在里面学；环境有顺境、逆境，顺境我知道怎么修，逆境我也知道怎么修，顺境、逆境都是好境界，善人、恶人都是好人，没有一个不帮助我的，这样修学，这一生必定圆满成佛，为什么？所有一切障碍统统没有了。所以你要问障碍在哪里？障碍在你自己心里，自作障碍，外面境界确实没有障碍。我们自己障自己不知道，总怪外头障碍我，这个人障碍我，这个事障碍我，这个环境障碍我，处处都是心外求法，不知道真正障碍是发生在内心。所以内心清净、真诚就突破外面所有一切障碍，一切障碍都变成助缘，都来帮助你，不但不障碍，帮助你，成就你。

　　因此我们在此地做一个总结，心清净了，魔也变成佛，为什么？他不但不障碍你，他帮助你。心肮脏，心污秽，佛也变成魔，佛都会障碍你；不是佛来障碍你，是你自己做障碍。譬如你念佛，喜欢这个佛，讨厌那个佛，佛都障碍了；跟这个佛有感情，跟那个佛没有感情，其实佛心清净，佛是平等的，是你自作障碍。这首偈的意思很深很广。