普见

实际上讲，「六和敬」里头重点就是前面两条。「见和同解」是修心，心清净平等了；「戒和同修」是修身。后面的四条是讲你落实，你这两条落实了。落实在口，「口和无诤」。我们大家在一起还有争论，你前两条没有。可是争论常常有，为什么会有争论？我们要多想一想。为什么佛菩萨他们在一起没有争论？我们这种争论的习气不好，这个习气没有办法带到极乐世界。争论的根源是什么？还不是自私自利吗？看到别人所作所为不合自己意思，这就争论了。为什么佛菩萨行我们不行？佛菩萨无我，所以他没有争论，佛菩萨决定没有自己的利益，所以他能够恒顺众生，能够成就随喜功德。我们今天不能随顺，这是值得我们深深反省的。别人争我们不争，就没事，就平息了。意见一定要化解。依据什么化解？一定依据经论来化解。所以经论对於初学的人来讲，它是我们修学的标准，我们不能够离开这个标准。经论能够融化我们错误的知见，能够纠正我们错误的行为，然后真正能够做到「口和无诤」。

　　诸位《金刚经》都念过，有很多人念得很熟。须菩提尊者他自己说了，释迦牟尼佛奖励他，说他得「无诤三昧」。为什么须菩提能做到「於人无争，於世无求」？这两句话他做到了，我们为什么做不到？所以再想一想，世间一切法，《金刚经》上说得很好，「一切有为法，如梦幻泡影」，有什么好争的！这个经上，《无量寿经》上教导我们「观法如化，三昧常寂」，你争什么？所以这一念「争」的念头，这个念头就错了，不知道事实真相。

　　知道事实真相，才能真正放下，「争」的这个念头再也没有了。能教导你的时候，教你；不能教的时候，让你。菩萨忍让。你不能接受佛的教化，佛就离开，让你。什么时候你起心动念：「我希望有好人来教导我。」佛菩萨就来了。不能接受劝导的，佛菩萨不来；想有好人来教导他，佛菩萨就示现。所以佛菩萨随类化身，随机说法。我们要学忍让，要学无诤，这里头具足无量无边的功德。世间人常讲「家和万事兴」，争就不和了，一有争执，祸害就来了。决定不能争，不管有理无理，和为贵。无理尚且不争，何况有理？让对方慢慢去想，这都是教化的方式，在佛家讲，这是教学的仪式。

　　「身和同住」，这个「住」意思很广、很深。浅而言之，我们共同生活在一起，身无争，彼此互相照顾，互相容忍，决定从自己本身做起。世间一般人，总想处处占别人一点便宜，这都是狂妄、自尊、自大、傲慢的习气，这属於业障，这不是属於智慧。真正有智慧、有德行的人，处处忍让。换句话说，处处让别人多占一点便宜，处处自己多吃一点亏，这是修行，修自己的德行。到最后，吃亏的人成就了，占便宜的人失败了，这个例子非常明显。你去读历史，你看看古今中外那些成功失败的因素，多想想，再观察我们现前周边的这些人事物。他成功，成功的原因在哪里？他失败，失败的因素是什么？我们在这里头学习，这都是现实的教科书。会学的人，他在这里成就了；不会学的人，非常可惜，这一生空过了、白过了。

　　「意和同悦」，这是效果。大乘经上讲「常生欢喜心」，对一切人、一切事、一切物，没有一样不是法喜充满。法喜从哪里来的？前面的五种和合你都能做到，都能落实，你决定是法喜充满。你一个人能做到，你一个人法喜充满；你这个团体做到，你这个团体个个法喜充满。为什么不做？这是人生真正的幸福美满。「六和敬」是充满智慧的生活，无上佛法从这个地方落实。如果我们跟人不能相处，怎么能学佛？浅显几句话里头，含著有无尽的大道理在其中。末后一个，「利和同均」。无论是物质生活，无论是精神生活，一定要与大众共享，这就是现在一般人讲的共产主义。所以佛教是共产主义的老祖宗，他真的做到了，彻底做到了。你要是真正懂得六和敬，你就晓得佛教徒不会反对共产党，反对共产党的不是佛教徒。为什么？佛教徒本身真共产党。

　　在「持戒」里面，基本的戒条「五戒」、「十善」、「六度」，六度都是戒条，「六和敬」、「四摄法」，这是最重要的五个科目，我们能把它落实，这个人是真的菩萨。这里头「六和敬」难！刚才我跟同修们提示的，忍让就不难；自己愿意吃亏，便宜让别人占，六和敬就好修，不肯让别人，六和敬就难。可是要知道，没有六和就没有僧团，没有六和就没有佛法，不但大乘佛法没有，小乘佛法也没有。我们天天祈求著正法久住，如果自己不认真学六和敬，正法久住决定落空。

大乘无量寿经　　（第一０九集）

普见

不要说现前佛法，释迦牟尼佛当年在世，世尊的僧团能不能尽满人意？做不到。世尊很诚实，绝不欺骗人，绝不掩饰自己的过失。佛教给我们发露忏悔，他带头做榜样。当年僧团里面六群比丘常常出乱子，常常在僧团里面搞是非，搞得大家都不安宁，何况后代？何况在末法时期？我们这个僧团批评的人多，所以有很多到这里来参学，参学之后退心的人多。有人来告诉我，我点点头：「是，是这样的。」他觉得我们这个僧团不满意：「回家自己念佛可不可以？」我说：「可以，好、很好，只要你肯念都好。」

　　我们要冷静去想想，现在在这个世界，像这样一个不圆满的僧团、不圆满的道场还有几个？你要找到一个完全没有欠缺的道场，那只有到极乐世界。可是你要嫌弃我们这个道场，恐怕到极乐世界还有问题。我怎么知道？我们凭著佛法理论知道，你的心不清净，你的心不平等，你心里头还没有放下是非人我。真正是念佛人，六祖惠能《坛经》上说得好：「若真修道人，不见世间过。」他到我们这个道场，把我们的过失都挑出来，他很了不起。我们心里很清楚这是什么原因？善根福德不具足。遇到缘，轻易的舍弃掉了，说：「不再想供养这个道场。这个道场听说是不错，来看看不是这么回事情，言过其实。」好，你到别的地方修福去，这个地方不需要你来供养，这个地方也没有求你来供养。这是实在话，从来没有求人供养。到这个地方来都自动发心的，我们只知道认真努力如教修行。

　　我们烦恼习气是无量劫薰习成的，不是短时间能够改变的。我们清楚，但是我们很认真、很努力，真的是在改。我们也真有心帮助念佛人、成就同修们，不是不在做。别人对我们的批评我们欢迎，给我们警惕，使我们常常能够警觉到我们做得还不够好，我们的缺陷还很多，我们要认真努力提升自己的境界，要最后做出成绩给大家看。这个在三转法 lun里面是「作证转」，我们做出成绩就是拿出证据给人看，目的劝勉大家修学这一个无上殊胜的法门。决定不为自己；不是为自己利益，也不是为居士林道场的利益。这一边的义工大家做得都很辛苦，这些义工成就的是真实的福德。他没有善根福德，遇到这个缘他也不肯干。

　　所以前面讲的话，「住真实慧」确实是太重要了。使我们立刻警惕到我们没有智慧，烦恼在作祟，烦恼当家、烦恼作主，使我们常常见世间过；见世间过就是自己烦恼习气起现行。为什么惠能大师不见世间过？他的烦恼习气不起现行。他烦恼习气到底是不是断了我们不敢讲，至少它不起现行，跟世尊在《十善业道经》里面的教诲相应，《十善业道经》佛所说的，「菩萨昼夜常念思惟观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂」，相应。为什么我们念念当中还有很多不善夹杂？依旧不知道惭愧，还认为自己是对的。道业到哪一生、哪一劫才能成就？我们要觉悟。

　　我们要想在这一生成就道业，不要说居士林这个道场还能勉强像个样，比这个更不如法的道场，我们在里面也能见到它的好处。世间极恶的人，不能说他百分之百的恶、他一点好处都没有，找不到这种人；他也有一念之善行值得我们赞叹，值得我们尊敬的。如果我们能够尊重一切善法、赞叹一切善法、学习一切善法，我们的善行成就了；见到一切不善法，我们回头来反省、检点，我有没有？我如果有，立刻改过。那个不善在我们面前变成善法，你能有这样一个转变，你就会修行，你会用功。

　　儒家讲：「三人行，必有我师焉。」三人，自己是一个、一个善人、一个恶人。善人，效法他，是我的老师；恶人，我反省、检点，他是我一面镜子，帮助我改过自新，他也是我的老师，我对他同样的尊敬。这是普贤行法，普贤行里面第一个「礼敬诸佛」，礼敬里头没有分善恶的，没有分等级的。对於诸佛如来礼敬，对地狱众生也礼敬，决定是平等的，这是普贤行。称赞，这里头就有差等，随顺性德的称赞，不随顺性德的不称赞。称赞里面有这个差别，礼敬里头没有差别。再告诉诸位，服务没有差别，布施供养没有差别，这叫佛法，这样才能够成就自己，才能够教化众生。

　　所以「一向专念阿弥陀佛」说起来容易，可是彻底要明了其中的义趣也不是容易事情。但是不明了义趣也能成功，那就是没有怀疑、没有夹杂、没有间断就行。没有夹杂，你的心善、念头善、行为善，没有丝毫不善夹杂，你念佛肯定往生。因为西方极乐世界「诸上善人俱会一处」，你是善人，善人将来到哪里去？当然到极乐世界去，所以念佛能往生。我还嫌这个不好，嫌那个造恶，这是你心里头夹杂不善。夹杂不善，念佛往生就有障碍，这是我们不能不知道的。

　　佛在《八大人觉经》里面教导我们：「不念旧恶，不憎恶人。」我们想想佛的开示，旧恶是过去，过去人家有对不起我的、毁谤我的、侮辱我的、陷害我的，过去了，算了，不要放在心上；「不念」就是不要放在心上。看到一个人作恶，不要厌恶这些恶人。你厌恶，你的烦恼现前，你的心永远被外面境界转，心被外境转的是凡夫。我们学佛菩萨，佛菩萨的心在《楞严经》上说得很好：「若能转境，则同如来。」我们要学著转境界，不被境界转，要学这个本事。境界是恶，我不憎恶人，我就转境界了。逆境恶缘我生活得也很潇洒、很快乐，不被境转，这是佛教给我们。特别是在现在这个世界，逆境恶缘常常遇到，古德都说过，「世间不如意事常八九」。怎样把不如意转变成如意，我们就成功了。佛教给我们的秘诀，一切不如意都不要放在心上。常念佛恩，常念一切众生的好处。冤家债主过去跟我们相处，也有处得很好的时候，多想想好的时候，不要想分裂的时候。这个好处很多，功德之大不可思议。

　　我在讲经、讲演的时候常常说，今天的社会动乱不安。今天的世界确确实实不太平，许许多多众生一生当中没有安全感，日子过得多么辛苦。这些现象到底是怎样造成的？归结第一因素，就是我们自己的妄想分别执著，常常看别人的过失。从家庭开始，我看这个社会动荡、社会不安，因素起於家庭。我们中国儒家讲得好：「齐家、治国、平天下。」平天下就是天下太平、社会安定。世界和平的基础是社会安定，社会安定的基础是家庭和睦。

　　常说「家和万事兴」，你这个家庭会不会兴旺？看你家庭和不和。家庭里面关键的人物，夫妇和合。夫妻不和，家庭就破坏，社会就动乱，天下就不太平了。它有连带的关系，我们不能不知道。夫妻为什么不和？不和为什么要结成夫妻？怪事！这个事情不难理解。在没有结婚的时候，彼此双方都看到对方的好处，决定不看对方的缺点，对方有缺点也不放在心上，人家告诉对方怎么怎么不好，他都不相信。你看看他是怎么个看法？结婚之后，专看对方的缺点。麻烦不就大了？这是妄想分别执著。如果能保持永远都看对方的好处，不要看对方的缺点，夫妇就和合，「家齐而后国治，国治而后天下平」。古圣先贤给我们讲的大道理跟佛法讲的完全相应，我们学佛要想有成就，就要在这里下功夫。别人有缺点我们要是不晓得，这个人叫愚痴，没有智慧；知道不放在心上，智慧，这叫做功夫。我不是不知道，样样都知道，但是绝不放在心上，心地永远保持清净平等，那就叫住真实慧。