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明如居士:不炫己长_太上感应篇浅释

明如居士:不炫己长_太上感应篇浅释

不炫己长_太上感应篇浅释



明如居士




不炫己长,就是不可以在他人面前炫耀、宣传自己的长处、所做的善事等等。

当今时代的凡夫众生只要稍微有点过人之处,必定会用尽各种方法宣传自己的长处;稍微有了点利他的善行,就会在电视或报纸上宣传,广而告之,唯恐他人不知。大家甚至一致认为,如今这个时代就是一个“张扬个性,实现自我价值”的时代,而放着自己的优点与善行不去宣传,甚至隐藏,那早已是过时的老掉牙的“封建糟粕”了,真是太傻了!事实真相是不是像现今的人们所认为的那样呢?我们需要详细地加以观察。

让我们先来分析一下炫耀自己长处或善行的出发点是什么。其实,世间凡夫的追求概括起来无非是“名利”而已。有一句名言说得好:“看一个人炫耀什么,就知道他缺少什么。”这句话清楚地告诉我们,炫耀者之所以炫耀自己,其根本原因就是因为内心深处对“名利”有一种“匮乏、缺少、不足”的感觉,他需要通过“炫耀”来填平内心深处的这个匮乏感,从而得到满足。

炫耀自己的长处或善行能否去除内心的匮乏感呢?以希求名声而炫耀为例,通过炫耀自己的长处与善行,虽然暂时可以换来别人的刮目相看、恭敬、赞叹等等,“自我匮乏感”在别人的赞叹声中似乎可以得到满足,但这种满足只是一种暂时的假象,实际上内心的匮乏感在别人的赞叹中不但不会消失,反而会被喂养的更大。为什么这样说呢?因为原来没有人赞叹时,有一个人用某句话来赞叹,内心就会满足。而现在有人赞叹之后,内心就会希求更多的赞叹,一个人的某句赞叹的话语已经不能填补内心的匮乏感了。得不到更多的赞叹,内心就会有一种莫名其妙的忧苦、失落;得到之后,才会有暂时的满足感;一旦适应,就会又希求更多的赞叹。就这样,他人的赞叹就成了类似毒品一样的东西,暂时吸食一下,可以缓解内心的毒瘾;而一旦下次毒瘾再发作时,毒品的剂量就必须加大,否则毒瘾就得不到满足。我们就是这样,通过炫耀使得内心的匮乏感,或者说贪心、虚荣心,不断膨胀。

一颗微小的大树种子,长大之后就成了一颗参天大树,因为在种子里面就已经蕴含了大树的因;同样,在一颗炫耀的心里面蕴含的是匮乏感,所以,炫耀心长大之后,让我们得到的就是更多的匮乏与失败。这就是存在于心灵之上的深奥的因果律,在心灵之上“种瓜得瓜,种豆得豆”,这个规律从来就没有失灵过。

首先,炫耀所导致的最可怕的恶果,就是招致zai 难或毁灭自己。当一个人的虚荣心被满足到一定程度,自心就会发狂,根本不知道自己究竟是何人了,以为自己无所不能,没有什么做不到的。说话做事,目空一切,飞扬跋扈,此时离zai 难降临或自我毁灭已经不远了。许多命理学家都知道,一个人zai 难降临的前兆就是“此人傲慢得发狂,一切都不放在眼中。”

其次,炫耀所招致的次一点的恶果就是障碍自己的福报增上。这是因为炫耀心的本质就是傲慢、自满,人一旦被傲慢之魔控制,就根本看不到自己的缺点与他人的优点,相反,看到的都是自己的优点与别人的缺点。在这个情况下就很难虚心向别人学习,来弥补自己内心的不足,使得自己不断进步。实际上,万法都是唯心所现的,福德也是自心所现的,内心的福德没有增长了,外境上的福德当然也就停止增上了。《心相篇》中说:“小富小贵易盈,前程有限;大富大贵不动,厚福无疆。”有一点小福报就骄傲自满,这样的人前程很有限;而大富大贵却内心谦恭,这样的人福报深厚无边。又说:“好矜己善,弗再望乎功名;乐摘人非,最足伤乎性命。”喜欢自夸己善之人,仕途再也没有提升的空间了;乐于说别人过失的人,不仅损自己的智慧,还损自己的寿命。《尚书》中说:“满招损,谦受益。”自满则会使人的心灵及福报遭受损失,相反,谦虚会使人的心灵以及外在福报得到增益。

再者,炫耀还能摧毁自己所作善事的功德。佛经中说,一个人做了善事之后,如果不如理回向,有三种情况会使所作善事的功德丧失:一是将所作善事的功德回向众生遭受痛苦;二是对所作善事生后悔心;三是以傲慢心在他人面前炫耀自己所做的善事。由此可见,以傲慢心炫耀自己所作的善事,确实会毁坏这件善事的功德。《了凡四训》中还有一段话是这样说的:“何谓阴阳?凡为善而人知之,则为阳善;为善而人不知,则为阴德。阴德天报之,阳善享世名。名,亦福也。名者,造物所忌,世之享盛名而实不符者,多有奇祸。人之无过咎而横被恶名者,子孙往往骤发,阴阳之际微矣哉!”这句话的意思是:“什么是阴善、阳善呢?凡是为人所知的善,就是阳善;为善不为人知,这是阴善。阴善上天会降福给他,而阳善只是享受世间的名声罢了!因为名声也是一种福报。而名声,是造物所忌讳的,世间享受盛名但实际却不吻合的,常常有大祸。而一个人没有过错却背上恶名的,子孙往往能够突然发迹,阴善和阳善的差别太细微了!”

最后,炫耀还能招来外在的嫉妒,使自己身处逆境,违缘重重。“木秀于林,风必摧之”,这是自然界的法则,也是凡夫心灵的法则。炫耀,会使得本来支持你的人,转而厌离你;本来与你有竞争心的人,开始嫉妒你;本来反对你的人,开始嘲笑你。所谓“失道寡助”,人一旦失去了谦虚之道,帮助他的人就会变少,反对他的人就会变多。

所以,对于自己的长处以及所作的善事,千万不要以傲慢心去炫耀,而要隐秘。隐秘自己的长处与善事,是暗合道妙之事。因为在证悟空性的圣者眼中,万法平等,无有高下,他们根本不会把长处作长处想,也不会把善事作善事想,完全处在离戏大空性中,这就是对自己的长处与善事的大隐秘、大谦虚,是不隐之隐,不谦之谦。《金刚经》中说:“菩萨无住相布施,福德亦复如是不可思量。”所谓不住相布施,就是做善事而离善事之想,有长处而无长处之执。对于没有证悟空性的凡夫来说,要想与圣者的离一切执著的“大隐”相应,就只能刻意地去隐藏自己的长处与善事,这样做虽然不能与圣者任运自成的“大隐”同日而语,但是却能沾染上类似于圣者“大隐”的功德,也即使得福德与善根不断增上。《易经》中说:“天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦,鬼神祸盈而福谦,人道恶盈而好谦。”是说:虚空的规律是,减损稠密之处而填补空虚之处;大地的规律是减损高处填平低处;鬼神因正直而降祸给傲慢者,降福给谦虚者;人也是厌恶傲慢者,而喜欢谦虚者。《西方确指》上说:“深潜不露,是名持戒;若浮于外,未久必败。”《弟子规》上说:“行高者,名自高,人所重,非貌高;才大者,望自大,人所服,非言大。”

我们知道,万物的孕育都需积累才能长大,而积累则需要隐藏,如果暴露很快就会停止增长乃至消亡。草木的根都深藏于地下,而且扎根越深生命力越旺盛,若暴露于外,很快就会枯萎。胎儿出世前,必须深藏于母胎十月,才能孕育成人,若提前出世,则难以成活。一个计划,也需事先酝酿筹划,若不加隐藏,随意暴露,则会招来很多违缘,以至最终无法实现。甚至煮饭,也要密闭才能成熟,如果不停地打开锅盖,就很难将饭煮熟。内心功德的增长与集聚也是一样,只有隐秘才能不断增长积聚。一旦随意吐露于人,就会给增长造成极大违缘与障碍。这是心灵之上一个很深奥的秘密,应该仔细观察。

所以,“不炫己长”是很深奥的教诫,不能等闲视之,应当高度重视。明白其中的至理之后,就会处处低调,时时谦逊,行善唯恐人知;内心有任何长处或功德,亦要谦虚谨慎,小心翼翼,远离傲慢。作了善事,要不留名、不居功、不自傲、不自我宣传、不求回报,如同雁过长空不留痕迹,内心毫无耽著和自傲之相。

佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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